stringtranslate.com

Новый Атеизм

Термин «Новый атеизм» описывает позиции некоторых атеистических учёных, писателей, учёных и философов 20-го и 21-го веков. [1] [2] Новый атеизм отстаивает точку зрения, что суеверия , религия и иррационализм не должны допускаться. Вместо этого они отстаивают антитеистическую точку зрения, что различные формы теизма следует критиковать , опровергать , исследовать и оспаривать рациональными аргументами, особенно когда они оказывают сильное влияние на общество в целом, например, в правительстве, образовании и политике. [3] [4] Критики характеризуют Новый атеизм как « светский фундаментализм » или « фундаменталистский атеизм ». [5] [6] [7] [8] [9] Главные фигуры Нового атеизма включают Ричарда Докинза , Сэма Харриса , Кристофера Хитченса и Дэниела Деннета , которых вместе называют « Четырьмя всадниками » движения.

История

Светский гуманист Пол Курц (1925–2012), основатель Центра исследований , часто рассматривается как предшественник движения «Новый атеизм». [10] [11] Публикация в 2004 году книги Сэма Харриса «Конец веры: религия, террор и будущее разума» , ставшей бестселлером в Соединенных Штатах, в течение следующих нескольких лет сопровождалась серией популярных бестселлеров авторов-атеистов. [12] [13] Харрис был мотивирован событиями 11 сентября 2001 года , в которых он обвинил ислам, а также напрямую критиковал христианство и иудаизм . [14] Два года спустя Харрис выпустил «Письмо к христианской нации» , в котором подверг резкой критике христианство. [15] Также в 2006 году, после его телевизионного документального сериала « Корень всех зол?» Ричард Докинз опубликовал книгу «Бог как иллюзия» , которая продержалась в списке бестселлеров New York Times 51 неделю. [16]

В 2010 году Том Флинн (1955–2021), тогдашний редактор Free Inquiry , заявил, что единственное новое в «Новом атеизме» — это более широкая публикация атеистических материалов известными издательствами, книги, которые появлялись в списках бестселлеров и были прочитаны миллионами. [17] Митчелл Ландсберг , освещавший собрание, проведенное Советом по светскому гуманизму в 2010 году, сказал, что присутствовавшие религиозные скептики были в разногласиях между «новыми атеистами», которые предпочитали «поощрять открытую конфронтацию с набожными», и «приспособленцами», которые предпочитали «более тонкий, более тактический подход». [18] Курц был вытеснен из Центра расследований в конце 2000-х годов. [18] [11] Это было отчасти связано с восприятием того, что Курц был «на более мягком конце спектра», по словам Флинна. [18]

В ноябре 2015 года The New Republic опубликовала статью под названием «Умер ли новый атеизм?» [19] В 2016 году атеист и эволюционный биолог Дэвид Слоан Уилсон написал: «Мир, похоже, устал от движения нового атеизма». [20] В 2017 году П. З. Майерс , который ранее считал себя новым атеистом, публично отрекся от движения нового атеизма. [21] Книга «Четыре всадника: разговор, который зажег атеистическую революцию» была выпущена в 2019 году. [22] [13]

Наследие

В ретроспективной статье за ​​январь 2019 года Стивен Пул из The Guardian заметил: «Для некоторых Новый Атеизм никогда не был связан с Богом, а был просто актуальным поджанром правой реакции на якобы удушающую атмосферу « политической корректности »». [23] В ноябре 2019 года Скотт Александер утверждал, что Новый Атеизм не исчез как политическое движение, а вместо этого обратился к социальной справедливости как к новому делу, за которое нужно бороться. [24]

В интервью в апреле 2021 года Натали Уинн, левый ютубер, которая ведет канал ContraPoints , прокомментировала: « Альтернативные правые , маносфера , инцелы , даже так называемые SJW Internet и LeftTube — все они имеют генетического предка в Новом атеизме». [25] В ретроспективной статье от июня 2021 года Эмиль П. Торрес из Salon утверждал, что видные деятели движения «Новый атеизм» присоединились к крайне правым . [26]

В ретроспективной статье за ​​июнь 2022 года Себастьян Милбэнк из The Critic заявил, что как движение «Новый атеизм раскололся и утратил свой изначальный дух», что «многое из того, что воплощал Новый атеизм, теперь переместилось вправо», а «другая часть переместилась влево, воплощённая в сегодняшнем проснувшемся ботане «Я, блядь, люблю науку». [27] После обращения писательницы Айаан Хирси Али в христианство в 2023 году колумнист Сара Джонс написала в журнале New York , что движение «Новый атеизм» находится в «окончательном упадке». [28]

Выдающиеся деятели

Ключевые фигуры, связанные с Новым Атеизмом, включают Ричарда Докинза , Сэма Харриса , Кристофера Хитченса , Дэниела Деннета и Айаан Хирси Али . [29] [30]

«Четыре всадника»

«Четыре всадника нового атеизма» (по часовой стрелке сверху слева): Ричард Докинз (р. 1941), Кристофер Хитченс (1949–2011), Дэниел Деннетт (1942–2024) и Сэм Харрис (р. 1967).

30 сентября 2007 года Докинз, Харрис, Хитченс и Деннетт встретились в резиденции Хитченса в Вашингтоне, округ Колумбия, для частной двухчасовой немодерируемой дискуссии за круглым столом . Мероприятие было записано на видео и названо «Четыре всадника». [31] Во время «Божьих дебатов» в 2010 году, когда Хитченс выступал против Динеша Д'Сузы , группа была коллективно названа «Четыре всадника не-Апокалипсиса», [32] намекая на библейских Четырех всадников Апокалипсиса из Книги Откровения . [33] Критики описали этих четверых как «евангельских атеистов». [34]

Харрис написал несколько бестселлеров в жанре научно-популярной литературы, включая «Конец веры» , «Письмо христианской нации» , «Моральный ландшафт» и «Пробуждение» , а также две более короткие работы (первоначально опубликованные в виде электронных книг) « Свободная воля и ложь » . [35] [36] Докинз, автор «Бога как иллюзии » [37] и режиссер телевизионного документального фильма Channel 4 под названием «Корень всех зол? », является основателем Фонда Ричарда Докинза по вопросам разума и науки . Он писал: «Кстати, я не возражаю против ярлыка всадника. Мне меньше по душе «новый атеист»: мне не ясно, чем мы отличаемся от старых атеистов». [38]

Хиченс, автор книги «Бог не велик » [39], был назван журналами Foreign Policy и Prospect одним из «100 лучших общественных интеллектуалов» . Он входил в консультативный совет Светской коалиции за Америку . В 2010 году Хиченс опубликовал свои мемуары «Хитч-22» (прозвище, данное ему близким другом Салманом Рушди , которого Хиченс всегда поддерживал во время и после скандала вокруг «Сатанинских стихов» ). [40] Вскоре после публикации у него диагностировали рак пищевода, что привело к его смерти в декабре 2011 года. [41] Перед смертью Хиченс опубликовал сборник эссе и статей в своей книге «Arrogably» ; [42] короткое издание «Смертность » [43] было опубликовано посмертно в 2012 году. Эти публикации и многочисленные публичные выступления предоставили Хитченсу платформу, чтобы оставаться проницательным атеистом во время его болезни, даже говоря конкретно о культуре обращений на смертном одре и осуждая попытки обратить неизлечимо больных , которые он считал «дурным тоном». [44] [45]

Деннетт был автором книг «Опасная идея Дарвина» и «Разрушая чары» . [46] [47] Он был ярым сторонником «Проекта духовенства» [48], организации , которая оказывает поддержку духовенству в США, которое больше не верит в Бога и больше не может полноценно участвовать в жизни своих общин. [49] Он также был членом консультативного совета «Светской коалиции за Америку» [50] и членом Комитета по скептическому расследованию , а также ярым сторонником движения «Брайтс» . Он исследовал священнослужителей, которые являются тайными атеистами, и то, как они рационализируют свои работы. Он обнаружил то, что он назвал заговором «не спрашивай, не говори», потому что верующие не хотели слышать об утрате веры. Это заставляло неверующих проповедников чувствовать себя изолированными, но они не хотели терять свою работу и предоставляемое церковью жилье. В целом, они утешали себя верой в то, что они делают добро в своих пастырских ролях, обеспечивая утешение и требуемый ритуал. [51] Исследование, совместно с Линдой ЛаСколой, было расширено и включило другие конфессии и нехристианских священнослужителей. [52] Исследования и истории, собранные Деннетом и ЛаСколой в ходе этого проекта, были опубликованы в их совместной книге 2013 года « Пойманные на кафедре: оставив веру позади» . [53]

«Плюс одна наездница»

Аян Хирси Али (родилась в 1969 году)

Айаан Хирси Али была центральной фигурой Нового Атеизма [29], пока она не объявила о своем обращении в христианство в ноябре 2023 года. [54] Хирси Али, первоначально запланированная для посещения встречи 2007 года, [55] позже появилась с Докинзом, Деннетом и Харрисом на Глобальном Атеистическом Съезде 2012 года , где Докинз назвал ее «плюс одна всадница». [56] Робин Блумнер , генеральный директор Центра расследований, описала Хирси Али как «Пятого» всадника. [30]

Хирси Али родилась в Могадишо , Сомали , и в 1992 году бежала в Нидерланды , чтобы избежать брака по договоренности . [57] Она занялась голландской политикой, отвергла веру и стала открыто выступать против исламской идеологии, особенно в отношении женщин, о чем свидетельствуют ее книги «Неверная» и «Девственница в клетке» . [58]

Хирси Али позже участвовала в производстве фильма «Подчинение» , за который ее друг Тео ван Гог был убит, пригвожденным к его груди с угрозой смерти Хирси Али. [59] Это событие привело к тому, что Хирси Али скрылась, а затем эмигрировала в Соединенные Штаты, где она проживает и остается плодовитым критиком ислама. [60] Она регулярно выступает против обращения с женщинами в исламской доктрине и обществе [61] и является сторонником свободы слова и свободы оскорблять. [62] [63]

В своей колонке в ноябре 2023 года Али объявила о своем обращении в христианскую веру, заявив, что иудео-христианская традиция является единственным ответом на проблемы современного мира. [64] [65]

Другие

Другие либо сами себя идентифицировали, либо были классифицированы некоторыми комментаторами как новые атеисты:

Некоторые авторы, которых другие иногда относят к новым атеистам, открыто дистанцируются от этого ярлыка:

Перспектива

Алая буква А, символ Out Campaign

Многие современные атеисты пишут с научной точки зрения. В отличие от предыдущих авторов, многие из которых считали, что наука безразлична или даже неспособна иметь дело с концепцией « Бога », Докинз утверждает обратное, утверждая, что «гипотеза Бога» является допустимой научной гипотезой , [80] имеющей последствия в физической вселенной, и, как и любая другая гипотеза, может быть проверена и опровергнута . Виктор Стенгер предположил, что личный Авраамов Бог является научной гипотезой, которая может быть проверена стандартными методами науки. И Докинз, и Стенгер приходят к выводу, что гипотеза не проходит никаких таких проверок, [81] и утверждают, что натурализма достаточно для объяснения всего, что мы наблюдаем. Они утверждают, что нигде нет необходимости вводить Бога или сверхъестественное для понимания реальности.

Научное тестирование религии

Неверующие (в религию и сверхъестественное) утверждают, что многие религиозные или сверхъестественные утверждения (такие как непорочное зачатие Иисуса и загробная жизнь ) являются научными утверждениями по своей природе. Например, они утверждают, как и деисты и прогрессивные христиане , что вопрос предполагаемого происхождения Иисуса является вопросом научного исследования, а не «ценностей» или «морали». [82] Рациональные мыслители считают, что наука способна исследовать по крайней мере некоторые, если не все, сверхъестественные утверждения. [83] Такие учреждения, как клиника Майо и университет Дьюка, провели эмпирические исследования, чтобы попытаться определить, есть ли доказательства исцеляющей силы ходатайственной молитвы . [84] По словам Стенгера, эксперименты не нашли никаких доказательств того, что ходатайственная молитва работает. [85]

Логические аргументы

В своей книге «Бог: провалившаяся гипотеза » Виктор Стенгер утверждает, что Бог, обладающий всеведущими , всеблагожелательными и всемогущими свойствами, которого он назвал Богом 3O , логически не может существовать. [86] Подобную серию предполагаемых логических опровержений существования Бога с различными свойствами можно найти в работе Майкла Мартина и Рики Монье «Невозможность Бога » [87] или в статье Теодора Дрейнджа «Аргументы о несовместимых свойствах: обзор». [88]

Взгляды на непересекающиеся магистериумы

Ричард Докинз особенно критически относился к примирительной точке зрения, согласно которой наука и религия не находятся в конфликте, отмечая, например, что авраамические религии постоянно вмешиваются в научные вопросы. [82] В статье 1998 года, опубликованной в журнале Free Inquiry , [82] и позднее в своей книге 2006 года «Бог как иллюзия» , Докинз выражает несогласие с точкой зрения, отстаиваемой Стивеном Джеем Гулдом , что наука и религия — это две непересекающиеся магистерии (NOMA), каждая из которых существует в «области, где одна форма обучения содержит соответствующие инструменты для осмысленного дискурса и разрешения». [82]

В предложении Гулда наука и религия должны быть ограничены отдельными непересекающимися областями: наука будет ограничена эмпирической сферой, включая теории, разработанные для описания наблюдений, в то время как религия будет иметь дело с вопросами конечного смысла и моральной ценности . Докинз утверждает, что NOMA не описывает эмпирические факты о пересечении науки и религии. Он утверждал: «Совершенно нереалистично утверждать, как это делают Гулд и многие другие, что религия держится подальше от сферы науки, ограничиваясь моралью и ценностями. Вселенная со сверхъестественным присутствием была бы принципиально и качественно иным типом вселенной, чем та, которая не имеет. Разница, неизбежно, является научной разницей. Религии делают заявления о существовании, и это означает научные заявления». [82]

Наука и мораль

Харрис считает, что благополучие сознательных существ составляет основу морали. В «Моральном ландшафте » он утверждает, что наука в принципе может ответить на моральные вопросы и помочь максимизировать благополучие. [89] Харрис также критикует культурный и моральный релятивизм , утверждая, что он мешает людям выносить объективные моральные суждения о практиках, которые явно вредят человеческому благополучию, таких как женское обрезание . Харрис утверждает, что мы можем делать научно обоснованные заявления о негативном влиянии таких практик на человеческое благополучие, и что воздержание от суждений в этих случаях равносильно заявлению о полном невежестве относительно того, что способствует человеческому благополучию. [90]

Политика

В контексте международной политики принципы Нового Атеизма сами по себе не устанавливают никакой особой позиции. [91] П. З. Майерс заявил, что основные сторонники Нового Атеизма — это «безумно неорганизованная толпа, объединенная только [их] неприязнью к божественному». [92] Тем не менее, демографическая группа, поддерживающая Новый Атеизм, является заметно однородной; в Америке и в англоязычной сфере в целом эта когорта «скорее всего будет молодой, мужской и одинокий, с уровнем дохода и образования выше среднего, менее авторитарной , менее догматичной , менее предвзятой, менее конформистской и более терпимой и непредвзятой в религиозных вопросах». [91] Из-за этой однородности в группе существует не формальная динамика, а свободный консенсус относительно широких политических «усилий, целей и стратегий». [93]

Например, одной из основных целей является дальнейшее сокращение взаимосвязи церкви и государства, которая вытекает из «убеждения, что религия противоречит либеральным ценностям, таким как свобода выражения мнения и разделение общественной и частной жизни». [93] [94] [95] Кроме того, новые атеисты включились в кампанию по «обеспечению юридического и гражданского равенства для атеистов» в мире, который в значительной степени недружелюбен и недоверчив по отношению к нерелигиозным верующим. [94] [95] [96] Хитченс, возможно, является атеистом, больше всего обеспокоенным несовместимостью религии с современными либеральными принципами, и в частности наложенным ею ограничением как свободы слова, так и свободы выражения мнения. [94] [97] Поскольку распространение Нового Атеизма частично приписывается атакам 11 сентября и повсеместной, инстинктивной реакции, Ричард Докинз , как и многие в его когорте, считает, что теизм (в данном случае ислам ) ставит под угрозу политические институты и национальную безопасность , и он предупреждает о силе религии в мотивации «людей совершать ужасные вещи» против международной политики . [98]

Критика

По данным журнала Nature , «критики нового атеизма, как и многие сами новые атеисты, утверждают, что в философском плане он мало чем отличается от более ранних исторических форм атеистической мысли». [99]

Сциентизм, обвинения в евангелизме и фундаментализме

Критики движения описали его как воинствующий атеизм и фундаменталистский атеизм . [a] [100] [101] [102] [11] Теологи Джеффри Роббинс и Кристофер Родки не согласны с тем, что они считают « евангельской природой Нового Атеизма, которая предполагает, что у него есть Благая Весть, которой нужно поделиться любой ценой ради конечного будущего человечества путем обращения как можно большего числа людей», и считают, что они нашли сходство между Новым Атеизмом и евангельским христианством и приходят к выводу, что всепоглощающая природа обоих «поощряет бесконечный конфликт без прогресса» между обеими крайностями. [103] Политический философ Джон Грей утверждает, что Новый Атеизм, гуманизм и сциентизм являются расширениями религии, в частности христианства. [104] Социолог Уильям Шталь сказал: «Что поразительно в нынешних дебатах, так это частота, с которой Новые Атеисты изображаются как зеркальные отражения религиозных фундаменталистов ». [105]

Атеистический философ науки Майкл Руз утверждает, что Ричард Докинз провалил бы «вводные» курсы по изучению « философии или религии » (например, курсы по философии религии ), курсы, которые предлагаются, например, во многих учебных заведениях, таких как колледжи и университеты по всему миру. [106] [107] Руз также говорит, что движение Нового Атеизма, которое он воспринимает как «кровавую катастрофу», заставляет его, как профессионального философа науки, стыдиться того, что он находится среди тех, кто придерживается атеистической позиции, особенно потому, что Новый Атеизм, как он его видит, оказывает науке «медвежью услугу» и оказывает «медвежью услугу учености» на более общем уровне. [106] [107] Пол Курц , главный редактор Free Inquiry , основатель Prometheus Books , критиковал многих новых атеистов. [102] Он сказал: «Я считаю их атеистическими фундаменталистами... Они антирелигиозны и, к сожалению, подлы. Сейчас есть очень хорошие атеисты и очень преданные люди, которые не верят в Бога. Но у вас есть эта агрессивная и воинствующая фаза атеизма, и она приносит больше вреда, чем пользы». [11] Джонатан Сакс , автор книги «Великое партнерство: наука, религия и поиск смысла » , считает, что новые атеисты не попадают в цель, полагая, что «лекарство от плохой религии — это отсутствие религии, в отличие от хорошей религии». Он написал:

Атеизм заслуживает лучшего, чем новые атеисты, чья методология состоит из критики религии без ее понимания, цитирования текстов без контекста, принятия исключений за правило, смешения народной веры с рефлексивной теологией, оскорбления, насмешки, высмеивания, карикатуризации и демонизации религиозной веры и возложения на нее ответственности за великие преступления против человечества. Религия нанесла вред; я признаю это. Но лекарство от плохой религии — хорошая религия, а не отсутствие религии, так же как лекарство от плохой науки — хорошая наука, а не отказ от науки. [108]

Философ Массимо Пильуччи утверждает, что новое атеистическое движение пересекается с сциентизмом, который он считает философски несостоятельным. Он пишет: «То, против чего я действительно возражаю, так это против тенденции, обнаруженной среди многих Новых Атеистов, расширять определение науки, чтобы оно охватывало практически все, что имеет дело с «фактами», в широком понимании... мне кажется очевидным, что большинство Новых Атеистов (за исключением профессиональных философов среди них) рассуждают о философии, весьма вероятно, не прочитав ни одной профессиональной статьи в этой области... Я бы на самом деле пошел так далеко, чтобы обвинить многих лидеров движения Нового Атеизма (и, как следствие, значительное число их последователей) в антиинтеллектуализме, одним из признаков которого является отсутствие уважения к надлежащему значению, ценности и методам другой области интеллектуальных усилий». [109]

В своей книге «Эволюция атеизма » Стивен ЛеДрю писал, что Новый Атеизм является фундаменталистским и научным; в отличие от атеистической традиции социальной справедливости , он является правым и служит защите «позиции белого западного мужчины среднего класса». [110] [111] [112] Атеист профессор Жак Берлинерблау критиковал насмешки новых атеистов над религией как враждебные их целям и утверждениям, что они ничего не достигли в политическом плане. [113] Роджер Скрутон широко критиковал Новый Атеизм по разным поводам, в основном на том основании, что они недостаточно подробно рассматривают социальные эффекты и воздействия религии. Он сказал: «Посмотрите на факты вокруг, и, похоже, люди без чувства священного давно бы вымерли. По той же причине надежда новых атеистов на мир без религии, вероятно, так же тщетна, как и надежда на общество без агрессии или мир без смерти». [114] Он также жаловался на идею новых атеистов о том, что они должны «освободить людей от религии», называя ее «наивной», поскольку они «никогда не задумываются о том, что могут что-то отнять у людей». [115]

Критика ответов на теистические аргументы

Эдвард Фезер раскритиковал ответы новых атеистов на аргументы в пользу существования Бога: [116]

Можно с уверенностью сказать, что если вы не поняли Аквината и не ответили ему – не говоря уже об Ансельме , Дунсе Скотте , Лейбнице , Сэмюэле Кларке и т. д., но оставим это – то вы вряд ли «выдвинули свою позицию» против религии. Тем не менее, Докинз – единственный «новый атеист», который предложил что-то хотя бы отдаленно похожее на попытку ответить ему, какой бы слабой она ни была.

—  Эдвард Фезер, «Последнее суеверие» (2008)

Критика от Дэвида Бентли Харта

«Заблуждения атеиста: христианская революция и ее модные враги» Дэвида Бентли Харта были опубликованы Йельским университетом в 2009 году. Философ Энтони Кенни назвал книгу Харта «самым умелым адвокатом защиты за последние годы». [117] В своей статье для Commonweal поэт Майкл Роббинс описал книгу как «неопровержимое и часто уморительное разрушение низкопробного мышления и исторической безграмотности так называемых новых атеистов». [118] 27 мая 2011 года книга Харта была награждена премией Майкла Рэмси по теологии архиепископом Кентерберийским Роуэном Уильямсом . [119] [120] Харт уверенно утверждает, что христианство было прогрессивным фактором в истории человечества и единственным фактором, который «можно назвать в полном смысле» революцией. В своем негативном выступлении против Нового Атеизма Харт утверждает, что Просвещение на самом деле было «реакционным бегством назад к комфортному, но бесчеловечному, умственному и моральному рабству у стихийной природы». [121]

Обвинения в нетерпимости

Движение «Новый атеизм» обвинялось в сексизме, особенно такие известные личности, как Ричард Докинз . [122] [123] В 2014 году Сэм Харрис сказал, что «Новый атеизм» был «в некоторой степени изначально мужским». [123] Себастьян Милбэнк из The Critic заявил, что антикатолическая риторика движения «Новый атеизм» достигла своего пика в 2010 году во время государственного визита Папы Римского Бенедикта XVI в Соединенное Королевство , где «многие основные газеты (особенно The Guardian ) занимались более или менее неприкрытой антикатолической риторикой, которая, казалось, больше подходила для восемнадцатого века, чем для двадцать первого». [27]

Некоторые комментаторы обвинили движение «Новые атеисты» в исламофобии . [124] [125] [126] [127] Уэйд Джейкоби и Хакан Явуз утверждают, что «группа «новых атеистов», таких как Ричард Докинз, Сэм Харрис и Кристофер Хитченс», «призвали теорию «столкновения цивилизаций» Сэмюэля Хантингтона, чтобы объяснить нынешнюю политическую конкуренцию», и что это является частью тенденции к «исламофобии  ... в изучении мусульманских обществ». [126] Уильям У. Эмильсон утверждает, что ««новым» в трудах новых атеистов является не их агрессивность, не их необычайная популярность и даже не их научный подход к религии, а их нападение не только на воинствующий исламизм, но и на сам ислам под прикрытием его общей критики религии». [127]

Смотрите также

Ссылки

Информационные заметки

  1. ^ Термин иногда используется в доброжелательном смысле, например, атеистами, такими как Франс де Вааль. [100]

Цитаты

  1. ↑ Ли, Лоис; Булливант, Стивен (17 ноября 2016 г.). Словарь атеизма. Oxford University Press. ISBN 978-0-19-252013-5. Архивировано из оригинала 20 января 2023 . Получено 12 марта 2017 .
  2. ↑ Вольф, Гэри (1 ноября 2006 г.). «Церковь неверующих». Wired . ISSN  1059-1028. Архивировано из оригинала 21 июля 2017 г. Получено 19 января 2023 г.
  3. ^ Тейлор, Джеймс Э. «Новые атеисты». Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 26 августа 2016 г. Получено 14 апреля 2016 г. Новые атеисты — авторы книг начала двадцать первого века, пропагандирующих атеизм. К этим авторам относятся Сэм Харрис , Ричард Докинз , Дэниел Деннетт и Кристофер Хитченс . Ярлык «Новые атеисты» для этих критиков религии и религиозных убеждений возник из журналистских комментариев о содержании и влиянии их книг.
  4. ↑ Хупер, Саймон (9 ноября 2006 г.). «Подъем новых атеистов». CNN. Архивировано из оригинала 8 апреля 2010 г. Получено 16 марта 2010 г.
  5. ^ Хеджес, Крис (2008). Когда атеизм становится религией: новые фундаменталисты Америки. Free Press. ISBN 978-1-4165-7078-3.
  6. ^ Маканулла, Стюарт (2011). «Светские фундаменталисты? Характеризуя новый атеистический подход к секуляризму, религии и политике». British Politics . 9 (2). Palgrave Macmillan: 124–145. doi :10.1057/bp.2013.27.
  7. ^ LeDrew, Stephen (2018). «Сциентизм и утопия: новый атеизм как фундаменталистская реакция на релятивизм». Релятивизм и постправда в современном обществе . Springer. стр. 143–155. doi :10.1007/978-3-319-96559-8_9. ISBN 978-3-319-96558-1.
  8. ^ Шталь, Уильям (2010). «Одномерная ярость: социальная эпистемология нового атеизма и фундаментализма». Религия и новый атеизм: критическая оценка . Brill. стр. 95–108. ISBN 978-90-04-19053-5.
  9. ^ Налл, Джефф (2008). «Фундаменталистский атеизм и его интеллектуальные неудачи». Человечество и общество . 32 (3). Sage: 263–280. doi :10.1177/016059760803200304.
  10. ↑ Эванс, Роберт (22 октября 2012 г.). «Пол Курц, «гигант» гуманизма, умер в возрасте 86 лет». Reuters . Архивировано из оригинала 28 декабря 2022 г. Получено 25 декабря 2022 г.
  11. ^ abcd Hagerty, Barbara Bradley (19 октября 2009 г.). «Горький разлом разделяет атеистов». NPR. Архивировано из оригинала 1 апреля 2019 г. Получено 12 февраля 2017 г.
  12. ↑ Хитченс, Кристофер (15 августа 2007 г.). «Боже, благослови меня, это бестселлер!». Vanity Fair . Архивировано из оригинала 2 октября 2016 г. Получено 14 апреля 2016 г. ... за последние два года вышло пять атеистических бестселлеров: по одному от профессоров Ричарда Докинза и Дэниела Деннета и два от нейробиолога Сэма Харриса.
  13. ^ ab Hitchens, Christopher (2019). Четыре всадника: разговор, который зажег атеистическую революцию. Нью-Йорк: Random House. стр. 1. ISBN 978-0-525-51195-3. Архивировано из оригинала 21 апреля 2023 г. . Получено 20 января 2023 г. .
  14. ^ Харрис, Сэм (11 августа 2004 г.). Конец веры: религия, террор и будущее разума . WW Norton & Company . ISBN 978-0-7432-6809-7.
  15. ^ Steinfels, Peter (3 марта 2007 г.). «Книги об атеизме вызывают волнения в самых неожиданных местах». The New York Times . Архивировано из оригинала 26 июня 2017 г. Получено 17 июля 2016 г.
  16. ^ "The God Delusion One-Year Countdown". RichardDawkins.net . Архивировано из оригинала 28 августа 2008 года . Получено 5 октября 2007 года .
  17. ^ Флинн, Том (2010). «Почему я не верю в новый атеизм». Free Inquiry . 30 (3): 7–43. Архивировано из оригинала 7 апреля 2020 года . Получено 28 июля 2011 года .
  18. ^ abc Ландсберг, Митчелл (10 октября 2010 г.). «Религиозные скептики расходятся во мнениях о том, насколько агрессивно бросать вызов набожным». Los Angeles Times . Архивировано из оригинала 21 января 2023 г. Получено 21 января 2023 г.
  19. ^ Брюниг, Элизабет (6 ноября 2015 г.). «Умер ли Новый Атеизм?». The New Republic . Архивировано из оригинала 12 июля 2018 г. Получено 27 августа 2022 г.
  20. ^ Слоан Уилсон, Дэвид (1 февраля 2016 г.). «Новый атеизм как скрытая религия: пять лет спустя». This View Of Life . Архивировано из оригинала 16 августа 2017 г. Получено 20 января 2023 г.
  21. ^ Myers, PZ (31 июля 2017 г.). «Новый атеизм мертв. Да здравствует атеизм». Pharyngula . Архивировано из оригинала 11 сентября 2018 г. . Получено 12 июля 2018 г. .
  22. ^ «Четыре всадника: разговор, вызвавший атеистическую революцию». Publishers Weekly . 19 марта 2019 г. Архивировано из оригинала 21 августа 2019 г. Получено 21 августа 2019 г.
  23. ^ Пул, Стивен (31 января 2019 г.). «Обзор «Четырех всадников» — что случилось с «Новым атеизмом»?». The Guardian . Архивировано из оригинала 28 июля 2022 г. Получено 21 июля 2022 г.
  24. ^ Уэст, Эд (4 ноября 2019 г.). «Что на самом деле случилось с Новыми Атеистами». UnHerd . Архивировано из оригинала 21 июля 2022 г. Получено 21 июля 2022 г.
  25. ^ Моган, Филип (14 апреля 2021 г.). «Мир по версии ContraPoints». Highsnobiety . Архивировано из оригинала 29 апреля 2022 г. Получено 3 августа 2021 г.
  26. ^ Торрес, Эмиль П. (5 июня 2021 г.). «Безбожные мошенники: как новые атеисты слились с крайне правыми». Салон . Архивировано из оригинала 26 августа 2022 г. Получено 27 августа 2022 г.
  27. ^ ab Milbank, Sebastian (15 июня 2022 г.). «Странная загробная жизнь Нового Атеизма». The Critic . Архивировано из оригинала 15 июня 2022 г. Получено 16 июня 2022 г.
  28. ^ Джонс, Сара (29 ноября 2023 г.). «Неверный, ставший христианином». Intelligencer . Архивировано из оригинала 18 января 2024 г. Получено 5 декабря 2023 г.
  29. ^ ab Khalil, Mohammad Hassan, ред. (2017), «Новый атеизм», Джихад, радикализм и новый атеизм , Кембридж: Cambridge University Press, стр. 95–96, doi :10.1017/9781108377263.009, ISBN 978-1-108-38512-1, заархивировано из оригинала 3 октября 2023 г. , извлечено 24 декабря 2022 г.
  30. ^ ab Blumner, Robyn (4 декабря 2020 г.). «Отдайте должное Четырем Всадникам (и Айаан). Они изменили Америку». Free Inquiry . Архивировано из оригинала 28 декабря 2022 г. . Получено 24 декабря 2022 г. .
  31. ^ "The Four Horsemen DVD". Фонд Ричарда Докинза . Архивировано из оригинала 11 июня 2017 г. . Получено 13 апреля 2016 г. 30 сентября 2007 г. Ричард Докинз, Дэниел Деннетт, Сэм Харрис и Кристофер Хитченс собрались для первой в своем роде немодерируемой двухчасовой дискуссии, организованной RDFRS и снятой Джошем Тимоненом.
  32. ^ Хоффман, Клэр (2 сентября 2014 г.). «Сэм Харрис все еще выступает против религии». Los Angeles Magazine . Архивировано из оригинала 15 июня 2017 г. . Получено 13 апреля 2016 г. В то время как западное общество боролось с радикальным исламом, Харрис отличился своим аргументом о том, что современная религиозная толерантность умиротворила нас, позволив заблуждению, а не разуму, преобладать. Харрис перевернул дискуссию, в которой долгое время доминировали культурный релятивизм и академический интеллектуализм невмешательства; его бурлящее презрение к мировым религиям помогло запустить движение «Новых атеистов», и вместе с Кристофером Хитченсом, Ричардом Докинзом и Дэниелом Деннетом он стал известен как один из «Четырех всадников не-Апокалипсиса».
  33. ^ Зенк, Томас (2013). "16. Новый атеизм". В Булливант, Стивен; Руз, Майкл (ред.). Оксфордский справочник атеизма. OUP Oxford. стр. 254. ISBN 978-0-19-964465-0. Архивировано из оригинала 3 октября 2023 г. . Получено 20 января 2023 г. .
  34. ^ Стедман, Крис (18 октября 2010 г.). «'Евангельские атеисты': чего добиваются?». The Huffington Post . Архивировано из оригинала 4 августа 2016 г. . Получено 2 марта 2017 г. . что-то особенно евангельское в том, что было названо новым атеистическим движением ... Не будет преувеличением описать движение, популяризированное такими людьми, как Ричард Докинз, Дэниел Деннетт, Сэм Харрис и Кристофер Хитченс, как новую и особенно ревностную форму фундаментализма — атеистический фундаментализм.
  35. ^ Харрис, Сэм (2012). Свободная воля. Свободная пресса. стр. 96. ISBN 978-1451683400. ASIN  1451683405.
  36. ^ Харрис, Сэм (2013). Ложь . Four Elephants Press. стр. 108. ISBN 978-1940051000. ASIN  1940051002.
  37. ^ Докинз, Ричард (2007). Бог как иллюзия . Черный лебедь. ISBN 978-0-552-77429-1.
  38. ↑ Ричард Докинз , «Бог как иллюзия» , издание к 10-й годовщине, Black Swan, 2016, стр. I15 (новое введение к изданию к 10-й годовщине).
  39. ^ Хитченс, Кристофер (2007). Бог не велик: как религия отравляет все (первое торговое издание). Atlantic Books. стр. 320. ISBN 978-1-843-54574-3.
  40. ^ Хитченс, Кристофер (2010). Hitch22 . Atlantic Books. стр. 448. ISBN 978-1-843-54922-2. ASIN  1843549220.
  41. ^ "Кристофер Хиченс умирает в возрасте 62 лет после перенесенного рака". BBC News . 16 декабря 2011 г. Архивировано из оригинала 30 марта 2019 г. Получено 20 июня 2018 г.
  42. ^ Хитченс, Кристофер (2011). Возможно . Atlantic Books. ISBN 978-0857892584. ASIN  0857892584.
  43. ^ Хитченс, Кристофер (2012). Смертность . Atlantic Books. ISBN 978-1848879218. ASIN  1848879210.
  44. ^ Хитченс, Кристофер. «Есть ли загробная жизнь?». YouTube .[ мертвая ссылка на YouTube ]
  45. ↑ Хитченс, Кристофер (12 декабря 2010 г.). «Интервью Хитченса и Паксмана». YouTube . Архивировано из оригинала 20 декабря 2021 г.
  46. ^ Деннетт, Дэниел (1996). Опасная идея Дарвина . Взрослый пингвин. стр. 592. ISBN 978-0140167344. ASIN  014016734X.
  47. ^ Деннетт, Дэниел (2007). Разрушая чары: религия как естественный феномен . Penguin. стр. 464. ISBN 978-0141017778.
  48. ^ Деннетт, Дэниел . "Проект духовенства". Архивировано из оригинала 22 января 2013 года.
  49. ^ "Домашняя страница проекта "Духовенство"". 4 октября 2014 г. Архивировано из оригинала 9 июня 2017 г. Получено 3 ноября 2013 г.
  50. ^ "Daniel Dennett". secular.org . Архивировано из оригинала 5 декабря 2020 . Получено 4 января 2021 .
  51. ^ [1] Архивировано 23 января 2019 г. в Wayback Machine , «Проповедники, которые не веруют», Evolutionary Psychology , том 8, выпуск 1, март 2010 г., стр. 122–50, ISSN  1474-7049.
  52. ^ Подкаст: интервью с Дэниелом Деннетом. Дальнейшее развитие исследования: пасторы, священники и имам, которые являются скрытыми атеистами. Архивировано 14 апреля 2020 г. на Wayback Machine .
  53. ^ «Пойманные на кафедре: оставив веру позади». TheHumanist.com . 22 апреля 2014 г. Архивировано из оригинала 1 апреля 2019 г. Получено 1 июня 2017 г.
  54. ^ Али, Аян Хирси (11 ноября 2023 г.). «Почему я теперь христианин». UnHerd . Архивировано из оригинала 23 января 2024 г. Получено 13 ноября 2023 г.
  55. ^ Ахуджа, Анджана (22 марта 2019 г.). «Четыре всадника — полемика от верховных жрецов Нового Атеизма». Financial Times . Архивировано из оригинала 28 декабря 2022 г. Получено 24 декабря 2022 г.
  56. ^ Ричард Докинз, Дэниел Деннетт, Сэм Харрис и Аяан Хирси Али на YouTube
  57. ^ "Айаан Хирси Али". Архивировано из оригинала 7 марта 2015 года . Получено 3 ноября 2013 года .
  58. ^ Хирси Али, Аяан (2008). Девственница в клетке. Свободная пресса. ISBN 978-0743288347. ASIN  0743288343.
  59. ^ "Убит скандальный кинорежиссер". The Independent . Лондон. 2 ноября 2004 г. Архивировано из оригинала 24 июня 2011 г.
  60. ^ Хирси Али, Аян (6 февраля 2012 г.). «Христиане в мусульманском мире». Newsweek . Архивировано из оригинала 4 марта 2016 г. Получено 3 ноября 2013 г.
  61. ^ Хирси Али, Аян (15 мая 2012 г.). «Аян Хирси Али о защите женщин от воинствующего ислама». Smithsonian.com . Архивировано из оригинала 25 июня 2012 г.
  62. ^ Хирси Али, Аян (12 мая 2009 г.). «Право на оскорбление». Проект Reason . Архивировано из оригинала 6 декабря 2010 г.
  63. ^ Хирси Али, Аян (17 сентября 2012 г.). «Мусульманская ярость и последний вздох исламской ненависти». Newsweek . Архивировано из оригинала 23 апреля 2016 г. Получено 3 ноября 2013 г.
  64. ^ Джонс, Сара (29 ноября 2023 г.). «Неверный, ставший христианином». Intelligencer . Архивировано из оригинала 18 января 2024 г. Получено 5 декабря 2023 г.
  65. ↑ Али, Аяан Хирси (11 ноября 2023 г.). «Почему я теперь христианин». УнХерд .
  66. ^ Уэйнрайт, Джон (2010). «The Not So New Atheists?». Philosophy Now . Архивировано из оригинала 30 июня 2022 года . Получено 27 августа 2022 года .
  67. ^ Шульсон, Майкл (2 ноября 2013 г.). «Руководство философа-атеиста Питера Богоссяна по обращению верующих». The Daily Beast . Архивировано из оригинала 16 декабря 2020 г. Получено 19 ноября 2020 г.
  68. ^ Борнински, Нед (30 июня 2015 г.). «В защиту нового атеизма». Центр расследований . Архивировано из оригинала 19 мая 2023 г. Получено 26 августа 2022 г.
  69. ^ Березов, Алекс (21 октября 2013 г.). «Искаженная история науки и религии Джерри Койна». Forbes . Архивировано из оригинала 25 ноября 2022 г. Получено 25 ноября 2022 г.
  70. ^ abc Pigliucci, Massimo (2013). Новый атеизм и научный поворот в движении атеизма Архивировано 20 августа 2020 г. в Wayback Machine Midwest Studies In Philosophy, т. 37 (1): стр. 142-153.
  71. ^ Кехе, Марджори (10 февраля 2011 г.). «Интервью с Ребеккой Ньюбергер Голдштейн, автором «36 аргументов в пользу существования Бога». The Christian Science Monitor . Архивировано из оригинала 7 декабря 2022 г. . Получено 27 августа 2022 г. .
  72. ^ Далримпл, Теодор (2007). «Чего не видят новые атеисты». City Journal . Архивировано из оригинала 10 июля 2022 года . Получено 27 августа 2022 года .
  73. ^ "...Саге Михаэль Шмидт-Саломон, Vorstand der Giordano-Bruno-Stiftung und damit, так что это был wie Deutschlands Chef-Atheist". («... сказал Михаэль Шмидт-Саломон, [который является] председателем Фонда Джордано Бруно и, следовательно, чем-то вроде «главного атеиста» Германии».) Chef-Atheist im Chat: «Gynäkologen, die an die Jungfrauengeburt glauben». », Spiegel Online , 29 мая 2007 г. (по состоянию на 6 апреля 2008 г.)
  74. ^ Роган, Джо (15 марта 2017 г.). «Джо Роган и Т. Дж. Кирк о Майло Яннопулосе». Опыт Джо Рогана . Получено 17 марта 2017 г. – через YouTube.
  75. ^ "Новые атеисты". Интернет-энциклопедия философии . Архивировано из оригинала 21 декабря 2019 года . Получено 20 января 2023 года .
  76. ^ Стенгер, Виктор Дж. (4 декабря 2009 г.). Новый атеизм: отстаивание науки и разума. Prometheus Books. ISBN 978-1-61592-344-1. Архивировано из оригинала 21 апреля 2023 г. . Получено 20 января 2023 г. .
  77. ^ Джонстон-Луи, Мэри (2013). «Нет богов. Нет хозяев?: Движение «новых атеистов» и коммерциализация неверия». В Риналло, Диего; Скотт, Линда М.; Макларан, Полин (ред.). Потребление и духовность . Нью-Йорк: Routledge. стр. 57. ISBN 978-0-415-88911-7.
  78. ↑ Catto, Rebecca; Eccles, Jane (14 апреля 2011 г.). «Beyond Grayling, Dawkins and Hitchens, a new kind of British atheism» (За пределами Грейлинга, Докинза и Хитченса, новый вид британского атеизма). The Guardian . Архивировано из оригинала 31 декабря 2011 г. Получено 27 августа 2022 г.
  79. ^ "@loftusjohnw в Twitter: Почему Рэндал Раузер рекомендовал "Бога и ужасные страдания"? Несмотря на свою высокую рекомендацию моей книги, Раузер поставил перед собой задачу дискредитировать ее, уничижительно называя меня "новым атеистом" и "фундаменталистом". Пытливые умы хотят знать, почему!". Архивировано из оригинала 8 апреля 2022 г. . Получено 8 апреля 2022 г.
  80. ^ Докинз, Ричард (2008). Бог как иллюзия . Бостон: Houghton Mifflin.
  81. ^ Стенгер, 2008
  82. ^ abcde Докинз, Ричард (1998). «Когда религия вступает на территорию науки: предполагаемое разделение между ними не так уж и аккуратно». Free Inquiry . Том 18, № 2 Весна. Архивировано из оригинала 16 марта 2012 г. Получено 1 апреля 2023 г.
  83. ^ Фишман, Йонатан И. (июнь 2009 г.). «Может ли наука проверить сверхъестественные мировоззрения?» (PDF) . Наука и образование . 18 (6–7): 813–837. Bibcode :2009Sc&Ed..18..813F. doi :10.1007/s11191-007-9108-4. S2CID  20246250. Архивировано из оригинала 5 июня 2011 г.
  84. ^ Stenger, Victor J. (12 февраля 2006 г.). «Darwin Day Celebration: An International Celebration of Science and Humanity − "Supernatural Science"». Mukto-Mona . Архивировано из оригинала 14 марта 2016 г. . Получено 11 марта 2010 г. .
  85. ^ Стенгер, Виктор Дж. (2009). Новый атеизм: отстаивание науки и разума . Амхерст, Нью-Йорк : Prometheus Books. стр. 70. ISBN 978-1-59102-751-5.
  86. ^ Стенгер, Виктор Дж. (2007). Бог: Неудачная гипотеза. Как наука показывает, что Бог не существует (с новым предисловием Кристофера Хитченса, ред.). Амхерст (Нью-Йорк): Prometheus Books. ISBN 978-1591026525.
  87. ^ Мартин, Майкл ; Монье, Рики (2003). Невозможность Бога . Книги Прометея.
  88. ^ Теодор М. Дрейндж (1998). «Аргументы о несовместимых свойствах: обзор». Philo (2): 49–60. Архивировано из оригинала 6 декабря 2022 г. – через The Secular Web.
  89. ^ Харрис, Сэм (2012). Моральный ландшафт . Черный лебедь. ISBN 978-0552776387. ASIN  0552776386.
  90. ^ Харрис, Сэм. «Как наука может определять моральные ценности». Архивировано из оригинала 27 февраля 2014 года . Получено 2 ноября 2013 года .
  91. ^ ab Kettell, Steven (21 ноября 2013 г.). «Faithless: The politics of new atheism». Secularism and Nonreligion . 2 : 61. doi : 10.5334/snr.al .
  92. ^ Meyers [sic], Paul Z. [Pharyngula] (11 июня 2011 г.). «Атеизм ≠ фашизм». ScienceBlogs . Архивировано из оригинала 1 апреля 2023 г. . Получено 1 апреля 2023 г. .
  93. ^ ab "Новый атеизм: политика неверия". E-International Relations . 18 июня 2014 г. Архивировано из оригинала 23 июня 2020 г. Получено 21 июня 2020 г.
  94. ^ abc Шульцке, Маркус (декабрь 2013 г.). «Политика нового атеизма». Политика и религия . 6 (4): 778–799. doi :10.1017/S1755048313000217. S2CID  197670821. ProQuest  2210982282.
  95. ^ ab Kettell, Steven (декабрь 2016 г.). «Что на самом деле нового в Новом Атеизме?». Palgrave Communications . 2 (1): 16099. doi : 10.1057/palcomms.2016.99 .
  96. ^ Эджелл, Пенни; Гертейс, Джозеф; Хартманн, Дуглас (апрель 2006 г.). «Атеисты как «другие»: моральные границы и культурное членство в американском обществе». American Sociological Review . 71 (2): 211–234. doi :10.1177/000312240607100203. S2CID  143818177.
  97. ^ Хитченс, Кристофер (декабрь 2011 г.). «Почему даже разжигание ненависти нуждается в защите». Reader's Digest . Архивировано из оригинала 23 июня 2020 г. Получено 21 июня 2020 г.
  98. ^ "Ричард Докинз о терроризме и религии". NPR.org . 27 мая 2017 г. Архивировано из оригинала 22 июня 2020 г. Получено 20 июня 2020 г.
  99. ^ Кеттелл, Стивен (декабрь 2016 г.). «Что на самом деле нового в Новом Атеизме?». Palgrave Communications . 2 (1). doi : 10.1057/palcomms.2016.99 .
  100. ^ ab De Waal, Frans (25 марта 2013 г.). «Стал ли воинствующий атеизм религией?». Salon.com . Архивировано из оригинала 9 июня 2017 г. Получено 9 марта 2017 г. Почему «неоатеисты» сегодня настолько одержимы несуществованием Бога, что устраивают беспорядки в СМИ, носят футболки, заявляющие об отсутствии веры, или призывают к воинствующему атеизму? Что может предложить атеизм, за что стоит бороться? Как сказал один философ , быть воинствующим атеистом — это как «спать яростно».
  101. ^ Булливант , Стивен; Ли, Лоис (2016). «Воинствующий атеизм». Oxford Reference . 1. doi :10.1093/acref/9780191816819.001.0001.
  102. ^ ab Kurtz, Paul (февраль 2007 г.). «Религия в конфликте: слишком ли откровенны «евангелические атеисты»?». Free Inquiry . Архивировано из оригинала 20 января 2023 г. . Получено 20 января 2023 г. .
  103. ^ Джеффри Роббинс; Кристофер Родки (2010). «Избиение Бога до смерти: Радикальная теология и новый атеизм». В Амарнатх Амарасингам (ред.). Религия и новый атеизм. Критическая оценка . Haymarket Books. стр. 35. ISBN 978-1-60846-203-2.
  104. ^ Грей, Джон (2019). Семь типов атеизма . Пикадор. ISBN 978-1-250-23478-0. OCLC  1137728757.
  105. ^ Уильям Шталь (2010). «Одномерная ярость: социальная эпистемология нового атеизма и фундаментализма». В Амарнатх Амарасингам (ред.). Религия и новый атеизм. Критическая оценка . Haymarket Books. стр. 97–108. ISBN 978-1-60846-203-2.
  106. ^ ab Dougherty, T; Gage, LP (2015). "4/ Новые атеистические подходы к религии". В Oppy, Graham (ред.). The Routledge Handbook of Contemporary Philosophy of Religion . Abingdon, UK; New York: Routledge. стр. 51–62. ISBN 978-1-84465-831-2. стр. 52–53: Майкл Руз (2009) сказал, что Докинз провалил бы «любой курс философии или религии»; ​​и по этой причине Руз говорит, что «Бог как иллюзия» заставил его «стыдиться быть атеистом».
  107. ^ ab Ruse, Michael (август 2009 г.). «Почему я думаю, что новые атеисты — это кровавая катастрофа». Beliefnet . Фонд BioLogos в качестве обозревателя Beliefnet. Архивировано из оригинала 9 января 2014 г. Получено 19 августа 2015 г. ... Я считаю, что новые атеисты оказывают науке медвежью услугу ... эти люди оказывают медвежью услугу учености ... Ричард Докинз в «Бог как иллюзия» провалил бы любой вводный курс философии или религии. Он с гордостью критикует то, о чем ничего не знает ... низкое качество аргументации у Докинза, Деннета, Хитченса и всех остальных в этой группе ...» [...] «новые атеисты наносят ужасный политический ущерб делу борьбы креационизма. Американцы — религиозные люди ... Они хотят быть дружелюбными к науке, хотя, безусловно, многие были соблазнены креационистами. Мы, эволюционисты, должны поговорить с этими людьми. Мы должны показать им, что дарвинизм — их друг, а не враг. Мы должны привлечь их на свою сторону, когда дело касается науки в классе. И критика хороших людей, таких как Фрэнсис Коллинз, обвинение их в фанатизме, просто не сработает. Как и критика всех, как я, кто хочет построить мост к верующим — не принимая убеждения, но желая уважать тех, у кого они есть». [...] «« Бог как иллюзия» заставляет меня стыдиться быть атеистом. ... Они — кровавая катастрофа, и я хочу быть на передовой тех, кто так говорит.
  108. ^ Сакс, Джонатан (2011). Великое партнерство: наука, религия и поиск смысла . Нью-Йорк: Schocken. стр. 11. ISBN 978-0-805-24301-7.
  109. ^ Пильуччи, Массимо (2013). Новый атеизм и научный поворот в движении атеизма . Исследования философии Среднего Запада. С. 151–152.
  110. ^ "Эволюция атеизма (обзор)". Publishers Weekly . 19 октября 2015 г. Архивировано из оригинала 9 апреля 2022 г. Получено 9 апреля 2022 г.
  111. ^ Салливан, Марек (2016). «Обзор эволюции атеизма». Секуляризм и нерелигия . 5 (1): 5. doi : 10.5334/snr.73 .
  112. ^ Флинн, Том (2016). «Эволюция атеизма (обзор)». Free Inquiry . 36 (3). Архивировано из оригинала 10 августа 2020 г. Получено 10 апреля 2022 г.
  113. ↑ Уинстон, Кимберли (17 сентября 2012 г.). «Профессор Жак Берлинерблау говорит атеистам: хватит ныть!». The Washington Post . Архивировано из оригинала 12 января 2018 г. Получено 31 октября 2017 г.
  114. ^ Скрутон, Роджер (31 мая 2014 г.). «Люди жаждут священного. Почему новые атеисты не могут этого понять?». The Spectator . Архивировано из оригинала 8 мая 2024 г. Получено 30 января 2022 г.
  115. ^ "Роджер Скрутон о новом атеизме и религии". Архивировано из оригинала 20 декабря 2021 г. – через www.youtube.com.
  116. ^ Фезер, Эдвард; Боуман, Карлин (26 марта 2010 г.). «Новое филистерство». Американский институт предпринимательства — AEI . Архивировано из оригинала 1 апреля 2023 г. Получено 1 апреля 2023 г.
  117. ^ «Энтони Кенни о «заблуждениях атеиста». The Times Literary Supplement и Truthdig . 14 мая 2010 г. Архивировано из оригинала 9 ноября 2020 г. Получено 23 января 2023 г.
  118. ^ "He Is Who Is". Commonweal . 27 января 2014 г. Архивировано из оригинала 26 декабря 2022 г. Получено 23 января 2023 г.
  119. ^ «Объявлен победитель теологической премии в размере 10 000 фунтов стерлингов». Архиепископ Кентерберийский . Май 2011 г. Архивировано из оригинала 4 июля 2012 г. Получено 4 ноября 2013 г.
  120. ^ "Дэвид Б. Харт выигрывает премию Майкла Рэмси 2011 года". The Christian Century . 27 мая 2011 г. Архивировано из оригинала 18 января 2012 г. Получено 22 января 2023 г.
  121. ^ Харт, Дэвид Бентли (2009). «Введение». Атеистические заблуждения: Христианская революция и ее модные враги . Нью-Хейвен, Коннектикут: Yale University Press. ISBN 9780300164299.
  122. ^ Уинстон, Кимберли (6 сентября 2018 г.). «Ведущий атеист, обвиняемый в сексуальных домогательствах, выступает». Washington Post . Архивировано из оригинала 6 сентября 2018 г. Получено 13 июля 2022 г.
  123. ^ ab Bianco, Marcie (12 февраля 2016 г.). «Беззастенчивый сексизм выталкивает женщин из атеистического движения Америки». Quartz . Архивировано из оригинала 9 июля 2022 г. Получено 21 июля 2022 г.
  124. ^ Тейлор, Джером (13 апреля 2013 г.). «Атеисты Ричард Докинз, Кристофер Хитченс и Сэм Харрис сталкиваются с ответной реакцией исламофобии» . The Independent . Архивировано из оригинала 18 июня 2022 г. . Получено 30 января 2022 г. .
  125. ^ FP Staff "Нечестивая война: атеисты и политика травли мусульман. Архивировано 8 июня 2017 г. на Wayback Machine ". Первая запись . Получено 16 апреля 2013 г.
  126. ^ ab Jacoby, Wade; Yavuz, Hakan (апрель 2008 г.). «Модернизация, идентичность и интеграция: введение в специальный выпуск об исламе в Европе». Журнал по делам мусульманских меньшинств . 28 (1): 1. doi :10.1080/13602000802080486. S2CID  144021468.
  127. ^ ab Эмильсен, Уильям (август 2012 г.). «Новый атеизм и ислам». The Expository Times . 123 (11): 521–528. doi :10.1177/0014524612448737. S2CID  171036043.

Внешние ссылки