stringtranslate.com

еврейская астрология

Астрология в еврейской древности ( иврит : מזלות , романизированоmazzalot ) — это вера в то, что небесные тела могут влиять на дела отдельных людей и целых народов на земле. Это включает в себя изучение соответствующих энергий небесных тел на основе повторяющихся моделей, которые меняются по часам, по неделям, по месяцам, по годам или по нескольким годам (временные категории). В каждой из этих временных категорий одна из семи планетных сфер, или то, что известно как семь классических планет : Солнце , Венера , Меркурий , Луна , Сатурн , Юпитер или Марс , вместе с текущим месячным зодиакальным созвездием , вступают в игру и влияют на подлунный мир. Иногда это включает в себя сложную комбинацию нескольких из этих факторов, работающих вместе. В иудаизме эта вера выражена библейским утверждением: «Знаешь ли ты законы небес / Или навязываешь ли свою власть земле?» (Иов 38:33) , из этого утверждения мудрецы Израиля сделали вывод: «Нет ни одной травы внизу, которая не имела бы соответствующей ей звезды наверху, которая била бы над ней и повелевала ей расти». [1]

В дополнение к записям прошлых цивилизаций, корпус еврейской литературы сохранил множество поучительных подробностей относительно определяющих факторов, участвующих в составлении любого астрологического прогноза, [2] хотя астрология с точки зрения современной науки считается псевдонаукой . [ 3] [4]

Раввинская вера

Мозаика V века из Иудеи, изображающая знаки Зодиака.
Нагрудный платок из Ленгнау 1726 года с изображением искусно вышитого скорпиона из коллекции Еврейского музея Швейцарии .

Известный мем , подчеркивающий важность, с которой иудаизм рассматривает влияние гороскопа, можно найти в Идре Зогара : [ 5 ]

Все зависит от маззаля (астральных влияний), даже свиток Торы в ковчеге . ( הַכֹּל תָּלוּי בְּמַזָּל, וַאֲפִילּוּ סֵפֶר תּוֹרָה בָּהֵיכָל )

В Вавилонском Талмуде среди мудрецов Израиля представлен спор о том, влияют ли знаки зодиака на судьбу человека. Поддерживающие мнения принадлежат Иешуа бен Леви , который перечисляет типы людей в соответствии с различными знаками зодиака, и Ханина бар Хама , который считает, что астрологические созвездия ( маззал ) могут сделать человека мудрым и даже сделать его богатым. Напротив, Иоханан бар Наппаха придерживался мнения, что «Израиль не связан влиянием меняющихся гороскопов». [6] Он попытался привести доказательство из стиха, взятого из пророка Иеремии : «Не учитесь путям народов и не страшитесь знамений небесных, потому что народы страшатся их». [7]

Мнения Аббы Арихи , Самуила из Нехардеи и раввина Акивы , однако, похоже, поддерживают прикладную астрологию, хотя народ Израиля не связан влиянием созвездий. Другие раввины хвастались своими знаниями прикладной астрологии. Самуил из Нехардеи сказал: «Я знаю небесные пути, как и пути Нехардеи , за исключением кометы, о которой я ничего не знаю». [8] [9]

Раввин Шимон бен Пази сообщил, что раввин Йехошуа бен Леви сказал от имени Бар Каппара : «Тот, кто умеет вычислять астрономические времена года и движение созвездий и не делает этого, о нем говорится в стихе: «Они не разумеют дела Божия и не видят дел рук Его» (Исаия 5:12). [10]

В нескольких местах Талмуда говорится, что у каждого человека есть небесное тело ( маззал ), т. е. определенная звезда, которая является его покровителем с момента зачатия и рождения ( Шаббат 53б; Баба Кама 2б) и которая воспринимает вещи, неизвестные самому человеку ( Мегила 3а; Санхедрин 94а) . [11] Также говорится, что два человека, родившиеся под одной звездой, имеют телесное и духовное родство ( Недарим 39б; Баба Меция 30б) . [11]

Рава говорит: «Продолжительность жизни, потомство и средства к существованию зависят от созвездий». [12]

Великие люди Израиля в средние века , а именно , Саадия Гаон , в своем комментарии к Сефер Йецира ; Соломон ибн Габирол в своем Кетер Малхут и Авраам бар Хийя , ха-Наси [13] и Авраам ибн Эзра считали астрологию истинной мудростью и даже выражали эту веру в своих работах. [14] [15] Иуда Халеви также признает в своем главном произведении , Кузари , что небесные тела оказывают влияние на земные дела, но не признает, что астрологи обладают способностью определять режим работы звездных систем на людях и других живых существах в земном мире. [14]

Маймонид , живший в конце двенадцатого века, более критически подошел к теме астрологии, [16] постановив, что человек совершенно не способен предсказывать будущее, наблюдая за небесными телами, особенно если те же самые астрологические формулы были неверны. [17] [a] Поэтому он полностью отменил эту практику. [14] [18] Среди ранних раввинов Маймонид был единственным раввинским антагонистом такой практики. [14] Один из его современников и спорщиков, Авраам бен Давид , в своих комментариях к Мишне Тора Маймонида (Хил. Тшува 5:5) утверждает влияние звезд на судьбу , утверждая при этом, что верой в Бога человек может преодолеть это влияние. [19]

Моше Хаим Луццатто , живший в эпоху Просвещения и никогда не использовавший свои оккультные знания для предсказания будущего, говорит о влиянии звезд в своей книге «Дерех Хашем» (II, глава 7 – Влияние звезд). [b]

Запрет на идолопоклонство

Раввины различают получение оккультных знаний о влиянии звезд на людей (что разрешено) и фактическое поклонение звездам (что запрещено), точка зрения, которая также встречается в Писании; ср. [звезды и все воинство небесное] «которые Господь, Бог твой, разделил всем народам» (Втор. 4:19) , то есть звезды, которые Бог назначил быть средствами управления Его созданиями, а не объектами поклонения человека. [20] [21]

Мидраш ХаГадоль (на Второзаконие 4:19) разъясняет, что подразумевается под словами: « [И берегитесь], чтобы вы не подняли глаз ваших к небу и т. д.» Из этого следует, что вы не должны говорить: «Поскольку эти звезды и созвездия управляют миром, и они дают свет всей вселенной, и они служат перед своим Создателем на Вышних, то подобает, чтобы мы служили им и преклонялись перед ними, так же, как царь хотел бы, чтобы [все] люди вели себя с уважением по отношению к его слугам и министрам». По этой причине говорится: чтобы вы не подняли глаз ваших к небу , берегитесь, чтобы вы не ошиблись таким образом, из-за того, что [написано], что Господь, Бог твой, уделил всем народам . Они (т. е. астрологические гороскопы) были переданы в руки народов, чтобы они могли жить [тем самым] и их существа поддерживались [тем самым], [без] потерь, как это принято в мире. Но вы (т. е. народ Израиля) были преданы мне, и я не поступаю с вами так, как это принято во всем мире, как сказано: Но Господь взял вас (Втор. 4:20) и т. д. Также он говорит: Не учитесь путям народов и не страшитесь знамений небесных, потому что язычники страшатся их (Иер. 10:2). Народы мира встревожены ими, но Израиль не встревожен ими». [22]

Подобная тема встречается и в другой раввинской литературе, касающейся патриарха Авраама , который, хотя и был мудр в астрологических науках, [23] и который увидел, что он не будет иметь детей, получил выговор от Бога, который сказал ему: «Оставь свои астрологические спекуляции, ибо [народ] Израиля не связан влияниями гороскопа». [24] Из этого Раши узнал, что посредством молитв, покаяния и достойных дел (иногда также посредством смены имени) они способны изменить то, что было определено для них. [25]

Еврейский закон запрещает народу Израиля обращаться за руководством к астрологам и звездочетам, но предписывает им быть совершенными [26] в своем благоговении перед Богом и обращаться к нему за руководством, даже когда астрологи говорят им, что может произойти. [27] [28]

Астральные влияния и как они определяются

День делится на 12 равных часов. Ночь также делится на 12 равных часов. В обоих случаях метод конфигурации, используемый при измерении часа, известен как Относительный час . Чтобы определить продолжительность каждого относительного часа, нужно просто знать две переменные: (a) точное время восхода солнца и (b) точное время захода солнца. Хотя в талмудической литературе отсчет начала дня начинается примерно за 72 минуты до восхода солнца, а каждый день заканчивается через 13½ минут после того, как солнце уже зашло, здесь, в случае астрологических вычислений, нужно было отсчитывать день только с момента восхода солнца. [29] Раши , однако, намекает на день, начинающийся на рассвете ( עמוד השחר ‎). [30] Собирая общее количество минут в любой день (из дневных часов) и разделив общее количество минут на 12, получаем частное, которое является количеством минут в каждом часе. В летние месяцы, когда дни длинные, продолжительность каждого часа в дневное время может достигать 77 минут или более, тогда как продолжительность каждого часа в ночное время может быть менее 42 минут.

Каждому часу дня и ночи соответствует одна из семи планет или сфер, и та же самая планета управляет миром в течение этого часа. Имена этих планет: Сатурн ( шабтай ), Венера ( ногах ), Юпитер ( цедек ), Меркурий ( кохав ), Марс ( маадим ), Луна ( леванах ) и Солнце ( хамах ). [Примечание: древние считали, что существует только семь основных планет. Луна, хотя и является спутником, а не планетой, также была причислена к ним; солнце, которое является звездой, а не планетой, также было причислено к ним. Земля не была причислена к ним, поскольку она была центральной по отношению к остальным. Уран , Нептун и Плутон , а также другие недавно открытые планеты и спутники, не были известны древним, и поэтому считаются тривиальными для остальных]. [31] Звезда или планета, которая начинает первый дневной час определенного дня недели или первый ночной час определенной будней ночи, это та же самая звезда или планета, которая в целом управляет всем этим днем ​​или ночью. [32]

Некоторые ученые полагают, что наблюдение и подсчет движений 12 созвездий были заимствованы из эллинистической культуры, после того как она была сначала освобождена от влияний, которые считались идолопоклонническими. [35]

Соответственно, считалось, что Бог определил, что каждая из семи планет должна подчиняться двенадцати созвездиям Зодиака и работать в сочетании с ними. Например, Солнце напрямую подчиняется влияниям, исходящим из созвездия, известного как Лев , [31] в то время как Луна подчиняется влияниям, исходящим из созвездия, известного как Рак . [31] Марс подчиняется влияниям, исходящим из двух созвездий, а именно, Овна и Скорпиона . [31] Планета Венера также подчиняется влияниям, исходящим из двух созвездий, а именно, Тельца и Весов . [31] Планета Меркурий также подчиняется двум созвездиям, черпая из них свое влияние, а именно, Близнецов и Девы . [31] Планета Сатурн подчиняется двум созвездиям, это Козерог и Водолей , откуда она черпает свое влияние. [31] Наконец, планета Юпитер напрямую подчинена влияниям, исходящим от Стрельца и Рыб . [31]

Еженедельные обязанности (по ночам): Каждая из семи планет по очереди управляет одним днем ​​недели, при активном участии всех планет в тот же день, работающих согласованно, час за часом, день за днем, ночь за ночью, так что вечером, который начинается в воскресенье (т. е. в субботу вечером), [36] ночь управляется Меркурием ( кохав ), который начинает свою очередь обязанностей в первый час ночи, за которым следуют все остальные планеты одна за другой. [31] Вечером, который начинается в понедельник (т. е. в воскресенье вечером), ночь управляется Юпитером ( цедек ), который начинает свою очередь обязанностей в первый час ночи, за которым следуют все остальные планеты одна за другой. И так в течение всей недели, вечер, который начинается во вторник (т. е. в понедельник вечером), управляется Венерой ( ногах ); вечер, который начинается в среду (т. е. в вторник вечером), управляется Сатурном ( шабтай ); [31] [37] вечер, который начинается в четверг (т. е. в среду вечером), управляется Солнцем ( хама ); [31] вечер, который начинается в пятницу (т. е. в четверг вечером), управляется Луной ( леванах ); [31] вечер, который начинается в субботу (т. е. в пятницу вечером), управляется Марсом ( маадим ). [31] Мнемоническое обозначение , используемое для обозначения этого порядка, — כצנ"ש חל"ם ‎. [37]

Почасовые обязанности: Поскольку каждая планета исполняет свои обязанности в течение 12-часовой ночи, порядок их почасового вращения следующий: когда Меркурий ( кохав ) заканчивает 1-й час ночи, к нему присоединяется Луна ( леванах ), которая занимает 2-й час ночи, за ней следует Сатурн ( шабтай ), который занимает 3-й час ночи, за ним следует Юпитер ( цедек ), который занимает 4-й час ночи, за ним следует Марс ( маадим ), который занимает 5-й час ночи, за ним следует Солнце ( хамах ), чье влияние занимает 6-й час ночи, за ним следует Венера ( ногах ), которая занимает 7-й час ночи, и в этом порядке это повторяется до тех пор, пока не закончится 12-часовая ночь для каждой из семи ночей. [31] Это часовое вращение обозначается мнемоническим знаком כל"ש צמח"ן ‎. [38] Фиксация их вращения таким образом, час за часом, считалась жизненно важной для определения характера ребенка, который рождается в любой данный час ночи, на основе действующего «маззала» (астрологического влияния) часа, в соответствии с принципом, изложенным раввином Ханиной: «Не созвездие дня, а созвездие часа имеет определяющее влияние». [39]

Еженедельные обязанности (по дням): Как и ночью, так и каждый из 12-часовых будних дней имеет установленный порядок, предопределенный для него, в то время как каждая из семи планет вращается и служит в свой соответствующий час. Однако планета, которая начала служить в первый час ночи, это не та же самая планета, которая начинает в первый час дня. В будние дни первый час первого дня недели (воскресенье) начинается с влияния Солнца (отсюда: воскресенье); первый час второго дня недели (понедельник) начинается с влияния Луны (отсюда: понедельник); первый час третьего дня недели (вторник) с Марсом, и первый час четвертого дня недели (среда) с Меркурием, в то время как первый час пятого дня недели (четверг) с Юпитером, и первый час шестого дня недели (пятница) с Венерой, и, наконец, первый час седьмого дня недели (суббота) с Сатурном. Мнемоника, используемая для обозначения этого порядка, - חל"ם כצנ"ש ‎. [31] [40]

Почасовые обязанности: когда Солнце заканчивает 1-й час дня в воскресенье, к нему присоединяется Венера, которая занимает 2-й час дня в воскресенье, за ней следует Меркурий, который занимает 3-й час дня в воскресенье, за ней следует Луна, чье влияние занимает 4-й час дня в воскресенье, за ней следует Сатурн, который занимает 5-й час дня в воскресенье, за ним следует Юпитер, который занимает 6-й час дня в воскресенье, за ним следует Марс, который занимает 7-й час дня в воскресенье, и в таком порядке это повторяется до тех пор, пока не завершится 12-часовой день. [31] Опять же, фиксация их вращения таким образом, час за часом, считалась жизненно важной для определения характера ребенка, который рождается в любой данный час дня. Мнемонический прием, используемый мудрецами Израиля для запоминания порядка вращения, — שצ"ם חנכ"ל ‎ = Sh a Tz a M a NK a L ( shabtai [= Сатурн] tzedek [= Юпитер] ma'adim [= Марс] hamah [= Солнце] nogah [= Венера] kokhav [= Меркурий] levanah [= Луна]). [31] [37]

Хотя каждая из семи планет будет вращаться одна за другой на часовой основе, будь то днем ​​или ночью, только планета или шар, которые начали служить в первый час, будь то днем ​​или ночью, считаются главной планетой и хозяином всего этого дня (если она начала свою очередь дежурства в первый час дня), или главной планетой и хозяином всей этой ночи (если она начала свою очередь дежурства в первый час ночи). [41] Участие всех других планет в тот же день или в ту же ночь несущественно для того факта, что маззал (= астральные влияния) для этого дня, или то, что называется маззал йом , принадлежит планете, которая начала служить в первый час дня или в первый час ночи, в то время как другие планеты связаны только со своим определенным часом, или тем, что называется маззал ша'ах . [42]

Поскольку Луна начинает свою работу в первый час утра каждого понедельника, а Юпитер начинает свою работу в первый час утра каждого четверга, и поскольку обе эти планеты считаются планетами, обладающими хорошим влиянием, следует, что понедельники и четверги считаются благоприятными днями в еврейском календаре. [43]

Энергии, исходящие от семи классических планет

Другие факторы, принимаемые во внимание

Чтобы точно определить время, в течение которого каждая из классических планет находится в своей соответствующей линии обязанностей, в час, нужно либо иметь доступ к печатному лунному календарю, показывающему еврейские месяцы, и знать точную начальную точку для каждого дня и ночи, либо быть знакомым с постоянно меняющимися аспектами еврейских месяцев, поскольку планетарные влияния будут меняться с соединением Луны с Солнцем , также известным как Новолуние (происходит каждые 29 дней, 12 часов и 793 части часа), а также с интеркаляцией лунного месяца во время еврейского високосного года (происходит семь раз за 19-летний период), когда лунный месяц Нисан и его влияния будут задерживаться на один месяц из-за дополнительного лунного месяца Адар . [54] Несколько онлайн-сайтов предоставляют таблицы преобразования для преобразования известной даты в григорианском календаре в соответствующий день недели, день и месяц в еврейском календаре.

События, приписываемые влиянию созвездий

Каббала

Каббалист и раввин Хаим бен Йосеф Виталь объяснил семь классических планет в более концептуальном и эзотерическом смысле. Располагая десять сфер (царств) ( иврит : גלגלים ) от самой высокой до самой низкой, он описывает Девятую сферу как не имеющую в себе ничего и отвергающую присутствие любой звезды. [61] Что касается Восьмой сферы ( иврит : גלגל השמיני ), он утверждает, что все звезды вселенной с 12 созвездиями Зодиака содержатся в ней, находясь ниже Девятой сферы, в то время как каждая из Семи классических планет занимает пространство или царство под ними: В Седьмой сфере есть только одна планета, Сатурн ( шабтай ); в Шестой сфере есть только одна планета, Юпитер ( цедек ); в Пятой Сфере есть только одна планета, Марс ( маадим ); в Четвертой Сфере есть только одна звезда, Солнце ( хама ); в Третьей Сфере есть только одна планета, Венера ( ногах ); во Второй Сфере есть только одна планета, Меркурий ; и в Первой Сфере есть только Луна ( леванах ). [61] Хаим Виталь не говорит об их физическом расстоянии по отношению к Земле, поскольку, помимо Луны (спутника), планета Венера является самой близкой планетой, физически, к Земле. Скорее, все выражается в относительных духовных расстояниях, в силу их ранга. [61]

Хаим Виталь, говоря об их относительном влиянии, писал: «В книгах по науке астрологии уже объяснялось, что все изменяющиеся события, которые происходят и которые появляются заново в мире, соответствуют встрече одной из Семи Планет, стоящей поблизости от определенной звезды ( иврит : מזל ) [62] из двенадцати астрологических созвездий ( иврит : מזלות ), расположенных в Восьмой Сфере, или же соответствуют встрече некоторых из тех планет, которые принадлежат к Семи, когда они находятся вместе в одном месте. Более того, любая встреча Семи Планет с другими [небесными] формами, найденными в [огромном] открытом пространстве Восьмой Сферы [h], заставит немного инструкций [соотнесенных с ней] вспыхнуть, хотя и не с той же силой, как в месте тех двенадцати астрологических созвездий, которые синхронны с Восьмой Сферой». [61]

Одно из самых загадочных и мистических сочинений на эту тему, Сефер Йецира «Книга Творения», книга, которая пытается показать взаимосвязь между всеми вещами, говорит, что Бог создал классические планеты с помощью семи еврейских букв , которые являются בג"ד כפר"ת (будучи единственными двузвучными согласными в еврейском алфавите), и что 12 созвездий Зодиака также были созданы с помощью 12 обычных еврейских букв. [63] Автор этой работы, не разглашая влияния гороскопов, просто называет те вещи, которые созданы с помощью букв, называя также дни недели, [64] семь групп слов и их противоположности (жизнь и смерть; мир и злые беспорядки; мудрость и глупость; богатство и бедность; плодородие и запустение; красота и уродство; управление и рабство), [65] среди прочего. По словам Иуды Халеви , семь планет и 12 созвездий, а также различные другие примеры, упомянутые в книге, являются средствами, с помощью которых человек способен понять единство и всемогущество Бога, которые многообразны с одной стороны и, тем не менее, едины с другой. [66]

Фатализм

Хотя астрология в еврейской мысли, как правило, означает, что «всякое событие, связанное с человеком, будь то малое или великое, было передано во власть звезд благословенным Создателем» [67], она все же допускает самоопределение и свободную волю человека в том, что касается его выбора правильных и неправильных действий, несмотря на судьбу, управляющую другими аспектами жизни человека. Это выражено в раввинском изречении: «Все определяется небом, кроме страха перед небом» [68], что означает, что все в жизни человека предопределено Богом — за исключением выбора этого человека быть хорошим или плохим; праведным или злым, который полностью оставлен на его собственную свободную волю. Согласно этому принципу, сформулированному раввинским ученым 13-го века Менахемом Мейри , человек, рожденный под влиянием Марса, будет иметь естественную склонность к пролитию крови, и если он был сыном царя, рожденного под тем же марсианским влиянием, он вырастет, чтобы вести войны с другими странами, и когда победит, он приговорит побежденного врага к казни. Тем не менее, обычный человек, рожденный под таким влиянием, должен быть обучен профессии ритуального забоя , или мясника скота , или аналогичного ремесла (например, моэля ). [69] То же самое и со всеми другими знаками Зодиака, которые склонны к определенной нежелательной черте, человек способен выбирать между правильным и неправильным, и между хорошим и плохим. [69]

В некоторых случаях человек может изменить то, что увидел астролог относительно своей судьбы, просто совершив благотворительный поступок. Иерусалимский Талмуд рассказывает историю, как двое мужчин были спасены, отдав часть своего хлеба голодному. [70] В других случаях судьба человека может быть изменена изменением места или изменением имени. [71]

Смотрите также

Ссылки

  1. Маймонид 1956, стр. 164 (часть II глава X)
  2. Фридлендер 1916, стр. 48, примечание 7.
  3. ^ Беннетт и др. 2007, стр. 82–84.
  4. ^ Зарка 2011
  5. Книга Зоар , т. 3, раздел 134а
  6. Вавилонский Талмуд ( Шаббат 156а)
  7. ^ Иеремия 10:2
  8. ^ Вавилонский Талмуд ( Берахот 58б)
  9. ^ Ха-Коэн 1968, с. 55 (св Псалом 19)
  10. ^ "Шаббат 75а:4". www.sefaria.org .
  11. ^ ab Энциклопедия иудаики 1973, с. 789
  12. ^ Вавилонский Талмуд ( Моед Катан 28а)
  13. ^ Села 2006
  14. ^ abcd Сар-Шалом 1984, с. 126, св האמונה במזלות בין היהודים
  15. ^ Авраам ибн Эзра однажды написал: «Сфера и созвездия Зодиака находятся на своих стоянках. / Они наклонились в своем круговороте из-за моего рождения. // Я изнурял себя, чтобы добиться успеха, но напрасно, / ибо звезды моего небесного свода поступили со мной превратно!» [Оригинал на иврите: גַּלְגַּל וּמַזָּלוֹת בְּמַעְמָדָם נָטוּ בְּמַהְלָכָם לְמול ַדְתִּי אִיגַע לְהַצְלִיחַ וְלֹא אוּכַל כִּי עִוְּתוּנִי כּוֹכְבֵי שָׁמָי ‎].
  16. ^ Маймонид 1965, стр. 238–239 ( Авода Зара 4:7)
  17. Маймонид 1978, стр. 24 (гл. xiii)
  18. ^ Маймонид 1974, стр. 97–98 [49a–b] (Hil. Avodat Kokhavim 11: 8–9)
  19. Маркус Ястров, Людвиг Блау, Кауфманн Колер (редакторы), «Астрология» в: Еврейская энциклопедия (1906)
  20. Маймонид 1956, стр. 159 (часть II глава V)
  21. См. комментарий раввина Давида Кимчи (RADAK) к Иеремии 10:2.
  22. Адани 1975, стр. 81, примечание 23 (ср. Второзаконие 4:19)
  23. ^ Села 2006, стр. 142
  24. Вавилонский Талмуд ( Недарим 32а; Шаббат 156а); Раши на Бытие 15:5
  25. ^ Вавилонский Талмуд ( Шаббат 156а, комментарий Раши , sv אין מזל לישראל ‎)
  26. ^ Еврейское слово, используемое во Второзаконии 18:13, — תמים ‎, которое Онкелос перевел как שלים ‎, = «совершенный», но это слово также имеет коннотацию «наивный», основываясь на еврейско-арабском переводе того же слова раввином Саадией Гаоном ( סאדגה ‎ = ساذجة ‎).
  27. Нахманид , на Второзаконие 18:13 ( П. Шофтим ), стр. 74
  28. ^ Бар-Шешет 1993, с.  номер ответа 93
  29. Донноло 1881, стр. 71–72.
  30. ^ Вавилонский Талмуд ( Берахот 59б, Раши св שבתאי ‎).
  31. ^ abcdefghijklmnopq Адани 1997, с. 92б
  32. ^ Адани (1997), глава 17 (Введение)
  33. ^ abcdefghijkl Адани (1997), 97b
  34. ^ abcdefghijkl Адани (1997), глава 17 (стр. 93a)
  35. ^ Giat 2003, стр. 103, 106
  36. ^ В еврейской традиции наступление ночи знаменует начало нового дня, как написано (Быт. 1:5): «И был вечер, и было утро: день один».
  37. ^ abc Вавилонский Талмуд ( Берахот 59б, Раши св שבתאי ‎)
  38. ^ См. Вавилонский Талмуд ( Эрувин 56а, Раши, св אין תקופה שמושכת מחברתה ‎), который низводит это же учение.
  39. Вавилонский Талмуд ( Шаббат 156а)
  40. ^ См. Вавилонский Талмуд ( Эрувин 56а, Раши, sv ואין תקופה שמושכת מחברתה ‎), где Раши упоминает тот же порядок, с аббревиатурой חל"ם כצנ"ש ‎: Первый час дня в первый день недели (воскресенье) начинается с "хама" (= Солнце), первый час дня во второй день недели (понедельник) начинается с "леванах" (= Луна), первый час дня в третий день недели (вторник) начинается с "маадим" (= Марс), первый час дня в четвертый день недели (среда) начинается с "кохав" (= Меркурий), первый час дня день пятого дня недели (четверг) начинается с «цэдека» (= Юпитера), первый час дня шестого дня недели (пятницы) начинается с «ногаха» (= Венеры), а первый час ночи седьмого дня недели (субботы) начинается с «шабтая» (= Сатурна).
  41. ^ Донноло 1881, стр. 72
  42. ^ Вавилонский Талмуд ( Шаббат 156а, комментарий Раши, sv מזל שעה ‎)
  43. ^ Арбаа Турим ( Орах Хаим , раздел 134, комментарии раввина Моисея Иссерлеса и Мишны Берура (там же))
  44. ^ аб Натанел бен Исайя 1983, с. 474
  45. ^ abcdefghi Захария ха-Рофе 1990, с. 48
  46. ^ abcd Адани 1997, стр. 91a
  47. ^ abcdefghi Натанель бен Исайя 1983, с. 473
  48. ^ abcd Адани 1997, стр. 92a
  49. ^ Захария ха-Рофе 1990, стр. 49–49.
  50. ^ Захария ха-Рофе 1992, с. 344 (см. Второзаконие 4:19)
  51. ^ аб Натанел бен Исайя 1983, с. 472
  52. ^ Система семи климатов Птолемея была первоначально принята в арабо -персидской астрономии такими авторами, как аль-Бируни и аль-Идриси , и в конечном итоге Амином Рази , автором 16-го века haft iqlīm («семь климатов»), в то время как в Европе система Аристотеля из пяти климатов была более успешной. По мнению аль-Бируни, субконтинент Индии полностью попадает в первый климат.
  53. ^ аб Захария ха-Рофе 1990, с. 49
  54. ^ Пирке Раввин Элиэзер 1983, с. 22 (глава 7)
  55. ^ Песикта де-Рав Кахана 1949, с. 116а ( Дивреи Йирмеяху )
  56. ^ Песикта Раббати, с. 133б ( Ва-йимлох )
  57. ^ аб Вавилонский Талмуд ( Таанит 26б)
  58. ^ Моррис 2009, стр. 226–228
  59. Тейлор 1998, стр. 80–93.
  60. ^ Джокич 2003, стр. 24.
  61. ^ abcd Vital 1866, стр. 3b–4a (глава 2)
  62. ^ Здесь объясняется так же, как слово מזרות ‎ в переводе и комментарии раввина Саадии Гаона к Иову 38:32, где слово объясняется как כוכבים ‎ = «звезды».
  63. ^ Саадия 1972, стр. 74 (гл. 2:2), 95 (гл. 3:3), 130 (гл. 5:1)
  64. ^ Саадия 1972, с. 139 (гл. 8:1)
  65. ^ Саадия 1972, с. 74 (гл. 2:2)
  66. ^ Раввин Иуда Халеви , Сефер Кузари , Часть четвертая: раздел 25, перевод Хартвига Хиршфельда (1905) в Wikisource
  67. ^ Бар-Шешет 1993, с.  номер ответа 118
  68. Вавилонский Талмуд ( Брахот 33б; Нидда 16б); сравните с Пиркей Авот 3:18: «Все вещи предвидены [Богом], однако выбор дан [человеку] , в то время как мир судится по [его] достоинствам, и все соответствует преобладанию дел».
  69. ^ аб Мейри 2006, с. 290 ( Шаббат 156а, св מפנות הדת ‎)
  70. ^ Розенбойм, Дэвид Йона, изд. (2010). Иерусалимский Талмуд תלמוד ירושלמי עוז והדר[ Талмуд Иерусалимский ] (на иврите). Том 4 (ред. Оз ве-Хадар). Нью-Йорк: Фридман – Оз ве-Хадар . стр. 48а–б (Шаббат 6:9). OCLC  695123759. Ученики раввина Ханины собирались рубить дрова. Их увидел некий астролог. Он сказал: «Эти двое [мужчин], когда выйдут, больше не вернутся». Когда они наконец вышли, их встретил некий пожилой человек. Он сказал им: «Дайте мне милостыню, ибо уже три дня я ничего не ел». У них была с собой одна буханка хлеба. Они преломили половину и дали ему. Затем он ел и молился за них. Он сказал им: «Да будут ваши души сохранены сегодня, как вы сохранили для меня мою душу сегодня». Они благополучно вышли (с миром) и благополучно вернулись (с миром). Там оказались люди, которые услышали его возвещение, и они сказали ему (астрологу): «Разве ты не говорил, что эти два человека, когда выйдут, не вернутся? Если так, то этот человек лжец, ибо его астрологические прогнозы ошибочны». Тем не менее, они пошли и усердно исследовали это дело и нашли [ядовитую] змею, которая была разрублена пополам, одна половина с одной стороны вязанки дров, а другая половина с другой стороны вязанки дров. Затем они спросили двух мужчин, говоря: «Каков был образ вашей работы сегодня?» Они пересказали ему, что произошло. Затем он сказал: «Что же может сделать этот человек (т. е. астролог), видя, что Бог иудеев умилостивлен половиной хлеба.
  71. ^ Розенбойм, Дэвид Йона, изд. (2010). Иерусалимский Талмуд תלמוד ירושלמי עוז והדר[ Талмуд Иерусалимский ] (на иврите). Том 4 (ред. Оз ве-Хадар). Нью-Йорк: Фридман– Оз ве-Хадар . стр. 48а (Шаббат 6:9). OCLC  695123759. Иногда это изменение имени человека, которое влияет на изменение судьбы, в то время как в других случаях это изменение места человека, которое влияет на изменение судьбы.

Примечания

  1. ^ Маймонид писал в своем Послании в Йемен (гл. xiii): «Я замечаю, что вы склонны верить в астрологию и во влияние прошлых и будущих соединений планет на человеческие дела. Вы должны выбросить такие представления из своих мыслей. Очистите свой разум, как очищают грязную одежду. Совершенные ученые, религиозны они или нет, отказываются верить в истинность этой науки. Ее постулаты могут быть опровергнуты реальными доказательствами на национальной почве» (конец цитаты). Причина этого в том, что евреи в Йемене считали, что недостаток научных знаний в их стране был результатом созвездий, а именно , влияния соединений в земном тригоне . [Предыстория: Средневековые астрологические компиляции, написанные на арабском языке, разделили знаки зодиака на четыре группы по три, называемые тригонами, названными в честь четырех стихий: воздушного тригона , который включал Близнецов, Весы и Водолея; земной тригон , включающий Тельца, Деву и Козерога; огненный тригон , состоящий из Овна, Льва и Стрельца, и, наконец, водный тригон , состоящий из Рака, Сципиона и Рыб (ср. Наллино, Энциклопедия ислама , см. Астрология. стр. 495)]. Маймонид раскрыл их ошибку, показав, что в Израиле были ученые люди, которые жили во времена, когда созвездия земного тригона господствовали.
  2. ^ Короткий отрывок из книги Луццатто: «Есть еще одна функция, которую Бог назначил звездам. Каждое событие и ситуация в материальном мире подготавливаются и инициируются наверху, а затем передаются через звезды, шаг за шагом, наконец, появляясь в желаемых физических формах внизу. Например, сама жизнь, богатство, мудрость, дети и т. д. — все это зарождается наверху в сфере духовных Корней, отражается вниз через Ветви этих Корней через посредничество определенных звезд, так что различные явления обретают форму на земле в желаемых ими состояниях. Это является результатом определенных разделений и комбинаций звезд, следующих их определенным циклам. Каждое событие, которое происходит в земном мире, приписывается определенной звезде в зависимости от ее определенной категории. Все земные вещи связаны под их властью. Через их системы все вещи происходят в результате влияния, исходящего от звездного массива через его связь с каждой отдельной вещью.
    Каждый человек также подчинен этой системе, и все, что с ним происходит, является результатом этого астрологического влияния. Однако также возможно, что это звездное влияние может быть перекрыто высшей силой. [Соответственно], наши мудрецы учат нас: «[Народ] Израиля не связан влиянием гороскопа ( маззаль )». Сила Божьих указов и влияния сильнее, чем у звезд, и то, что получается, поэтому зависит от этого высшего влияния, а не от астрологического». [Конец цитаты]
  3. ^ В течение полного года в еврейском календаре лунный месяц Хешван составляет 30 дней.
  4. ^ В течение неполного года в еврейском календаре лунный месяц Кислев составляет 29 дней.
  5. ^ В еврейский високосный год, когда к еврейскому календарю добавляется второй лунный месяц Адар, первый Адар составляет 29 дней, а второй Адар — 30 дней.
  6. ^ Цитата: «Сказал раввин Абин: «Лев (евр. arieh ) вышел» (Иер. 4:7) под астрологическим влиянием Арие (т. е. зодиакального Льва), и он разрушил Ариэль (т. е. прозвище Иерусалима). [Когда говорится] «лев вышел», это нечестивый Навуходоносор, как написано о нем: «Лев вышел из своей чащи» (там же). «Под астрологическим влиянием Арие» [имеется в виду], «до пленения Иерусалима в пятом месяце» (т. е. 5-го лунного месяца Ав в еврейском календаре) (Иер. 1:3). «И он разрушил Ариэль» [имеется в виду], «Ах, Ариэль, Ариэль, город, где расположился станом Давид!» (Ис. 29:1). [Теперь все это было сделано] для того, чтобы лев (евр. arieh ) пришел во время астрологических влияний Арие (т. е. зодиакального Льва) и построил Ариэль (т. е. город Иерусалим). [Говоря] «лев придет», это относится к Святому, да будет Он благословен, как написано о нем: «Лев зарычал; кто не убоится?» (Амос 3:8) и т. д.» (Конец цитаты)
  7. ^ Цитата: "...Он (т.е. Навуходоносор) пытался разрушить его (т.е. еврейский храм) в четвертый [лунный месяц] (т.е. Таммуз), [но] заслуга Моисея встала [чтобы защитить его]. Он (т.е. Моисей) сказал: "Владыка вселенной! Этот рак живет только в воде, и я был спасен из воды" (т.е. игра слов, так как "краб" на иврите - "сартан", что также означает на иврите зодиакальный знак Рака, который активен в четвертый лунный месяц, хотя здесь оно в шутку используется как уничижительное слово для Навуходоносора). Когда он пришел, чтобы разрушить его в пятый [лунный месяц] (т.е. Ав, который является месяцем зодиака Лев), он не мог умилостивиться, так как пятый [лунный месяц] называется Арие (т.е. игра слов, означающая зодиакальный знак Льва на иврите, активный в пятый лунный месяц, но также означающая льва на иврите), как говорится: «Лев вышел из своей чащи» и т. д. (Иер. 4:7), и он разрушил Храм, который называется Ариэль, как говорится: «О, Ариэль, Ариэль!» (Ис. 29:1), и он поразил Израиль, который называется Ариэль (дословно «лев Божий»), как говорится: «[вот, народ]… как лев поднимается» (Чис. 23:24), в течение месяца, который называется Ариэль (дословно «Ари [лев] Божий»), [что означает], из-за того, что он отменил слова Ариэля (т. е. описательное имя Бога), как говорится: «[лев зарычал]; кто не убоится?» (Амос 3:8)» (Конец цитаты)
  8. ^ И которые не являются частью звезд, составляющих 12 зодиакальных созвездий.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки