Патриарх Антиохийский — традиционный титул , который носил епископ Антиохии (современная Антакья , Турция ). Как традиционный «надзиратель» ( ἐπίσκοπος , episkopos , от которого произошло слово епископ ) первой языческой христианской общины, эта должность имела первостепенное значение в паулиновском христианстве с самого раннего периода . Эта епархия — одна из немногих, для которой сохранились имена ее епископов с апостольских времен. Сегодня пять церквей используют титул патриарха Антиохийского: одна восточно-православная ( греческая православная церковь Антиохии ); одна восточно-православная ( сирийская православная церковь ); и три восточно-католические ( маронитская , сирийско-католическая и мелькитская греко-католическая церкви).
Согласно традиции доконгрегационной церкви, этот древний патриархат был основан апостолом святым Петром . Патриаршее преемство оспаривалось во время мелетианского раскола в 362 году и снова после Халкидонского собора в 451 году, когда на престол претендовали как мелькиты , так и нехалкидониты . После спора о преемственности в мелькитской церкви в VII веке марониты также начали назначать маронитского патриарха . После Первого крестового похода Католическая церковь начала назначать патриарха Антиохии из Латинской церкви , хотя это стало строго титульным после падения Антиохии в 1268 году и было полностью отменено в 1964 году. В XVIII веке споры о престолонаследии в Греко-православной и Сиро-православной церквях Антиохии привели к тому, что фракции этих церквей вступили в общение с Римом под предводительством претендентов на патриархат: соответственно Мелькитский греко-католический патриарх Антиохии и Сиро-католический патриарх Антиохии . Их соответствующие православные прародители — Греко-православный патриарх Антиохии и Сиро-православный патриарх Антиохии .
Во времена Римской империи Антиохия была главным городом римской провинции Сирия и четвертым по величине городом Римской империи после Рима, Эфеса и Александрии .
Церковь в Антиохии была первой, названной «христианской», согласно Деяниям. [1] Согласно традиции, Святой Петр основал церковь в Антиохии, которая была первым крупным христианским районом до 4-го века, и был первым епископом города, [2] прежде, чем отправиться в Рим , чтобы основать там Церковь. [3] [ самостоятельно опубликованный источник ] : 95 Игнатий Антиохийский (умер около 107 г.), считающийся третьим епископом города, был выдающимся апостольским отцом . К четвертому веку епископ Антиохии стал самым старшим епископом в регионе, охватывающем современную восточную Турцию , Ливан , Израиль , Палестину , Сирию , Иорданию , Ирак и Иран . Его иерархия служила наибольшему числу христиан в известном мире в то время. Синоды Антиохии собирались в базилике, названной в честь Юлиана Мученика , чьи мощи она содержала.
Несмотря на то, что в последние годы Восточной Римской империи его затмил в церковной власти патриарх Константинополя , Антиохийский патриарх оставался самым независимым, могущественным и заслуживающим доверия из восточных патриархов. Антиохийская церковь была центром христианского обучения, уступающим только Александрии . В отличие от христологии Александрии , Рима и Константинополя , находившейся под влиянием эллинизма , антиохийское богословие находилось под сильным влиянием раввинистического иудаизма и других модальностей западноазиатской монотеистической мысли, подчеркивающих единую, трансцендентную божественную сущность ( οὐσία ) , что, в свою очередь, привело к адопционизму в определенных крайностях и к четкому различению двух природ Христа ( δύο φύσεις : диофизитство ): одной человеческой, другой божественной. Наконец, по сравнению с Константинопольским, Римским и Александрийским патриархатами , которые по разным причинам погрязли в теологии имперской государственной религии, многим из ее патриархов удалось преодолеть разрыв между противоречиями христологии и имперского единства благодаря своему благочестию и прямому пониманию ранней христианской мысли, которая коренится в ее примитивных церковных истоках.
Христологические споры, последовавшие за Халкидонским собором 451 года, привели к длительной борьбе за патриархат между теми, кто принял собор, и теми, кто отверг его. Проблема достигла апогея в 512 году, когда в Сидоне был созван синод нехалкидонитами, в результате которого Флавиан II (халкидонит) был заменен на посту патриарха Севером (нехалкидонитом). Нехалкидониты при Севере в конечном итоге стали называться Сирийской православной церковью (которая является частью Восточной православной церкви ), которая продолжала назначать своих собственных сирийских патриархов Антиохии . Халкидониты отказались признать увольнение и продолжали признавать Флавиана патриархом, образовав конкурирующую церковь. С 518 года, после смерти Флавиана и назначения его преемника, Халкидонитская церковь стала известна как Византийская ( Румская ) церковь Антиохии . В Средние века , когда Византийская Церковь Антиохии становилась все более и более зависимой от Константинополя , она начала использовать византийский обряд . [4]
Внутренние расколы, такие как раскол по поводу монофизитства , сопровождались исламскими завоеваниями, которые начались в конце VII века, в результате чего церковная власть патриарха оказалась втянутой в политику имперской власти и позднее исламской гегемонии . Считаясь независимым как от византийской, так и от арабо-мусульманской власти, но по сути оккупированной обеими, фактическая власть антиохийских патриархов сошла на нет. Кроме того, город перенес несколько стихийных бедствий, включая крупные землетрясения в IV и VI веках, и антихристианские завоевания, начавшиеся с зороастрийских персов в VI веке, затем мусульманских арабов в VII веке, прежде чем город смог быть возвращен Византийской империей в 969 году. [5]
Хотя арамейскоязычные последователи отшельника IV века Святого Марона приняли условия Халкидона, они придерживались монофелитства (из-за невозможности общения с более широкой церковью, будучи окруженными после мусульманских экспансий, что означало, что они не могли выделить это как ересь до восстановления общения с Римом) до XII века через установление общения с Римом . [6] [7] Хотя марониты изначально сражались вместе с византийцами в их борьбе против арабов, в 685 году нашей эры они назначили себе патриарха, святого Иоанна Марона , который стал первым патриархом маронитской церкви. Назначение патриарха привело византийского императора в ярость, что привело к преследованию маронитов византийцами и их последующему отступлению в горы Ливана, где они продолжали проживать до французского мандата после Первой мировой войны.
На протяжении столетий между Церковью на Востоке и Западе возникали различия, такие как использование пресного хлеба для Евхаристии на Западе или добавление Filioque в Никейский Символ веры Папой Сергием IV . Возникший в результате раскол, Великий раскол , часто датируется миссией кардинала Гумберта в Константинополь в 1054 году, когда Гумберт отлучил (недействительно) патриаха Константинопольского Михаила I Керулария , который, в свою очередь, отлучил папу и удалил его из диптихов . В результате два основных христианских объединения разорвали общение и стали двумя фракциями: одна фракция, теперь идентифицированная как Католическая церковь, представляла латинский Запад под руководством папы; другая фракция, теперь идентифицированная как Восточная православная церковь, представляла греческий Восток под коллегиальным руководством патриархов Антиохии, Иерусалима, Константинополя и Александрии. Однако об этом расколе тогда, скорее всего, знали только высшие священнослужители, которые либо не придавали ему большого значения, либо ожидали, что он скоро будет преодолен. [5]
Как и в случае с патриархатами Александрии и Иерусалима, сообщение между Римом и Антиохией было не таким простым, как между Римом и Константинополем. Тем не менее, существуют документы между Антиохией и Римом, например, когда в 1052 году патриарх Петр III послал весть о своем назначении Льву IX и попросил его отправить исповедание веры обратно, поскольку папы не упоминались в диптихах в течение 30 лет. [5] После того, как Михаил I Керуларий отлучил Латинскую церковь в 1054 году, об этом сообщил также Петр III, ответ которого показывает неважность, которую он и многие другие сохраняли в отношении событий 1054 года; Петр утверждал, что латиняне были их братьями, но что их мышление было подвержено ошибкам и что как варвары они должны быть освобождены от точного понимания православия. [5] В 1085 году город был захвачен султанатом Рума , но Иоанну Оксийскому , недавно назначенному патриархом императором Алексеем I Комнином, было разрешено жить в городе. Когда армия Первого крестового похода появилась перед стенами Антиохии , Иоанн был заключён в тюрьму городским губернатором и подвергнут пыткам на глазах крестоносцев. После завоевания города в июне 1098 года Иоанн был освобождён и восстановлен духовным лидером крестоносцев Адемаром де Ле-Пюи в качестве патриарха Антиохии. [8] После смерти Адемара нормандец Боэмунд Тарентский утвердился как князь Антиохии и в 1099/1100 году выступил в оппозицию к Алексею I, заставив Иоанна покинуть патриархат из-за его предполагаемой лояльности византийскому императору. Боэмунд выбрал франкского священнослужителя, лояльного ему, в качестве нового патриарха, тем самым положив начало латинскому патриархату Антиохии .
Западное влияние в этом регионе было окончательно прекращено победами мусульманских мамлюков над государствами крестоносцев в XIII веке. В 1268 году княжество Антиохия прекратило свое существование из-за жестокого завоевания города мамлюками, что привело к изоляции, раздроблению и унижению значения патриархата, а также церковных расколов между Римом и Константинополем, а также между Константинополем, Александрией и Антиохией. Латинский патриарх отправился в изгнание в 1268 году, и должность стала только титулярной. Должность стала вакантной в 1953 году и была окончательно упразднена в 1964 году.
В 1724 году Кирилл VI был избран греческим патриархом Антиохии. Константинопольский патриарх считал его проримским , но отказался признать выборы и назначил вместо него другого патриарха. Многие мелькиты продолжали признавать притязания Кирилла на патриаршество. Таким образом, с 1724 года Греческая церковь Антиохии разделилась на Греческую православную церковь Антиохии и Мелькитскую греко-католическую церковь . В 1729 году Папа Бенедикт XIII признал Кирилла восточно-католическим патриархом Антиохии и принял его и его последователей в полное общение с Католической церковью . [9]
Сегодня пять церквей претендуют на титул патриарха Антиохийского; [10] три из них являются автономными восточно-католическими частными церквями, находящимися в полном общении с папой Римским. Все пять считают себя частью антиохийского наследия и претендуют на право на антиохийский престол через апостольское преемство , хотя ни одна из них в настоящее время не находится в городе Антакья . Эта множественность патриархов Антиохии, а также отсутствие их местоположения в Антиохии отражают тревожную историю христианства в регионе, которая была отмечена междоусобной борьбой и преследованиями, особенно после исламского завоевания. Действительно, христианское население на исконных территориях антиохийских патриархов было практически уничтожено ассимиляцией и изгнанием, а нынешние христиане региона составляют небольшое меньшинство.
Нынешние патриархи Антиохийские перечислены ниже в порядке их вступления на пост, от самого раннего до самого позднего.
В какой-то момент, по крайней мере номинально, был шестой претендент на Патриархат. Когда западноевропейские крестоносцы основали княжество Антиохия , они основали в городе Латинскую церковь, глава которой принял титул Патриарха. После того, как крестоносцы были изгнаны мамлюками в 1268 году, Папа Римский продолжал назначать титулярного Латинского патриарха Антиохии , фактической резиденцией которого была Базилика Санта-Мария-Маджоре в Риме . Последним обладателем этой должности был Роберто Вичентини , который умер без преемника в 1953 году. Сама должность была упразднена в 1964 году.
Один из способов понять исторические взаимоотношения между различными церквями — это изучить их цепочку епископской преемственности, то есть последовательность епископов, которых каждая церковь считает предшественниками нынешнего претендента на патриархат. Было четыре момента в истории, когда спорная преемственность патриархата привела к длительному институциональному расколу, что привело к появлению пяти церквей, существующих сегодня.
Таким образом, преемственность, признанная каждой церковью, выглядит следующим образом: