Халкидонский собор ( / k æ l ˈ s iː d ən , ˈ k æ l s ɪ d ɒ n / ; латынь : Concilium Chalcedonense ) [а] был четвертым вселенским собором христианской Церкви. Его созвал римский император Маркиан . Собор собирался в городе Халкидон , Вифиния (современный Кадыкёй , Стамбул , Турция ) с 8 октября по 1 ноября 451 года . документально зафиксированы первые семь вселенских соборов . [4] Основная цель собора заключалась в том, чтобы вновь утвердить учение Вселенского Эфесского Собора против учения Евтихия и Нестория . [5] Такие доктрины рассматривали божественную и человеческую природу Христа как отдельные ( несторианство ) или считали Христа исключительно божественным ( монофизитство ). [6]
Как записал американский христианский учёный Ярослав Пеликан , было сказано:
Все мы учим гармонично, [что он] один и тот же совершенный в божестве, тот же совершенный в человечестве, истинно Бог и истинно человек, один и тот же разумной души и тела; homoousios с Отцом в божестве, и тот же homoousios с нами в человечестве... признанный в двух природах без смешения, без изменения, без разделения, без разделения. [7]
Хотя это решение стало важным поворотным моментом в христологических дебатах, [8] оно также вызвало острые разногласия между собором и Восточной Православной Церковью, которая не согласилась с таким поведением или действиями. [9] Это разногласие позже привело к отделению Восточных Православных Церквей от остального христианства и привело к тому, что собор стал считаться « Халкидонским, Зловещим ». [9]
Другие обязанности совета включали разрешение разногласий, решение таких вопросов, как церковная дисциплина и юрисдикция, [10] и одобрение таких заявлений о вере , как Никейский Символ веры (325 г.), Константинопольский Символ веры (381 г., впоследствии известный как Никейский Символ веры ). , две грамоты св. Кирилла Александрийского против Нестория и Томик папы Льва I . [4] Христологию Церкви Востока можно назвать « неэфесинской » за то, что она не приняла Эфесский собор, но, наконец, собралась, чтобы ратифицировать Халкидонский собор на Синоде Мар- Абы I в 544 году . [11] [12] Благодаря Общей христологической декларации 1994 года между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока, Ассирийская церковь Востока приняла и исповедовала ту же доктрину христологии, что и Католическая церковь; здесь можно считать, что Ассирийская Церковь Востока приняла Эфесский Собор. [13]
В 325 году первый Вселенский собор ( Первый Никейский собор ) определил, что Иисус Христос есть Бог, « единосущный » Отцу, и отверг арианское утверждение о том, что Иисус был сотворенным существом. Это было подтверждено на Первом Константинопольском соборе (381 г.) и Первом Эфесском соборе (431 г.).
Примерно через два года после смерти Кирилла Александрийского в 444 году пожилой монах из Константинополя по имени Евтихий начал преподавать тонкую вариацию традиционной христологии в попытке остановить то, что он считал новой вспышкой несторианства . [14] Он утверждал, что является верным последователем учения Кирилла, которое было объявлено православным в унии 433 года.
Кирилл учил, что «есть только один физис , поскольку он есть Воплощение Бога-Слова». Кирилл, по-видимому, считал, что греческое слово «физис» означает примерно то же, что означает латинское слово « персона » (человек), тогда как большинство греческих богословов интерпретировали бы это слово как означающее « натура » (природа). Энергия и неосторожность, с которой Евтихий отстаивал свои взгляды, привели к тому, что его неправильно поняли. Таким образом, многие полагали, что Евтихий защищал докетизм , своего рода противоположность арианству – там, где Арий отрицал единосущную божественность Иисуса , Евтихий, похоже, отрицал, что Иисус был полностью человеком. [14] Папа Лев I писал, что ошибка Евтихия, по-видимому, произошла скорее из-за недостатка навыков, чем из-за злого умысла.
Евтихий обвинял различных личностей в скрытом несторианстве. В ноябре 448 года Флавиан, епископ Константинопольский, провел местный синод по дисциплинарному вопросу, связанному с провинцией Сарды . По окончании заседания этого синода один из обвиняемых, Евсевий, епископ Дорилейский , выдвинул против архимандрита встречное обвинение в ереси . [15] Евсевий потребовал отстранения Евтихия от должности. Флавиан предпочел, чтобы епископ и архимандрит уладили свои разногласия, но, поскольку его предложение осталось без внимания, был вызван Евтихий для разъяснения своей позиции относительно природы Христа. В конце концов Евтихий неохотно появился, но его позиция была сочтена богословски бесхитростной, и синод, посчитав его ответы безответными, осудил и сослал его. [14] Флавиан отправил полный отчет Папе Льву I. Хотя он случайно был отложен, Лев написал краткое объяснение всей задействованной доктрины и отправил его Флавиану как формальное и авторитетное решение вопроса. [16]
Евтихий обжаловал это решение, заклеймив Флавиана несторианином, и получил поддержку папы Диоскора I Александрийского . Джон Энтони МакГакин видит «врожденное соперничество» между Александрийским и Константинопольским престолами. [17] Диоскур, подражая своим предшественникам в принятии на себя первенства над Константинополем, провел свой собственный синод, который отменил приговор Флавиану и оправдал Евтихия.
Под влиянием придворного чиновника Хрисафия, крестника Евтихия, в 449 году конкурирующие претензии Константинопольского и Александрийского патриархов побудили императора Феодосия II созвать совет , который состоялся в Эфесе в 449 году [18] под председательством Диоскора.
Папа Лев послал четырех легатов представлять его и выразил сожаление по поводу того, что краткость уведомления должна помешать присутствию любого другого епископа Запада. [16] Он предоставил своим легатам, один из которых умер в пути, письмо, адресованное Флавиану, с объяснением позиции Рима в споре. В письме Льва, ныне известном как «Книга Льва» , признавалось, что Христос имел две природы и не был двухприродным или исходил из двух природ. [19]
8 августа 449 года Второй Эфесский собор начал свое первое заседание. Деяния первого заседания этого синода были прочитаны на Халкидонском соборе 451 года и таким образом сохранились. Остальная часть Деяний (первая часть отсутствует) известна благодаря сирийскому переводу монаха-миафизита, написанному в 535 году и опубликованному по рукописи, хранящейся в Британском музее. [20] Тем не менее, существуют несколько разные интерпретации того, что произошло на самом деле. На соборе по повелению императора стоял вопрос, справедливо ли Флавиан на соборе, состоявшемся им в Константинополе в ноябре 448 г., низложил и отлучил от церкви архимандрита Евтихия за отказ признать во Христе две природы.
Диоскор начал совет с запрета всем членам синода, состоявшегося в ноябре 448 года и свергнувшего Евтихия, занимать должности судей. Затем он представил Евтихия, который публично заявил, что, хотя Христос до воплощения имел две природы, после воплощения эти две природы слились в одну природу. Из 130 собравшихся епископов 111 проголосовали за реабилитацию Евтихия.
На протяжении всего этого разбирательства Хилари (один из папских легатов) неоднократно призывал к чтению Тома Льва, но его игнорировали. Восточная Православная Церковь имеет очень разные версии Второго Эфесского Собора. Папа Диоскор попросил отложить чтение Тома Льва, поскольку с самого начала он не считался необходимым и мог быть прочитан позже. Это было воспринято как упрек представителям Римской церкви, которые не читали Том с самого начала.
Затем Диоскор предложил свергнуть Флавиана Константинопольского и Евсевия Дорилейского на том основании, что они учили, что Слово стало плотью, а не просто приняло плоть от Девы, и что Христос имел две природы. Когда Флавиан и Хилари возражали, Диоскор призвал толпу сторонников монофизитов войти в церковь, которая напала на Флавиана, когда он цеплялся за алтарь. Флавиан умер через три дня. Затем Диоскор арестовал Евсевия Дорилейского и потребовал, чтобы собравшиеся епископы одобрили его действия. Все они сделали это, опасаясь толпы. Папские легаты отказались присутствовать на второй сессии, на которой были свергнуты еще несколько православных епископов, в том числе Ивас Эдесский, Ириней Тирский, Домн Антиохийский и Феодорит. Затем Диоскор объявил «Двенадцать анафем» Кирилла Александрийского ортодоксальными [21] с намерением осудить любое исповедание, отличное от одной природы во Христе.
Согласно письму к императрице Пульхерии , собранному среди писем Льва I, Хилари извинялся за то, что не передал ей письмо папы после синода, но из-за Диоскура, который пытался воспрепятствовать его поездке то в Рим, то в Константинополь, он ему было очень трудно сбежать, чтобы донести до понтифика известие о результатах собора. [22] Хилари, который позже стал папой и посвятил ораторское искусство в Латеранской базилике в знак благодарности за свою жизнь, [23] сумел бежать из Константинополя и принес известие о соборе Льву, который сразу же окрестил его «синодом разбойников» – Latrocinium – и отказался принять его заявления. Решения этого совета теперь угрожали расколу между Востоком и Западом.
Утверждения о том, что епископов заставляли одобрять действия, были оспорены Папой Диоскором и египетскими епископами в Халкидоне.
Ситуация продолжала ухудшаться: Лев требовал созыва нового собора, а император Феодосий II отказывался уступать, при этом назначая епископов по согласованию с Диоскором. Все это резко изменилось со смертью императора и возведением Маркиана на императорский престол. Чтобы разрешить нарастающую напряженность, Маркиан объявил о своем намерении провести новый совет, чтобы отменить Второй Эфесский собор 449 года, который Папа Лев назвал «Латроциниумом» [24] или «Советом разбойников». Пульхерия , сестра Феодосия, возможно, повлияла на это решение или даже сделала созыв совета обязательным во время своих переговоров с Аспаром , magister militum , о женитьбе на Маркиане.
Лев настаивал на том, чтобы оно состоялось в Италии , но император Маркиан вместо этого призвал собрать его в Халкидоне, поскольку он был ближе к Константинополю и, таким образом, позволял бы ему быстро реагировать на любые события на Дунае, на который совершались набеги. гунны под властью Аттилы.
Собор открылся 8 октября 451 года. Маркиан приказал свергнутым Диоскором епископам вернуться в свои епархии, а тело Флавиана привезли в столицу для почетного захоронения. Император попросил Льва возглавить совет, но Лев снова решил послать вместо себя легатов. На этот раз западную церковь на соборе представляли епископы Пасхасин Лилибейский и Юлиан Косский, а также два священника Бонифаций и Василий. На соборе присутствовало около 520 епископов или их представителей, и он был самым крупным и наиболее документированным из первых семи вселенских соборов . [25] Все заседания проходили в церкви святой великомученицы Евфимии , за городом и прямо напротив Константинополя. Что касается количества заседаний Халкидонского Собора, то в различных текстах Деяний, а также у древних историков Собора имеются большие разногласия. Либо соответствующие рукописи были неполными; или историки обошли молчанием несколько заседаний, проводившихся в второстепенных целях. По словам диакона Рустика, всего сеансов было шестнадцать; это разделение общепринято учеными, в том числе Карлом Йозефом фон Хефеле , историком советов. Если посчитать все отдельные встречи, получится двадцать одна сессия; однако некоторые из этих заседаний считаются дополнительными к предыдущим сессиям. [26]
Пасхазин отказался предоставить Диоскору (который отлучил Льва от церкви перед совещанием) место в совете. В результате его перенесли в неф церкви. Пасхасин далее приказал восстановить Феодорита в должности и предоставить ему место, но этот шаг вызвал такой резонанс среди отцов собора, что Феодорит также сидел в нефе, хотя ему было предоставлено право голоса на слушаниях, которые начались с суда. Диоскора.
Маркиан хотел как можно скорее завершить судебное разбирательство и попросил совет высказать мнение по поводу доктрины воплощения, прежде чем продолжить судебное разбирательство. Отцы совета, однако, считали, что никакого нового вероучения не требуется и что доктрина была ясно изложена в Томе Льва. [19] Они также не решались писать новое вероучение, поскольку Первый Эфесский собор запретил создание или использование любого нового вероучения. Затем Аэций, диакон Константинополя, прочитал письмо Кирилла Несторию и второе письмо Иоанну Антиохийскому. Епископы ответили: «Мы все так верим: Папа Лев так верит... мы все так верим. Как Кирилл так верим мы, все мы: вечная да будет память о Кирилле: как учат послания Кирилла, таков и наш разум, такова была наша вера, такова наша вера: таков ум архиепископа Льва, так он верит, так он пишет». [27]
Бероникиан, секретарь консистории, прочел затем из книги, подаренной ему Аэцием, синодическое письмо Льва Флавиану ( Фолиант Льва ). Прочитав письмо, архиереи воскликнули: «Это вера отцов, это вера апостолов. Так мы все веруем, так верят православные. ...Петр говорил так через Льва. Так учил Апостолов. Свято и истинно учил Лев, так учил Кирилла. Вечная память Кириллу. Лев и Кирилл учили одному и тому же... Это истинная вера... Это вера отцов. Почему разве это не читалось в Ефесе?» [27]
Однако во время чтения Фолианта Льва три отрывка были подвергнуты сомнению как потенциально несторианские, и их ортодоксальность защищалась с использованием сочинений Кирилла. [28] Из-за таких опасений собор решил прервать заседание и назначить специальный комитет для расследования правоверности Тома Льва, оценивая его по стандарту Двенадцати глав Кирилла, поскольку некоторые из присутствующих епископов выразили обеспокоенность по поводу их совместимости. Эту комиссию возглавил Константинопольский Патриарх Анатолий, и ей было дано пять дней на тщательное изучение вопроса. Комиссия единогласно приняла решение в пользу православия Льва, определив, что сказанное им совместимо с учением Кирилла. Ряд других епископов также выступили с заявлениями о том, что, по их мнению, Книга Льва также не противоречит учению Кирилла. [28]
Совет продолжил суд над Диоскором, но он отказался явиться на собрание. Однако в исторических отчетах Восточной Православной Церкви отмечается, что Диоскор был помещен под одиночный арест. В результате он был осужден, но в незначительной степени (более половины архиереев, присутствовавших на предыдущих заседаниях, не присутствовали на его осуждении), а все его указы были признаны недействительными. Императрица Пульхерия (жена Маркиана) сказала Диоскору: «Во времена моего отца был упрямый человек (имеется в виду святой Иоанн Златоуст ), и вы знаете, что с ним сделали», на что Диоскор ответил: «И вы можете вспомни, что твоя мать молилась у его могилы, истекая кровью». Говорят, что Пульхерия ударила Диоскора по лицу, сломав ему несколько зубов, и приказала стражникам задержать его, что они и сделали, выдернув ему за волосы бороду. Говорят, что Диоскор положил их в коробку и отправил обратно в свою церковь в Александрии, отметив, что «это плод моей веры». [29] [30] Маркиан ответил изгнанием Диоскора.
Затем всех епископов попросили подписать свое согласие на Фолиант, но группа из тринадцати египтян отказалась, заявив, что они согласятся с «традиционной верой». В результате уполномоченные императора решили, что кредо действительно необходимо, и представили отцам текст. Никакого консенсуса достигнуто не было. Пасхазин пригрозил вернуться в Рим, чтобы вновь собрать собор в Италии. Маркиан согласился, заявив, что, если в кредо не будет добавлен этот пункт , епископам придется переехать. Затем комиссия заседала в молельне святейшего мученика Евфимида и впоследствии представила определение веры, которое, хотя и преподавало то же учение, не было Томом Льва. [27]
Хотя ее можно было согласовать с «Формулой воссоединения» Кирилла, она не была совместима по своей формулировке с «Двенадцатью анафемами» Кирилла. В частности, третья анафема гласит: «Если кто разделит в одном Христе ипостаси после соединения, соединив их только соединением достоинства, или власти, или силы, а не скорее соединением в союз по природе, то пусть быть анафеме». Некоторым это казалось несовместимым с определением Льва о двух ипостасно соединенных природах . Однако собор определил (за исключением 13 египетских епископов), что это вопрос формулировки, а не доктрины; комитет епископов, назначенный для изучения ортодоксальности Фолианта с использованием писем Кирилла (которые включали двенадцать анафем) в качестве критериев, единогласно определил его как ортодоксальный, и собор, за немногими исключениями, поддержал это. [ необходимо уточнение ] [31]
На нем были утверждены Никейский символ веры (325 г.), Константинопольский символ веры (381 г.; впоследствии известный как Никейский Символ веры), два послания Кирилла против Нестория, настаивавшие на единстве божественной и человеческой личности во Христе, и Книга Папы Римского. Лев I подтверждает две различные природы во Христе. [25]
Догматические определения собора признаны нормативными Восточной Православной и Католической церквями, а также некоторыми другими западными церквями ; кроме того, большинство протестантов согласны с тем, что учение собора о Троице и Воплощении является ортодоксальной доктриной, которой необходимо придерживаться. Собор, однако, отвергается Восточными Православными Церквями , причем последняя скорее учит, что «Господь Иисус Христос есть Бог Воплощенное Слово . Он обладает совершенным Божеством и совершенным человечеством. Его полностью божественная природа соединена с Его полностью человеческой природой». но без смешивания, смешения или изменения». [32] Восточные православные утверждают, что это последнее учение было неправильно понято как монофизитство , название, с которым они категорически не согласны, но, тем не менее, отказываются принять постановления собора.
Многие англиканцы и большинство протестантов считают его последним авторитетным Вселенским собором. [33] Эти церкви, наряду с Мартином Лютером , считают, что и совесть, и Священное Писание предшествуют доктринальным советам, и в целом согласны с тем, что выводы более поздних соборов не подкреплялись Священным Писанием или противоречили ему. [34]
Халкидонский Собор издал Халкидонское Определение , в котором отвергалось представление о единой природе во Христе, и объявлялось, что Он имеет две природы в одном лице и ипостаси . Оно также настаивало на полноте двух его природ: Божественности и человечности. [35] Собор также издал 27 дисциплинарных канонов, регулирующих церковное управление и власть. В следующем указе, позже известном как канон 28, епископы заявили, что Константинопольский престол (Новый Рим) имеет патриарший статус с «равными привилегиями» («τῶν ἴσων ἀπολαύουσαν» по-гречески, «aequalibus privilegiis» по-латыни) с См. Рим . [36] [37] [38] [39] В Каноне 28 не было сделано никаких упоминаний о том, что епископы Рима или Константинополя имели свои полномочия, будучи преемниками Петра или Андрея соответственно. Вместо этого в самом тексте Канона заявленными причинами того, что епископство этих городов получило свой статус, была важность этих городов как крупных городов империи того времени. [36] [б]
Халкидонское исповедание дает четкое утверждение о двух природах Христа, человеческой и Божественной: [40]
Итак, мы, следуя святым отцам, все единодушно, учим людей исповедовать одного и того же Сына, Господа нашего Иисуса Христа, Того же Совершенного в Божестве и Совершенного в человечестве; истинно Бог и истинно человек, разумной [разумной] души и тела; единосущный [единосущный] Отцу по Божеству и единосущный нам по Человечеству; во всем подобно нам, без греха; рожденный прежде всех веков от Отца по Божеству, и в последние дни, для нас и для нашего спасения, рожденный от Девы Марии, Матери Божией, по Человечеству; один и тот же Христос, Сын, Господь, единородный, признаваемый в двух природах, неслитно, неизменяемо, нераздельно, неразлучно; (ἐν δύο φύσεσιν ἀσυγχύτως, ἀτρέπτως, ἀδιαιρέτως, ἀχωρίστως – in duabus naturis inconfuse, immutabiliter, individise, inseparabiliter ) различие природ никоим образом не является отнимается при соединении, а скорее свойство каждой природы сохраняется и сосуществует в одно Лицо ( просопон ) и одно Ипостась ( ипостась ), не разделенное и не разделенное на два Лица, но один и тот же Сын, и единородный Бог (μονογενῆ Θεόν), Слово, Господь Иисус Христос; как пророки от начала [возвещали] о Нем, и Сам Господь Иисус Христос научил нас, и Символ веры святых Отцов передал нам.
Полный текст определения подтверждает решения Эфесского Собора и главенство Никейского Символа веры (325 г.). [c] Он также канонизирует как авторитетные два письма Кирилла Александрийского и Том Льва, написанные против Евтихия и отправленные архиепископу Константинопольскому Флавиану в 449 году.
Работу совета завершила серия из 30 дисциплинарных канонов , древними воплощениями которых являются: [19]
Канон 28 предоставляет Константинополю равные привилегии ( isa presbeia ) с Римом, поскольку Константинополь — это Новый Рим , обновленный каноном 36 Пятишестого Собора . Папа Лев объявил 28-й канон недействительным и утвердил только каноны собора, относящиеся к вере. [41] [42] Первоначально собор выразил понимание того, что ратификация Папой Львом необходима для того, чтобы канон был обязательным, [43] написав: «Мы приняли еще один постановление, которое мы сочли необходимым для поддержания хорошего порядка и дисциплины, и мы убеждены, что Ваше Святейшество одобрит и подтвердит наш указ... Мы уверены, что вы прольете на Константинопольскую Церковь луч того апостольского великолепия, которым вы обладаете, ибо вы всегда дорожили этой церковью, и вы нисколько не скупы в передаче своих богатств своим детям… Итак, сподобитесь, Святейший и Благословенный Отец, принять то, что мы сделали во имя Твое и в дружественном духе (hos oikeia te kai phila). Яростно выступили против него, желая, без сомнения, чтобы это доброе дело исходило прежде всего от вашей предусмотрительной руки, а мы, желая угодить благочестивым христианским императорам, и прославленному сенату, и столице империи, посчитали, что Вселенский Собор был наиболее подходящим поводом для осуществления этой меры. Поэтому мы осмелились подтвердить привилегии вышеупомянутого города (tharresantes ekurosamen), как будто Ваше святейшество взяло на себя инициативу, ибо мы знаем, как нежно вы любите своих детей, и чувствуем, что, почитая ребенка, мы почтили его родитель.... Мы сообщили вам обо всем, чтобы доказать нашу искренность и получить для наших трудов ваше подтверждение и согласие». [44] После отклонения Львом канона епископ Константинопольский Анатолий признал: , вся сила подтверждения деяний была отведена за властью Вашего Блаженства. Поэтому пусть Ваше Святейшество знает наверняка, что я ничего не сделал для продвижения дела, всегда зная, что я считал себя обязанным избегать похотей гордыни и корысти» . Православная церковь. [46]
По некоторым древнегреческим сборникам, собору приписывают 29-е и 30-е правила: 29-е правило, в котором говорится, что недостойный епископ не может быть низложен, но может быть отстранен, представляет собой выписку из протокола 19-го заседания; Канон 30, который дает египтянам время обдумать свой отказ от Фолианта Льва , представляет собой выдержку из протокола четвертого заседания. [47]
По всей вероятности, официальная запись заседания была сделана либо во время самого совета, либо вскоре после него. Собравшиеся епископы сообщили папе, что ему будут переданы копии всех «Актов»; В марте 453 года папа Лев поручил Юлиану Косскому, находившемуся тогда в Константинополе, составить собрание всех Деяний и перевести их на латынь. Большинство документов, главным образом протоколы заседаний, были написаны на греческом языке; другие, например имперские буквы, выпускались на обоих языках; другие, опять же, например, папские письма, были написаны на латыни. В конце концов почти все они были переведены на оба языка. [41]
На седьмой сессии Собора , «Декрет о юрисдикции Иерусалима и Антиохии» содержит: « епископ Иерусалима, или, вернее, Святейшая Церковь, находящаяся под его началом, будет иметь под своей властью три Палестины». [19] Это привело к тому, что Иерусалим стал патриархатом , одним из пяти патриархатов, известных как пентархия , когда титул «патриарха» был создан в 531 году Юстинианом . [48] Оксфордский словарь христианской церкви св. патриарх (церковный) также называет его «титулом VI века для епископов пяти великих кафедр христианского мира». В «Энциклопедии мировых религий» Мерриам-Вебстера [49] говорится: «Пять патриархатов, под общим названием пентархия, были первыми, которые были признаны законодательством императора Юстиниана (годы правления 527–565)».
В каноне, достоверность которого оспаривается, [50] Халкидонский собор также возвел Константинопольский престол на положение «второго по значимости и власти после епископа Римского ». [38] [39]
Никейский собор 325 года отметил, что кафедры Рима , Александрии и Антиохии должны иметь первенство над другими, меньшими епархиями. В то время Константинопольский престол еще не имел церковного значения, но его близость к императорскому двору повышала его важность. Константинопольский собор 381 года несколько изменил ситуацию, поставив Константинополь на второе место по чести после Александрии и Антиохии, заявив в III каноне, что «константинопольский епископ… будет иметь прерогативу чести после епископа Рима, потому что Константинополь — новый Рим". В начале V века этот статус был оспорен епископами Александрии, но Халкидонский собор подтвердил в каноне XXVIII:
Ибо отцы справедливо даровали привилегии трону старого Рима, потому что это был царский город. И сто пятьдесят благочестивейших епископов, движимые тем же соображением, дали равные привилегии (ἴσα πρεσβεῖα) святейшему престолу Нового Рима, справедливо рассудив, что город, удостоенный суверенитета и сената, пользуется равными привилегиями со старым имперским Римом, в церковных делах также должна быть возвеличена, как она есть, и поставиться на второе место после нее. [19]
Выдвигая свою точку зрения, отцы собора утверждали, что традиция оказывала «честь» кафедре старого Рима, потому что это был первый имперский город. Соответственно, «движимые теми же целями», отцы «наделили равными прерогативами Святейшему престолу нового Рима», потому что «город, который почитается императорской властью и сенатом и пользуется привилегиями, равными старому императорскому Риму, также должен быть возведен к ней». уровень в церковных делах и занять второе место после нее». [51] Структура распределения церковной власти, отстаиваемая отцами собора, отражала распределение имперской власти в более поздний период Римской империи . Позицию Востока можно охарактеризовать как политическую по своей природе, а не как доктринальную точку зрения. На практике все христиане Востока и Запада обращались к папству как к Престолу Петра и Павла или Апостольскому Престолу, а не как к Престолу имперской столицы. Рим понимает это как указание на то, что его приоритет всегда исходил из его прямого происхождения от апостолов Петра и Павла, а не из-за его связи с императорской властью. [ нужны разъяснения ]
После принятия 28-го канона Рим подал протест против уменьшения чести, оказанной Антиохии и Александрии. Однако, опасаясь, что отказ в одобрении Рима будет истолкован как отказ от всего собора, в 453 году папа подтвердил каноны собора, объявив 28-й собор недействительным. Эта позиция изменится и позже будет принята в 1215 году на Четвертом Латеранском соборе .
Почти немедленным результатом собора стал крупный раскол. [ нужны разъяснения ] Епископы, которым не нравился язык Тома Папы Льва, отвергли собор, заявив, что принятие двух физисов было равносильно несторианству. Диоскор Александрийский пропагандировал миафизитство и доминировал на Эфесском соборе. [52] Церкви, которые отвергли Халкидон в пользу Эфеса, отделились от остальной части Восточной Церкви в результате раскола, наиболее значительным из которых является Александрийская церковь , сегодня известная как Коптская Православная Церковь . [53] Подъем «так называемого» монофизитства на Востоке (как его заклеймили на Западе) возглавили копты Египта. Это следует рассматривать [ сомнительно ] как внешнее выражение растущих националистических тенденций [ нужна цитата ] в этой провинции против постепенного усиления византийского империализма, вскоре достигшего своего апогея во время правления императора Юстиниана. Значительное влияние на православных христиан в Египте оказала серия преследований со стороны Римской (позже Византийской) империи, вынудившая последователей Восточной Православной Церкви заявить о своей верности Тому Льва, или Халкидону. Это привело к мученичеству, преследованиям и смерти тысяч [ сомнительно ] египетских святых и епископов вплоть до арабского завоевания Египта. [54] В результате Халкидонский собор среди египтян-коптов называют «Халкидонским, Зловещим», учитывая, как он привел к тому, что христиане впервые в истории начали преследовать других христиан . Коптские православные христиане и по сей день продолжают отличаться от последователей Халкидона. Хотя богословские различия считаются ограниченными (если вообще не существуют), именно политика, последующие преследования и борьба за власть в Римской империи, возможно, привели к Великому расколу или, по крайней мере, внесли значительный вклад в его усиление через века.
Раскол в церкви ослабил восточные провинции Византийской империи и помог облегчить последующие сасанидские и арабские вторжения. [55]
Юстиниан I пытался привести к общению с великой церковью тех монахов, которые все еще отвергали решение Халкидонского собора. Точное время этого события неизвестно, но считается, что оно произошло между 535 и 548 годами. Св. Авраамий Фаршутский был вызван в Константинополь и решил привести с собой четырех монахов. По прибытии Юстиниан вызвал их и сообщил, что они либо примут решение совета, либо потеряют свои должности. Авраам отказался принять эту идею. Феодора пыталась убедить Юстиниана изменить свое мнение, но, похоже, безуспешно. Сам Авраам заявил в письме своим монахам, что предпочитает остаться в изгнании, чем подписаться на веру, противоположную вере Афанасия . [ нужны разъяснения ] Они были не одни, и нехалкидонские церкви составляют восточное православие , а Александрийская церковь является их primus inter pares . Лишь в последние годы наблюдается определенная степень сближения между халкидонскими христианами и восточными православными .
Несколько историков Восточной Православной Церкви [ кто? ] рассматривали собор как спор с Римской церковью по поводу приоритета между различными патриархальными кафедрами. Коптские источники [56] как на коптском, так и на арабском языках предполагают, что вопросы политической и церковной власти преувеличивали различия между двумя исповеданиями веры.
Восточная Православная Церковь поминает «Святых Отцов IV Вселенского Собора, собравшихся в Халкидоне» в воскресенье 13 июля или после него;[57] [58] Однако в некоторых местах (например, в России) в этот день скорее праздник отцов первых шести Вселенских соборов. [59]
Для обоих вышеперечисленных полных свойств составлено и находится в Минее .
Ибо бывшая «Служба 630 святых и богоносных отцов 4-й... призванных против монофизитов Ефтихия и Диоскора...» была составлена в середине XIV века Константинопольским патриархом Филофеем I. Он содержит многочисленные гимны, разоблачающие учение собора, прославляющие его лидеров, которых он восхваляет и чьими молитвами он умоляет, а также уничижительные имена своих противников, например: «Придите, давайте ясно отвергнем ошибки ... но восхвалим в божественных песнях четвертый собор благочестивые отцы». [58]
Собственное название последнего озаглавлено: «Шесть Святых Вселенских Соборов памятуем». [59] При этом неоднократно проклинаются анафематствованные соборами такой риторикой, как «Христос разбивающий обман поработил Нестория» и «бездумный Арий и... терзается в огне геенны...», в то время как отцы соборов восхваляются. и догматы соборов изложены в гимнах.
В эту статью включен текст из источника, находящегося в свободном доступе : Чепмен, Джон. «Евтихий». Католическая энциклопедия Том. 5. Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона, 1909 г., 6 февраля 2019 г. В эту статью включен текст из публикации, которая сейчас находится в свободном доступе : Herbermann, Charles, ed. (1913). «Халкидонский собор». Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
