stringtranslate.com

Жертвоприношение животных в индуизме

Козу приносят в жертву на храмовом празднике в Тамил Наду .
Козел, которого режут на Кали-пудже , картина индийского художника. Датирована 1800 и 1899 годами. Надпись на обороте: «Жертвоприношение индуистов».

Практика жертвоприношения животных в индуизме в последнее время в основном ассоциируется с шактизмом [ 1] и течениями народного индуизма, прочно укорененными в местных народных или племенных традициях. Жертвоприношения животных были частью древней ведической эпохи в Индии и упоминаются в таких писаниях , как Пураны [2] [3] [4] Индуистское писание Брахма Вайварта Пурана запрещает жертвоприношение коня Ашвамедха в эту Кали-югу [ 1] [5] Однако восприятие того, что жертвоприношения животных практиковались только в древнюю неведическую эпоху, опровергается такими примерами, как Ашвамедха и другими ритуалами, которые укоренены в Ведах [ 6] Как Итихасы , так и Пураны, такие как Деви Бхагавата Пурана и Калика Пурана , а также Шайва и Шакта Агамы предписывают жертвоприношения животных.

Терминология

Юпа жертвенный столб времен Васишки , Исапур, близ Матхуры . Музей Матхуры .

Санскритский термин , используемый для обозначения жертвоприношения животных, — бали , по происхождению означающий «дань, подношение или приношение» в общем смысле («растительные приношения [...] и] животные приношения»). [7] Бали, помимо прочего, «относится к крови животного» [7] и иногда известен как Джхатка Бали [8] [9] среди индуистов.

Калика -пурана различает бали (жертвоприношение), махабали (великое жертвоприношение) для ритуального убийства козлов , слонов , соответственно, хотя ссылка на людей в теологии Шакти является символической и делается в виде изображений в наше время. [10] Например, сэр Джон Вудрофф опубликовал комментарий к Карпурадиштотрам, где он пишет, что жертвенные животные, перечисленные в стихе 19, являются символами шести врагов , где «человек» представляет гордость. [11]

индуистские писания

В брахманических текстах прямо говорится, что в ведической Индии для жертвоприношения подходили пять животных в порядке убывания: бык, лошадь, крупный рогатый скот, овца и коза. [12] Тексты Ригведы и других Вед содержат подробное описание жертвоприношений, включая жертвоприношение крупного рогатого скота. [13]

Ашвамедха , ритуал, в котором лошадь свободно бродила в течение года, а затем, наконец, приносилась в жертву, упоминается в ведических текстах, таких как Яджурведа . В эпосе Махабхарата Юдхиштра выполняет Ашвамедху после победы в войне Курукшетра , чтобы стать императором Чакравартина . Однако Махабхарата также содержит описание Ашвамедхи, выполненной царем Чеди Упаричара Васу . [14] Правители империи Гупта , династии Чалукья и династии Чола все выполняли Ашвамедху. [15] [16]

Агнисомия была самым простым из всех жертвоприношений Сомы, в котором жертвоприношение животных играло важную роль; оно требовало, чтобы козел был принесен в жертву Агни и Соме до дня подношения нектара богам. [17] [18] В жертвоприношении Савания жертвы приносились в течение всего дня подношения Агни . [2] [3] [4] Эти ритуалы не были сосредоточены на убийстве животного, а как на символе сил, которым оно приносилось в жертву. [19]

В Бхагавата Пуране, написанной в 6-8 вв. н. э., Кришна говорит людям не совершать жертвоприношения животных в Кали-югу , нынешнюю эпоху. [20] Брахма Вайварта Пурана описывает жертвоприношения животных как кали-варджья или запрещенные в Кали-югу . [21] Ади-пурана, Брихан-нарадия Пурана и Адитья-пурана также запрещают жертвоприношения животных в Кали-югу . [22] Падма -пурана призывает к уважению ко всем живым существам. [23] Некоторые ортодоксальные толкователи индуистских писаний, такие как Шри Чандрашекхарендра Сарасвати , считали, что запрет в Кали-югу распространяется только на несколько видов жертвоприношений животных, в частности, на жертвоприношения коров и лошадей. [24] Такие толкования оправдывают ведические жертвоприношения животных, рассматривая их как «небольшую боль, причиненную во имя великого идеала» и веря, что «принесенное в жертву животное достигает возвышенного состояния».

Жертвоприношение животных в современном индуистском обществе

Самец буйвола, которого священник готов принести в жертву на празднике Дурга-пуджа. Однако практика жертвоприношения буйволов в современной Индии встречается редко. [25]
Голова принесенного в жертву буйвола, хранящаяся в большом медном сосуде.
Жертвоприношение кабана, вареной баранины, курицы и яиц во время освящения дома духов тайским брамином . [ необходима ссылка ]

Хотя некоторые современные индуисты избегают жертвоприношения животных, по всей Индии есть многочисленные исключения. В целом, там, где практикуется жертвоприношение животных, оно будет считаться желанным для некоторых божеств, но не для других. [7]

Хотя индуистские подношения пищи, как правило, вегетарианские, подношение жертвенных животных распространено и остается «важным ритуалом в популярном индуизме». [26] Жертвоприношение животных практикуется в штатах Ассам , Одиша , Джаркханд , Западная Бенгалия и Трипура в Восточной Индии, а также в стране Непал . Жертвоприношение включает в себя убийство коз , кур , голубей и самцов водяных буйволов . [27] Например, одно из крупнейших жертвоприношений животных в Непале происходит во время трехдневного фестиваля Гадхимаи . В 2009 году предполагалось, что было убито более 250 000 животных [28] , в то время как 5 миллионов преданных посетили фестиваль. [29] Фестиваль Гадхимаи был запрещен правительством Непала в 2015 году. [30]

Жертвоприношение животных предлагается свирепым формам индуистских божеств, таких как Дурга и Кали ; деревенским богиням, таким как Шитала , Мариамман ; Бхайраве ( раскрепощенной форме Шивы); Нарасимхе ( свирепому аватару Вишну ) и злым духам. Цель жертвоприношения — усмирить гнев этих гневных божеств и снискать их милость. [31]

В штате Одиша каждый год животные, такие как козы и птицы, приносятся в жертву Канден Будхи , правящему божеству Кантамала в округе Боудх, по случаю ее ежегодной Ятры / Джатры (фестиваля), проводимого в месяце Ашвина (сентябрь–октябрь). Главной достопримечательностью Канден Будхи Ятры является Гхусури Пуджа . Гхусури означает поросенка , которого приносят в жертву богине каждые три года. [32] Во время Бали Джатры козлы приносятся в жертву богине Самалесвари в ее храме в Самбалпуре , Одиша. [33] [34] Бали Джатра из Сонепура в Одише, Индия, также является ежегодным фестивалем, отмечаемым в месяце Ашвина (сентябрь–октябрь), когда жертвоприношение животных является неотъемлемой частью ритуального поклонения божествам, а именно Самалесвари , Сурешвари и Кхамбесвари . Бали относится к жертвоприношениям животных, поэтому этот ежегодный фестиваль называется Бали Джатра . [35] [36]

Жертвоприношение животных является частью некоторых празднований Дурга-пуджи во время Наваратри в восточных штатах Индии. Богине предлагают жертвенное животное в этом ритуале, веря, что это стимулирует ее жестокую месть против демона-буйвола. [37] По словам Кристофера Фуллера , практика жертвоприношения животных редка среди индуистов во время Наваратри или в другое время, за пределами традиции шактизма, обнаруженной в восточных индийских штатах Западная Бенгалия, Одиша [38] и северо-восточной Индии, Ассам и Трипура. Кроме того, даже в этих штатах сезон фестиваля является тем, когда наблюдаются значительные жертвоприношения животных. [37] В некоторых общинах индуистов-шактистов убийство демона-буйвола и победа Дурги отмечаются символическим жертвоприношением вместо жертвоприношения животных. [39] [40] [примечание 1]

Раджпуты поклоняются своему оружию и лошадям на Наваратри , и раньше приносили в жертву козла или самца буйвола богине, почитаемой как Кулдеви — практика, которая продолжается в некоторых местах. [43] [44] Ритуал требует убийства животного одним ударом. В прошлом этот ритуал считался обрядом посвящения в мужественность и готовность к воинству. [ 45] Кулдеви среди этих общин раджпутов — богиня-воин-пативрата, и местные легенды прослеживают почитание ее во время войн раджпутов и мусульман. [46]

Традиция жертвоприношения животных не распространена в храмах и домах вокруг Бенареса , где Богине приносят вегетарианские подношения. [47]

Жертвоприношение животных практикуется традицией шактизма , где ритуальное подношение совершается Деви . [4] В южноиндийских штатах Карнатака , Андхра-Прадеш и Тамил Наду оно чаще всего совершается перед местными божествами или клановыми божествами. В Карнатаке богиней, принимающей жертву, как правило, является Ренука . Животное — это либо самец буйвола, либо козел. [48]

В некоторых священных рощах Индии , особенно в Западной Махараштре , жертвоприношения животных практикуются для умиротворения женских божеств, которые, как предполагается, правят рощами. [49] Жертвоприношения животных также практикуются некоторыми сельскими общинами вокруг Пуны, чтобы умилостивить божества в храмах Вагхджай и Сиркай. [50] В регионе вокруг Пуны козы и домашняя птица приносятся в жертву богу Ветале. [51] Община катаров или кутади Махараштры, соблюдая церемонию Пачви после рождения ребенка в семье, возносит поклонение своему семейному божеству, Сапташрунги , а также приносит в жертву козу. После этого они проводят церемонию наречения ребенка на 12-й день. [52] Козы и куры приносятся в жертву в храме Эквира , прилегающем к пещерам Карла в округе Пуна . [53] [54] В Махараштре, подношение прасада богине Бхавани в Тулджапуре, жертвенное приношение козлятины. [55]

Секта вайшнава, посвященная богу Вишну, которой следует большинство индуистов, запрещает жертвоприношения животных. [56] Ахобилам в Андхра-Прадеше является центром поклонения Нарасимхе , львиноголовому аватару Вишну , которому посвящены девять индуистских храмов и других святилищ. Определенное количество жертвоприношений коз и баранов все еще совершается еженедельно. Это сейчас весьма необычно в поклонении Вишну, [57] [58] предполагая «переходное состояние между диким и нерегулируемым племенным божеством и ортодоксальной формой бога Вишну». [57]

В храме Вишну в Каллалагаре в штате Тамилнад животные приносятся к закрытой двери, которая действует как святилище божества-хранителя Каруппана , а затем ритуально приносятся в жертву за пределами храма. Многие верующие «низшей касты» верят, что жертвоприношение приносится главенствующей форме Вишну, а не Каруппану. [59] Каруппану, как божеству-хранителю тамильского деревенского бога Айянара , приносят в жертву животных, в то время как главное божество накрывают занавеской, чтобы не видеть жертвоприношения. [60] Говорят, что тамильские деревенские богини, такие как Мариамман, наслаждаются жертвоприношениями животных. Каруппан или другое божество-хранитель принимает жертвоприношения животных от ее имени; однако жертвоприношения животных приносятся непосредственно богине на фестивалях, как правило, за пределами помещений храма. [61]

Популярная индуистская ритуальная форма поклонения в регионе Северный Малабар в индийском штате Керала — это подношение крови богам Тейям . Божества Тейям умилостивляются посредством жертвоприношения петуха, где религиозный петушиный бой является религиозным упражнением подношения крови богам Тейям . [62]

Шактизм или поклонение богине-матери почти всегда требует поклонения Панчамакара , как и Бхутас , или местные божества, которые были изначальными обитателями любого данного места. Эта практика существует по всей Великой Индии , даже там, где индуизм пришел в упадок, как бирманское поклонение Нат (божеству) , индокитайское поклонение дому Духа и филиппинское поклонение Дивата анито . Шайва-агамы ссылаются на Шакта-агамы и тантры Каула (индуизм), такие как Ямала и Матрутантры, когда речь идет о ритуалах Панчамакара. Куламарга также известна под названием «Бхута-тантра».

Жертвоприношение животных было запрещено в штате Тамилнад в 1951 году и отменено в 2004 году [63], а в Гуджарате оно по-прежнему запрещено с 1971 года. Раньше жертвоприношения буйволов практиковались правителями Раджпутов, но с тех пор эта практика прекратилась, а подношения богиням-матерям стали вегетарианскими. [64]

Жертвоприношение животных практикуется некоторыми индуистами на индонезийском острове Бали . [65] [66] [67] Религиозное верование Табух Рах , форма жертвоприношения животных в балийском индуизме, включает в себя религиозный петушиный бой , где петух используется в религиозном обычае, позволяя ему сражаться с другим петухом в религиозном и духовном петушином бою, духовном упражнении умиротворения Табух Рах . [68] Пролитие крови необходимо в качестве очищения, чтобы умилостивить злых духов, и ритуальные бои следуют древнему и сложному ритуалу, изложенному в священных рукописях лонтар . [69] [70]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ В этих случаях приверженцы шактизма считают жертвоприношение животных отвратительным, практикуют альтернативные способы выражения преданности, уважая взгляды других в своей традиции. [41] Статуя демона асуры , сделанная из муки или эквивалента, приносится в жертву и покрывается киноварью в память о крови, которая неизбежно была пролита во время войны. [39] [40] Другие замены включают овощное или сладкое блюдо, считающееся эквивалентом животного. [42]

Ссылки

  1. ^ ab Mukhopadhyay, K. (2020). Еда и власть: выражения продовольственной политики в Южной Азии. SAGE Publications. стр. 240. ISBN 978-93-5388-377-5. Получено 10 июня 2022 г. . в основном практикуется в культе Шакти, в то время как Пураны и Гита запрещают жертвоприношения животных.
  2. ^ ab Артур Берридейл Кейт (1989). Религия и философия Вед и Упанишад. Motilal Banarsidass Publishers. стр. 324–327. ISBN 978-81-208-0644-3.
  3. ^ ab Артур Берридейл Кейт ; Ральф TH Гриффит (2013). Яджурведа. Publish This, LLC. стр. 1035. ISBN 978-1-61834-863-0.[ постоянная мертвая ссылка ]
  4. ^ abc Джеймс Г. Лохтефельд (2002). Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM. Издательская группа Rosen . стр. 41. ISBN 978-0-8239-3179-8.
  5. ^ Лакшми Нараян Чатурведи (1991). Учение Бхагавад Гиты. Sterling Publishers. стр. 140. ISBN 978-81-207-1272-0. Но в эту Калиюгу все огненные жертвоприношения, связанные с забоем животных, запрещены, как сказано в Брахма-Вайварта-Пуране: ашвамедхам гаваламбхам, санньясам палпаитракам, деварена сутотпаттим, калау пафич виварджайет.
  6. ^ Рошен, Далал (2014). Индуизм: Алфавитный путеводитель . Penguin UK. ISBN 978-81-8475-277-9.
  7. ^ abc Rodrigues, Hillary; Sumaiya Rizvi (10 июня 2010 г.). "Кровавое жертвоприношение в индуизме". Mahavidya. стр. 1. Архивировано из оригинала 6 июля 2011 г. Получено 17 августа 2010 г.{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)
  8. ^ ОП Радхан (сентябрь 2002 г.). Энциклопедия политических партий . Том. 33–50. Анмол, Индия. п. 854. ИСБН 978-81-7488-865-5. ASIN  8174888659.
  9. ^ Гопал, Мадан (1990). К. С. Гаутам (ред.). Индия сквозь века . Отдел публикаций, Министерство информации и радиовещания, Правительство Индии. стр. 75.
  10. ^ "" Праматха Нат Бос, История индуистской цивилизации во времена британского правления , т. 1, стр. 65
  11. ↑ Гимн Кали: Предисловие
  12. ^ Яан Пухвел. (1978). Иерархии жертв в индоевропейских жертвоприношениях животных. Американский журнал филологии, 99(3), 354–362. https://doi.org/10.2307/293746
  13. ^ Джа, ДН (2002). Миф о священной корове. Verso
  14. ^ Далал, Рошен (2014). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin UK. стр. 224. ISBN 978-81-8475-277-9.
  15. ^ Рошен Далал (18 апреля 2014 г.). Индуизм: Алфавитный путеводитель. Penguin Books . стр. 207. ISBN 978-81-8475-277-9.
  16. ^ Ума Марина Весчи (1992). Жара и жертвоприношение в Ведах. Издательство Мотилал Банарсидасс. п. 103. ИСБН 978-81-317-1677-9.
  17. ^ АБ Гаджендрагадкар; Р.Д. Кармаркар, ред. (1998). Артхасамграха Лаугакси Бхаскары. Издательство Мотилал Банарсидас. п. 34. ISBN 978-81-208-1443-1.
  18. ^ Артур Берридейл Кит (2007). Религия и философия Вед и Упанишад. Motilal Banarsidass Publishers. С. 324–326. ISBN 978-81-208-0644-3.
  19. ^ Том Реган (2004). Жертвоприношения животных. Temple University Press . стр. 201. ISBN 978-0-87722-511-9.
  20. ^ Паттон, Лори Л. (1994). Авторитет, тревога и канон: эссе по ведической интерпретации – Google Books. SUNY Press. ISBN 978-0-7914-1937-3. Получено 18 февраля 2015 г.
  21. ^ Розен, Стив (2004). Священная корова: вклад Харе Кришна в вегетарианство и права животных . Lantern Books. стр. 24.
  22. ^ Видьясагар, Ишварчандра (13 августа 2013 г.). Брак индуистской вдовы – Ишварачандра Бидьясагара – Google Books. Columbia University Press. ISBN 978-0-231-52660-9. Получено 18 февраля 2015 г.
  23. ^ Род Прис (2001). Животные и природа: культурные мифы, культурные реалии. UBC Press. стр. 202. ISBN 978-0-7748-0724-1.
  24. ^ «Жертвоприношение животных в эпоху Кали из главы «Веды» в индуистской дхарме». kamakoti.org . Получено 11 июля 2020 г. .
  25. ^ Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Princeton University Press. стр. 141. ISBN 978-0-691-12048-5.
  26. ↑ Фуллер 2004, стр. 83.
  27. ↑ Фуллер 2004, стр. 83–4.
  28. ↑ Оливия Лэнг (24 ноября 2009 г.). «Начинается индуистское жертвоприношение 250 000 животных | Мировые новости». The Guardian . Лондон . Получено 13 августа 2012 г.
  29. ^ "В Непале начинается ритуальный забой животных". CNN . Edition.cnn.com. 24 ноября 2009 г. Получено 13 августа 2012 г.
  30. ^ Рам Чандра, Шах. «Председатель фонда храма Гадхимаи, г-н Рам Чандра Шах, о решении прекратить проведение жертвоприношений животных во время фестиваля Гадхимаи» (PDF) . Humane Society International . Получено 29 июля 2015 г. .
  31. ↑ Фуллер 2004, стр. 85.
  32. ^ "Кандхен Будхи" (PDF) . Orissa.gov.in . Проверено 18 февраля 2015 г.
  33. ^ Георг Пфеффер ; Дипак Кумар Бехера (1997). Современное общество: проблемы развития, переход и изменение. Concept Publishing Company. стр. 312. ISBN 978-81-7022-642-0.
  34. ^ "Комна готова к жертвоприношению животных". The Times of India . The Times Group . 2 октября 2014 г. Получено 1 декабря 2014 г.
  35. ^ "Bali Jatra of Sonepur" (PDF) . Orissa.gov.in. Архивировано из оригинала (PDF) 5 января 2015 г. . Получено 18 февраля 2015 г. .
  36. ^ (Barik, 2009:160–162). [ необходима полная цитата ]
  37. ^ ab Кристофер Джон Фуллер (2004). Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии. Princeton University Press. стр. 46, 83–85. ISBN 978-0-691-12048-5.
  38. ^ Харденберг, Роланд (2000). «Сон Вишну, атака Махиши, победа Дурги: концепции королевской власти в жертвенной драме» (PDF) . Журнал социальных наук . 4 (4): 267 . Получено 29 сентября 2015 г. .
  39. ^ ab Хиллари Родригес 2003, стр. 277–278.
  40. ^ от June McDaniel 2004, стр. 204–205.
  41. ^ Ира Кацнельсон; Гарет Стедман Джонс (2010). Религия и политическое воображение. Издательство Кембриджского университета. п. 343. ИСБН 978-1-139-49317-8.
  42. ^ Рэйчел Фелл Макдермотт (2011). Разгул, соперничество и тоска по богиням Бенгалии: судьба индуистских фестивалей. Columbia University Press. стр. 204–205. ISBN 978-0-231-12919-0.
  43. ^ Харлан, Линдси (2003). Гендер приспешников богинь в индийском культе героев. Оксфорд [ua]: Oxford University Press. стр. 45 со сноской 55, 58–59. ISBN 978-0-19-515426-9. Получено 14 октября 2016 г.
  44. ^ Хилтебайтель, Альф ; Эрндль, Кэтлин М. (2000). Является ли Богиня феминисткой?: политика южноазиатских богинь. Шеффилд, Англия: Sheffield Academic Press. стр. 77. ISBN 978-0-8147-3619-7.
  45. ^ Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины. Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. С. 61, 88. ISBN 978-0-520-07339-5.
  46. ^ Харлан, Линдси (1992). Религия и раджпутские женщины. Беркли, Калифорния: Издательство Калифорнийского университета. С. 107–108. ISBN 978-0-520-07339-5.
  47. ^ Родригес, Хиллари (2003). Ритуальное поклонение Великой Богине: Литургия Дурга-пуджи с толкованием. Олбани, Нью-Йорк, США: State University of New York Press. стр. 215. ISBN 978-07914-5399-5. Получено 26 октября 2015 г.
  48. ↑ Хилтебайтель, Альф (февраль 1980 г.). «Рама и Гильгамеш: жертвоприношения буйвола и быка небес». История религий . 19 (3): 187–195. doi :10.1086/462845. JSTOR  1062467. S2CID  162925746.
  49. ^ Gadgil, M; VD Vartak (1975). "Священные рощи Индии" (PDF) . Журнал естественной истории Бомбея . 72 (2): 314.
  50. ^ Gadgil, Madhav; Malhotra, KC> (декабрь 1979 г.). "Индийский антрополог" (PDF) . Индийский антрополог . 9 (2): 84. Получено 21 октября 2014 г.
  51. ^ Косамби, Дамодар Дхармананд (2002). Введение в изучение истории Индии (2-е изд., переиздание). Бомбей: Популярный Пракашан. п. 36. ISBN 978-81-7154-038-9. Получено 9 декабря 2016 г.
  52. ^ Кумар Суреш Сингх (2004). Народ Индии: Махараштра. Популярный Пракашан. п. 962. ИСБН 978-81-7991-101-3.
  53. ^ Лори Ховелл Макмиллин (2019). «Карле/Эквира: множество мест с течением времени и одновременно». В Бина Сенгар; Макмиллин (ред.). Пространства и места в Западной Индии: формации и разграничения . Тейлор и Фрэнсис. ISBN 9781000691559.
  54. ^ Вициани, М. и Хардикар, Дж. (2018). Анализы крови в пунктах оказания медицинской помощи: есть ли у жителей индийских деревень культурные возражения? Frontiers in Chemistry, 6, 505.[1]
  55. ^ Шинде, КА (2013). Переписывание легенд Тулджа Бхавани: тексты, выступления и новые медиа в Махараштре. Международный журнал индуистских исследований, 17(3), 313–337. http://www.jstor.org/stable/2471364
  56. ^ Кеммерер, Л.; Ночелла, А.Дж. (2011). Призыв к состраданию: размышления о защите животных в мировых религиях. Lantern Books. стр. 260. ISBN 978-1-59056-281-9. Получено 10 июня 2022 г. .
  57. ^ ab Blurton, 125
  58. ^ Лиза Кеммерер; Энтони Дж. Ночелла (2011). Призыв к состраданию: размышления о защите животных в мировых религиях. Lantern Books. стр. 60. ISBN 978-1-59056-281-9.
  59. ↑ Фуллер 2004, стр. 95–6.
  60. ↑ Фуллер 2004, стр. 90.
  61. ↑ Фуллер 2004, стр. 91.
  62. ^ KK Kusuman (1990). Панорама индийской культуры: том поздравлений профессора А. Шридхары Менона. Mittal Publications. стр. 127–128. ISBN 978-81-7099-214-1.
  63. ^ «Закон о запрете (отмене) жертвоприношений животных и птиц в Тамил Наду, 2004 г.» www.bareactslive.com . Получено 21 апреля 2024 г. .
  64. ^ Тамбс-Личе, Харальд (2018). «Богини Западной Индии». В Якобсене, Кнут А.; Басу, Хелен; Малинар, Анжелика; Нарайанан, Васудха (ред.). Интернет-энциклопедия индуизма Брилла . Брилл.
  65. ^ Gouyon Anne; Bumi Kita Yayasan (30 сентября 2005 г.). "Скрытая жизнь Бали". Природный путеводитель по Бали: наслаждайтесь природой, встречайтесь с людьми, меняйте мир . Equinox Publishing (Asia) Pte Ltd. стр. 51. ISBN 978-979-3780-00-9. Получено 12 августа 2010 г.
  66. ^ Смит, Дэвид Уиттен; Берр, Элизабет Джеральдин (28 декабря 2007 г.). «Один». Понимание мировых религий: дорожная карта для справедливости и мира . Роуман и Литтлфилд. стр. 12. ISBN 978-0-7425-5055-1. ASIN  0742550559.
  67. ^ Камфорст Джанет (5 июня 2008 г.). "9". В похвалу смерти: история и поэзия в средневековом Марваре (Южная Азия) . Leiden University Press. стр. 287. ISBN 978-90-8728-044-4. ASIN  9087280440.
  68. ^ Бали сегодня: Любовь и светская жизнь Жан Куто, Жан Куто и др. - стр. 129 [2]
  69. ^ Indonesia Handbook, 3rd, Джошуа Элиот, Лиз Капальди и Джейн Бикерстет, (Footprint – Travel Guides) 2001 стр.450 [3]
  70. ^ «Оправдано ли жертвенное убийство? из главы «Веды» в «Хинду Дхарме». kamakoti.org . Получено 11 июля 2020 г. .

Библиография

Дальнейшее чтение