.jpg/1280px-Tokyo,_Meiji-jingu_(6215281946).jpg)
Мико (巫女) , или жрица , [1] [2] — молодая жрица [3] , которая работает в синтоистском храме . Мико когда-то, вероятно, считались шаманами , [4] но в современной японской культуре они понимаются как институционализированная [5] роль в повседневной жизни, обученная выполнять задачи, начиная от священного очищения [4] и заканчивая исполнением священного танца Кагура . [6]
Традиционная одежда мико — это пара красных хакама (緋袴) (разделённые, плиссированные брюки), белое косодэ (предшественник кимоно ) и несколько белых или красных лент для волос. В синтоизме белый цвет символизирует чистоту. [ необходима цитата ] Одежду, надеваемую поверх косодэ во время танцев кагура , называют тихая (千早) .
Традиционные инструменты мико включают в себя адзуса юми (梓弓, «лук катальпа») , [7] тамагуси (玉串) ( ветки дерева сакаки для подношений ) [8] и гэхобако (外法箱, «сверхъестественная коробка , в которой хранятся куклы, черепа животных и людей... [и] синтоистские четки») . [9]
Мико также используют в церемониях колокольчики, барабаны, свечи, гохей и миски с рисом.
.jpg/1280px-Miko_vestal_virgin_robes,_fan_and_torikabuto_(_phoenix_hat_).jpg)
_(titel_op_object),_RP-F-2001-7-1570-30.jpg/1280px-Portret_van_een_onbekende_vrouw_met_een_waaier_The_Miko_(Vestal_Virgin)_(titel_op_object),_RP-F-2001-7-1570-30.jpg)
Японские слова miko и fujo («женщина-шаман» и «святая дева» соответственно) [10] обычно пишутся巫女[10] как соединение кандзи巫(«шаман») и女(«женщина»). [10] Мико архаично писалось神子(« ками » + «ребенок») [10] и巫子(«ребенок-шаман»). [10]
Термин не следует путать с miko , означающим «принц», «принцесса» или «герцог», и который иначе пишется по-разному御子(«августейшее дитя»),皇子(«императорское дитя»),皇女(«императорская дочь», также произносится как химэмико ),親王(«принц») или王(«король», «принц» или «герцог»). Эти варианты написания miko обычно использовались в титулах древних японских дворян, таких как принц Кусакабэ (草壁皇子, Кусакабэ но Мико или Кусакабэ но Одзи ).
Мико когда-то выполняли одержимость духом и такусен (при этом одержимый человек служит «медиумом» ( ёримаси ), чтобы передать божественную волю или послание этого ками или духа; в категорию такусэн также включено «откровение во сне» ( мукоку ), в котором ками появляется во сне, чтобы передать свою волю) [11] в качестве профессиональных функций в их служении святилищам. Со временем они покинули святилища и начали работать независимо в светском обществе. В дополнение к медиуму или мико (или гэки , мужчине-шаману), место такусэн иногда может также посещать саянива [12], который интерпретирует слова одержимого человека, чтобы сделать их понятными для других присутствующих людей. Камигакари и такусен [11] могут быть пассивными, когда человек говорит после того, как внезапно стал невольно одержимым или получил откровение во сне; Они также могут быть активными, когда одержимость духом наводится на конкретного человека, чтобы выяснить божественную волю или получить божественное откровение. [11]
Мико известны под многими именами; Фэрчайлд перечисляет 26 терминов для «привязанных к святилищу Мико » [13] и 43 для «не привязанных к святилищу Мико ». [14] Другие названия — итико (巫子, «ребенок-шаман») , или «ребенок рынка/города» (巫子) (оба, вероятно, атэдзи, что означает «женщина-медиум; предсказательница»), [10] и рэйбай (霊媒, что означает «дух-посредник, медиум») . [10]
На английский язык это слово часто переводится как «святилище», хотя более свободные переводы часто просто используют фразу «женщина-шаманка» ( шаманка ) [ нужна цитата ] или, как перевел Лафкадио Хирн , «божественница». [15] Некоторые ученые [ нужна цитата ] предпочитают транслитерацию мико , противопоставляя японский микоизм [ нужна цитата ] другим азиатским терминам для женщин-шаманов. [ нужна цитата ] Как объясняет Фэрчайлд:
Женщины играли важную роль в регионе, простирающемся от Маньчжурии, Китая, Кореи и Японии до [островов Рюкю]. В Японии эти женщины были жрицами, прорицательницами, магами, пророками и шаманами в народной религии, и они были главными исполнителями в организованном синтоизме. Этих женщин называли Мико, и автор называет комплекс «Микоизмом» из-за отсутствия подходящего английского слова. [16]
Это слово также может означать «святая дева». [17]
Традиции мико восходят к доисторическому периоду Дзёмон [1] в Японии, когда женщины-шаманы [ требуется цитата ] входили в «транс и передавали слова богов» [ требуется цитата ] ( ками ), что можно сравнить с « пифией или сивиллой в Древней Греции». [18]
Самое раннее упоминание о чем-либо, напоминающем термин «мико», относится к китайскому названию Химико , самому раннему подтвержденному историческому упоминанию в Японии (не легендарному); однако совершенно неизвестно, была ли Химико мико , и существовала ли мико в те времена.
Ранние мико были важными социальными фигурами [ нужна цитата ], которые были «связаны с правящим классом». [ нужна цитата ] «В дополнение к своим ритуальным выступлениям в экстатическом трансе», пишет Кули, «[ мико ] выполняли различные религиозные и политические функции». [19] Одна традиционная школа мико , добавляет Кули, «утверждала, что произошла от богини Удзумэ ». [20]
В период Нара (710–794) и период Хэйан (794–1185) правительственные чиновники пытались контролировать практику мико . Как отмечает Фэрчайлд:
В 780 и 807 годах нашей эры были опубликованы официальные буллы против практики экстаза вне юрисдикции святилищ. Эти буллы были направлены не только на экстаз, но и на магов, жрецов, колдунов и т. д. Это была попытка получить полный контроль, в то же время направленная на искоренение злоупотреблений, которые имели место. [21]
В феодальный период Камакура (1185–1333), когда Япония находилась под контролем враждующих сёгунов , существовали следующие государства:
[Т]е мико была вынуждена стать нищенкой, поскольку святилища и храмы, которые обеспечивали ей средства к существованию, обанкротились. Оторванная от религиозного контекста, ее выступление все дальше отошло от религиозной среды и стало больше приближаться к нецерковной природе. Странствующая мико , известная как аруки мико , стала ассоциироваться с проституцией. ... [Т]е мико как женщина, близкая к ками, уменьшилась, когда патриархальное, милитаристское общество взяло верх. [22]
В период Эдо (1603–1868), пишет Громер, «организационные структуры и искусства, практикуемые женщинами-шаманами в восточной Японии, претерпели значительные изменения». [23] Хотя в период Мэйдзи (1868–1912) многие шаманские практики были запрещены:
После 1867 года желание правительства Мэйдзи создать форму государственного синтоизма во главе с императором — главным шаманом нации — означало, что синтоизм необходимо было отделить как от буддизма, так и от народных религиозных верований. В результате официальный дискурс все чаще повторял негативные взгляды на мико и их институты. [24]
В 1873 году Департаментом по делам религий (教部) был издан указ под названием Мико Кинданрей (巫女禁断令), который соблюдался силами безопасности, лояльными императорским силам. Он запрещал все духовные практики мико . [25]
Синтоистская танцевальная церемония кагура , которая возникла как «ритуальный танец для передачи божественных пророчеств», [ нужна цитата ] была преобразована в 20 веке в популярный церемониальный танец под названием Мико-май (巫女舞) [ нужна цитата ] или Мико-кагура (巫女神楽) [ нужна цитата ]
Должность шамана переходила из поколения в поколение, но иногда кто-то, не являвшийся прямым потомком шамана, добровольно шел на обучение или назначался деревенскими вождями. Чтобы достичь этого, такой человек должен был обладать определенным потенциалом.
Чтобы стать шаманом, девушка (еще в юном возрасте, в основном после начала менструального цикла) должна была пройти очень интенсивное обучение, характерное для кучиёсе мико . [26] Признанный старший шаман, который мог быть членом семьи (например, тетей) или членом племени, обучал девушку во время обучения техникам, необходимым для контроля ее состояния транса. Это делалось с помощью ритуалов, включающих омовение холодной водой, регулярное очищение, воздержание и соблюдение общих табу, таких как смерть, болезнь и кровь. Она также училась общаться с ками и духами умерших, как медиум, будучи одержимой этими духами. Это достигалось с помощью песнопений и танцев, поэтому девочку обучали мелодиям и интонациям, которые использовались в песнях, молитвах и магических формулах, подкрепленных барабаном и трещотками.
Другие атрибуты, используемые для ритуалов, были зеркала (для привлечения ками ) и мечи ( катана ). Ей также нужно было знать несколько имен ками , которые были важны для ее деревни, а также их функции. Наконец, она выучила тайный язык, известный только посвященным (другим шаманам племени), и таким образом открыла секреты гадания и магических формул. [ необходима цитата ]
После обучения, которое могло длиться от трех до семи лет, девушка проходила обряд посвящения, чтобы стать настоящим шаманом. Эту мистическую церемонию наблюдали ее наставник, другие старейшины и товарищи-шаманы. Девушка носила белый саван как символ окончания ее предыдущей жизни. Старейшины начинали петь, и через некоторое время девушка начинала дрожать. Затем ее наставник спрашивал девушку, какой ками овладел ею и, следовательно, будет тем, кому она будет служить. Как только она отвечала, наставник бросал ей в лицо рисовую лепешку, заставляя девушку терять сознание. [27] Старейшины приводили девушку в теплую постель и держали ее в тепле, пока она не просыпалась. Когда все испытания заканчивались и девушка просыпалась, ей разрешалось надеть цветное свадебное платье и исполнить соответствующую традицию свадебного тоста. [ нужна цитата ]
Сходство свадебной церемонии с обрядом инициации предполагает, что ученица, все еще девственница, становилась невестой ками, которому она служила (называемого Тамаёри Химэ (玉依姫) ). Во время своего транса этот ками пригласил девушку в свое святилище. В некоторых районах Японии она должна была принести горшок, наполненный рисом ( мэсибицу ) и кастрюлю. Согласно старой, давно заброшенной практике, мико вступала в половую связь с каннуси , который представлял ками . Любой рожденный в результате ребенок считался ребенком ками (御子神, микогами ) .
В некоторых случаях девушек или женщин ночью посещал странствующий дух (稀人, маребито ) . После этого визита женщина объявляла публике о своем новом положении одержимости ками , помещая стрелу с белым оперением на крышу своего дома.
Современных мико часто можно увидеть в синтоистских храмах, где они помогают в выполнении церковных функций, исполняют церемониальные танцы, предлагают гадания омикудзи , продают сувениры и помогают каннуси в синтоистских обрядах. Кули описывает современную мико так: «Далекая родственница ее досовременной сестры-шаманки, она, скорее всего, студентка университета, получающая скромную зарплату на этой неполной ставке». [28]
Этнолог Кунио Янагита (1875–1962), который первым изучал японских женщин-шаманов, разделил их на дзиндзя-мико (神社巫女, «шаманки храмов»), которые танцуют с колокольчиками и участвуют в ритуалах юдатэ (湯立て, «кипящая вода») , кучиёсэ-мико (ロ寄せ巫女, «шаманы-медиумы»), которые говорят от имени умерших, и ками-уба (神姥, «богини-женщины»), которые участвуют в культовом поклонении и заклинаниях (например, основательница Тэнрикё Накаяма Мики ). [29]
Исследователи далее классифицировали современных мико с точки зрения их разнообразных традиций и практик. Такие классификации включают слепых итако (сосредоточенных на севере и востоке Японии), в основном слепых окаминов (север и восток Японии), слепых вака или овака (северо-восточная Япония), морико (север и восток от Токио), ноно (центральная Япония), слепых затокака (северо-запад Японии), саса хатаки , которые хлопают саса («бамбуковая трава») по своим лицам (северо-восток от Токио), а также семейные и деревенские организации. [30] Другие разделили мико или фудзё по слепоте на слепых огамия (尾上屋, «специалист по заклинаниям») или огамисама , которые выполняют кутиёсе и медиумизм духов, и зрячих мико или камисама, которые выполняют гадания и заклинания. [31]
В эклектичной религии Сюгэндо священники, практиковавшие экстаз, часто женились на мико . [32] Многие ученые выделяют шаманские черты мико в Синсюкё («Новые религии»), таких как Сукё Махикари , Омото и Синмейаишинкай . [33] [34] [35]
