Свободомыслие (иногда пишется как свободная мысль ) [1] [2] [3] — это эпистемологическая точка зрения , которая утверждает, что убеждения не должны формироваться на основе авторитета , традиции , откровения или догмы , а вместо этого должны достигаться другими методами, такими как как логика , разум и эмпирическое наблюдение .
Согласно словарю английского языка Коллинза , вольнодумец — это «тот, кто психически свободен от общепринятых уз традиций или догм и мыслит независимо». В частности, в некоторых современных мыслях свобода мысли тесно связана с отказом от традиционных социальных или религиозных систем убеждений. [4] [3] [5] Когнитивное применение свободы мысли известно как «свободомыслие», а практикующие свободу мысли известны как «вольнодумцы» . [3] Современные вольнодумцы считают свободу мысли естественной свободой от всех негативных и иллюзорных мыслей, приобретенных от общества. [6]
Этот термин впервые вошел в употребление в 17 веке для обозначения людей, которые исследовали основы традиционных верований, которые часто принимались безоговорочно. Сегодня свободомыслие наиболее тесно связано с деизмом , секуляризмом , гуманизмом , антиклерикализмом и религиозной критикой . [7] Оксфордский словарь английского языка определяет свободомыслие как «свободное проявление разума в вопросах религиозных убеждений, не ограниченное уважением к авторитетам; принятие принципов вольнодумца». Свободомыслящие считают, что знание должно быть основано на фактах, научных исследованиях и логике. Скептическое применение науки подразумевает свободу от интеллектуально ограничивающих эффектов предвзятости подтверждения , когнитивной предвзятости , общепринятой мудрости , популярной культуры , городских мифов , предрассудков или сектантства . [8]
Масонство сыграло важную роль в распространении движения свободомыслия. масонские ложи в Европе 18 века служили площадками для просветительского мышления и обсуждения новых идей, помогая распространять философию свободомыслия. Неформальный, секретный характер лож позволял интеллектуалам и элитам собираться и обсуждать радикальные темы вдали от внимания церкви и государства. [9]
Автор-атеист Адам Ли определяет свободу мысли как мышление, независимое от откровения, традиций, устоявшихся убеждений и авторитетов [10] и рассматривает ее как «более широкий зонтик» , чем атеизм, «который охватывает радугу неортодоксальности, религиозного инакомыслия, скептицизма, и нестандартное мышление». [11] [12]
Основное обобщающее утверждение эссе « Этика веры» британского математика и философа XIX века Уильяма Кингдона Клиффорда звучит так: «Всегда, везде и для кого-либо неправильно верить во что-либо при недостаточных доказательствах». [13] Эссе стало сплоченным кличем вольнодумцев, когда оно было опубликовано в 1870-х годах, и было описано как момент, когда вольнодумцы заняли высокие моральные позиции. [14] Клиффорд сам был организатором собраний свободной мысли, движущей силой Конгресса либеральных мыслителей, состоявшегося в 1878 году.
Что касается религии , вольнодумцы обычно считают, что доказательств существования сверхъестественных явлений недостаточно. [15] По данным Фонда свободы от религии : «Никто не может быть вольнодумцем, кто требует соответствия Библии, вероисповеданию или мессии . Для вольнодумца откровение и вера недействительны, а ортодоксия не является гарантией истины». и «Свободомыслящие убеждены, что религиозные утверждения не выдержали испытаний разума. Верой в неправду не только ничего не добьешься, но и можно потерять все, если принесем незаменимый инструмент разума на алтарь суеверий. Большинство вольнодумцы считают религию не только ложной, но и вредной». [16]
Однако философ Бертран Рассел в своем эссе 1944 года «Ценность свободной мысли» написал следующее : [17]
Свободомыслящим делают не его убеждения, а то, как он их придерживается. Если он придерживается их потому, что старшие говорили ему, что они верны, когда он был молод, или если он придерживается их потому, что в противном случае он был бы несчастен, его мысль несвободна; но если он придерживается их потому, что после тщательного размышления он находит баланс доказательств в их пользу, тогда его мысль свободна, какими бы странными ни казались его выводы.
По мнению Рассела, вольнодумец не обязательно является атеистом или агностиком, если он или она удовлетворяет этому определению:
Человек, свободный в любом отношении, свободен и от чего-то; от чего свободен мыслитель? Чтобы быть достойным этого имени, он должен быть свободен от двух вещей: силы традиции и тирании собственных страстей. Никто не свободен полностью ни от того, ни от другого, но по мере эмансипации человека он заслуживает называться свободомыслящим.
Фред Эдвордс , бывший исполнительный директор Американской гуманистической ассоциации , предполагает, что по определению Рассела либеральные религиозные деятели , бросающие вызов устоявшимся ортодоксальным взглядам, могут считаться вольнодумцами. [18]
С другой стороны, по мнению Бертрана Рассела , атеисты и/или агностики не обязательно являются вольнодумцами. В качестве примера он приводит Сталина , которого сравнивает с « папой »:
меня интересует доктрина современной Коммунистической партии и российского правительства, которому она предана. Согласно этой доктрине, мир развивается по линии Плана, называемого « Диалектический Материализм» , впервые открытого Карлом Марксом , воплощенного в практике великого государства Лениным , а теперь изо дня в день разъясняемого Церковью, в которой Сталин является Папа. […] Свободное обсуждение должно быть предотвращено везде, где существует возможность сделать это; […] Если эта доктрина и эта организация возобладают, свободное исследование станет таким же невозможным, как это было в средние века, и мир снова погрузится в фанатизм и мракобесие.
В 18 и 19 веках многие мыслители, считавшиеся вольнодумцами, были деистами , утверждая, что природу Бога можно познать только путем изучения природы, а не из религиозного откровения. В 18 веке «деизм» был таким же «грязным словом», как и «атеизм», и их христианские оппоненты часто клеймили деистов либо как атеистов, либо, по крайней мере, как вольнодумцев. [19] [20] Деисты сегодня считают себя вольнодумцами, но сейчас, возможно, менее заметны в движении за свободу мысли, чем атеисты.
Среди вольнодумцев, чтобы идея считалась истинной, она должна быть проверяемой, проверяемой и логичной. Многие вольнодумцы склонны быть гуманистами , которые основывают мораль на человеческих потребностях и находят смысл в человеческом сострадании , социальном прогрессе , искусстве, личном счастье, любви и развитии знаний . Как правило, вольнодумцы любят думать самостоятельно, склонны к скептицизму, уважают критическое мышление и разум, остаются открытыми для новых концепций и иногда гордятся своей индивидуальностью . Они будут определять истину для себя – на основе полученных знаний, полученных ответов, полученного опыта и достигнутого таким образом баланса. Свободомыслящие отвергают конформизм ради конформизма, посредством чего они создают свои собственные убеждения, рассматривая то, как устроен мир вокруг них, и обладают интеллектуальной честностью и смелостью мыслить за пределами принятых норм , которые могут или не могут привести их к вере в некоторые высокая мощность . [21]
..jpg/1280px-Pansy_-_Tombstone_detail_of_a_freethinker,_late_19th_century._(Cemetery_of_Cullera,_Spain)..jpg)
Анютины глазки служат давним и непреходящим символом свободной мысли; литература Американского светского союза начала использовать его в конце 1800-х годов. Причина, по которой анютины глазки являются символом свободной мысли, кроется как в названии цветка, так и в его внешнем виде. Свое название анютины глазки получили от французского слова pensée , что означает «мысль». Предположительно, он получил это название потому, что некоторые считают, что цветок имеет сходство с человеческим лицом, а в середине-конце лета он кивает вперед, как будто глубоко задумавшись. [22] В 1880-х годах, следуя примерам вольнодумцев во Франции, Бельгии, Испании и Швеции, он был предложен в Соединенных Штатах как «символ религиозной свободы и свободы совести». [23]
Критическая мысль процветала в эллинистическом Средиземноморье, в хранилищах знаний и мудрости в Ирландии и в иранских цивилизациях (например, в эпоху Хайяма (1048–1131) и его неортодоксальных суфийских стихов Рубаят ). Более поздние общества добились успехов в свободе мысли, такие как китайское (обратите внимание, например, на возрождение мореплавания династии Южная Сун 1127–1279 гг.), [24] через еретиков -мыслителей эзотерической алхимии или астрологии , вплоть до эпохи Возрождения и протестантской Реформации. пионером выступил Мартин Лютер . [25] [26]
Французский врач и писатель Рабле прославлял «раблезианскую» свободу, а также хорошие пиршества и питье (выражение и символ свободы разума) вопреки лицемерию конформистской ортодоксальности в своем утопическом Телемском аббатстве (от θέλημα: свободная «воля» ), устройство которого было «Делай, что хочешь »:
Так же и Гаргантюа установил его. Во всех их правилах и строжайших предписаниях их ордена необходимо было соблюдать только один пункт: делай, что хочешь; потому что свободные люди... поступают добродетельно и избегают порока. Они называют это честью.
Когда герой Рабле Пантагрюэль отправляется к «Оракулу Див(ин)е Бутылки», он усваивает урок жизни в одном простом слове: «Тринч!» , Напиток! Наслаждайтесь простой жизнью, учитесь мудрости и знаниям, будучи свободным человеком. Помимо каламбуров, иронии и сатиры, пролог -метафора Гаргантюа инструктирует читателя «сломать кость и высосать наполненный веществом костный мозг» (« la substantifique moëlle »), ядро мудрости.
1600 год считается знаковым в эпоху современной свободной мысли. Это был год казни в Италии инквизицией Джордано Бруно , бывшего монаха - доминиканца . [27] [28] [29]
До Второй мировой войны в Австралии был высокий уровень протестантизма и католицизма. Послевоенная Австралия стала высоко секуляризованной страной. Дональд Хорн , один из известных общественных интеллектуалов Австралии , считал, что рост благосостояния в послевоенной Австралии повлиял на снижение посещаемости церкви и общее отсутствие интереса к религии. «Церкви больше не имеют большого значения для большинства австралийцев. Если и существует счастливая вечная жизнь, то она доступна каждому... Для многих австралийцев удовольствия этой жизни достаточно удовлетворяют, и религия не предлагает ничего особенного», - сказал Хорн в своей эпохальной работе. Счастливая страна (1964). [30]
Université Libre de Brusseles и Vrije Universiteit Brussel вместе с двумя кружками свободных исследований (голландским и франкоговорящим) защищают свободу критической мысли, светской философии и этики , отвергая при этом аргументы авторитетов .
В 1873 году горстка секуляристов основала самую раннюю известную светскую организацию в английской Канаде — Ассоциацию свободомыслия Торонто. Реорганизованная в 1877 году и снова в 1881 году, когда она была переименована в Светское общество Торонто, группа сформировала ядро Канадского светского союза, созданного в 1884 году для объединения вольнодумцев со всей страны. [31]
Значительное число первых членов, по-видимому, принадлежало к образованной рабочей «аристократии», включая Альфреда Ф. Джури, Дж. Ика Эванса и Дж. И. Ливингстона, которые все были ведущими профсоюзными активистами и секуляристами. Второй президент ассоциации Торонто, Т. Филлипс Томпсон , стал центральной фигурой в рабочем движении и движении социальных реформ в городе в 1880-х и 1890-х годах и, возможно, выдающимся трудовым интеллектуалом Канады конца девятнадцатого века. К началу 1880-х годов разрозненные организации свободы мысли действовали по всему южному Онтарио и некоторым частям Квебека , получая поддержку как в городах, так и в сельской местности.
Главным органом движения за свободу мысли в Канаде была «Секулярная мысль» (Торонто, 1887–1911). Основанный и редактируемый в течение первых нескольких лет английским вольнодумцем Чарльзом Уоттсом (1835–1906), он перешел под редакцию типографа и издателя из Торонто Джеймса Спенсера Эллиса в 1891 году, когда Уоттс вернулся в Англию. В 1968 году была создана Гуманистическая ассоциация Канады (HAC), призванная служить объединяющей группой гуманистов, атеистов и вольнодумцев, а также отстаивать вопросы социальной справедливости и противостоять религиозному влиянию на государственную политику, особенно в борьбе за то, чтобы сделать доступ к абортам бесплатным. и законно в Канаде.
Во Франции эта концепция впервые появилась в публикации в 1765 году, когда Дени Дидро , Жан ле Рон д'Аламбер и Вольтер включили статью о свободе мысли в свою энциклопедию . [32] Концепция свободы мысли распространилась настолько широко, что даже в таких отдаленных местах, как Йотунхеймен в Норвегии , к 19 веку жили такие известные вольнодумцы, как Йо Йенде . [33]
Франсуа-Жан Лефевр де ла Барр (1745–1766) был молодым французским дворянином, известным тем, что его пытали и обезглавили , прежде чем его тело было сожжено на костре вместе с Философским словарем Вольтера . Часто говорят, что Ла Барра казнили за то, что он не приветствовал римско-католическую религиозную процессию, но элементы дела были гораздо более сложными. [34]
Во Франции Лефевр де ла Барр широко считается символом жертв христианской религиозной нетерпимости ; Ла Барра вместе с Жаном Каласом и Пьером-Полем Сирвеном защищал Вольтер. Вторая статуя, заменяющая де ла Барра, стоит рядом с Базиликой Святого Сердца Иисуса в Париже на вершине холма Монмартр (который сам назван в честь Храма Марса ), самой высокой точки Парижа и улицы 18-го округа Парижа недалеко от Сакре. -Кёр также назван в честь Лефевра де ла Барра.
В XIX веке возникло особое понятие Libre-Pensée («свободная мысль»), одним из его основных первых сторонников стал писатель Виктор Гюго . Французские вольнодумцы ( Libre-Penseurs ) связывают свободу мысли, политический антиклерикализм и социалистические взгляды. Основной организацией, сохраняющей эту традицию по сей день, является Национальная федерация свободных мыслей , созданная в 1890 году.
В Германии в период 1815–1848 и до Мартовской революции усилилось сопротивление граждан против догматов церкви. В 1844 году под влиянием Йоханнеса Ронге и Роберта Блюма выросла вера в права человека , толерантность среди людей и гуманизм , и к 1859 году они учредили Bund Freireligiöser Gemeinden Deutschlands (буквально Союз свободных религиозных общин Германии ), объединение людей, которые считают себя религиозными, но не придерживаются какой-либо установленной и узаконенной церкви или священнического культа. Этот союз существует и сегодня и входит в качестве члена в головную организацию свободных гуманистов. В 1881 году во Франкфурте-на-Майне Людвиг Бюхнер основал Deutscher Freidenkerbund ( Союз немецких вольнодумцев ) как первую немецкую организацию атеистов и агностиков. В 1892 году были образованы Freidenker-Gesellschaft , а в 1906 году — Deutscher Monistenbund . [35]
Свободомыслящие организации разработали « Jugendweihe » (буквально «посвящение молодежи » ), светскую церемонию « конфирмации » и атеистические погребальные обряды. [35] [36] Союз вольнодумцев за кремацию был основан в 1905 году, а Центральный союз вольнодумцев немецкого пролетариата - в 1908 году. Эти две группы объединились в 1927 году, став Немецкой ассоциацией свободомыслия в 1930 году. [37]
После Первой мировой войны все больше «буржуазных» организаций пришли в упадок , а «пролетарские» свободомыслящие группы стали разрастаться, превращаясь в организации социалистических партий. [35] [38] Европейские социалистические группы свободомыслия сформировали Интернационал пролетарских вольнодумцев (ИПФ) в 1925 году. [39] Активисты агитировали за выход немцев из своей церкви и за секуляризацию начальных школ; В период с 1919–21 по 1930–32 более 2,5 млн немцев, по большей части сторонников социал-демократических и коммунистических партий, отказались от членства в церкви. [40] Конфликт развился между радикальными силами, включая Советский союз воинствующих безбожников и социал-демократические силы в Западной Европе во главе с Теодором Хартвигом и Максом Сиверсом . [39] В 1930 году советские и союзные делегации после забастовки взяли на себя управление ИПФ и исключили из нее бывших лидеров. [39] После прихода Гитлера к власти в 1933 году большинство организаций свободы мысли были запрещены, хотя к некоторым правым группам, работавшим с так называемыми Völkische Bünde (буквально «этническими» объединениями с националистической, ксенофобской и очень часто расистской идеологией), относились терпимо. нацистами до середины 1930-х годов. [35] [38]
В 19 веке общепринятое мнение было шокировано Джорджем Энсором (1769–1843). [41] [42] В его «Обзоре чудес, пророчеств и тайн Ветхого и Нового Заветов» (1835 г.) утверждалось, что религия откровения и ее богословы не только не являются источником морального учения, но и рассматривают вопросы морали как «второстепенные». - как «обыденная и чисто философская» тема. [43]
В Нидерландах свободная мысль существовала в организованной форме с момента основания организации De Dageraad (теперь известной как De Vrije Gedachte ) в 1856 году. Среди наиболее известных ее подписчиков в XIX веке были Йоханнес ван Влотен , Мультатули , Адриан Герхард и Домела Ньювенхейс .
В 2009 году Франс ван Донген основал Атеистически-Секулярную партию, которая придерживается весьма ограничительного взгляда на религию и публичное религиозное выражение.
С XIX века свободомыслие в Нидерландах стало более известным как политическое явление благодаря как минимум трем течениям: либеральному свободомыслию, консервативному свободомыслию и классическому свободомыслию. Другими словами, партии, которые идентифицируют себя как свободомыслящие, склонны отдавать предпочтение недоктринальным, рациональным подходам к предпочитаемым ими идеологиям и возникли как светская альтернатива как клерикально ориентированным партиям, так и партиям, ориентированным на профсоюзов. Общими темами среди свободомыслящих политических партий являются «свобода», «свобода» и « индивидуализм ».
С введением кантональных церковных налогов в 1870-х годах антиклерикалы начали самоорганизовываться. Около 1870 года в Цюрихе был основан «клуб вольнодумцев» . Во время дебатов по церковному закону Цюриха в 1883 году профессор Фридрих Саломон Фёгелин и член городского совета Кунц предложили разделить церковь и государство . [44]
В последние годы существования Османской империи голос свободной мысли был услышан благодаря работам таких выдающихся людей, как Ахмет Риза , Тевфик Фикрет , Абдулла Джевдет , Кылычзаде Хакки и Джелал Нури Илери. Эти интеллектуалы повлияли на ранний период Турецкой Республики . Мустафа Кемаль Ататюрк – фельдмаршал , революционный государственный деятель, писатель и основатель светского турецкого национального государства , занимавший пост его первого президента с 1923 года до своей смерти в 1938 году – был практиком их идей. Он провел множество реформ , которые модернизировали страну. Источники отмечают, что Ататюрк был религиозным скептиком и вольнодумцем. Он был недоктринерским деистом [45] [46] или атеистом , [47] [48] [49] , который был антирелигиозным и антиисламским в целом. [50] [51] По словам Ататюрка, турецкий народ не знает, что такое ислам на самом деле, и не читает Коран . На людей влияют арабские предложения, которые они не понимают, и из-за своих обычаев они ходят в мечети. Когда турки прочитают Коран и подумают об этом, они выйдут из ислама. [52] Ататюрк описал ислам как религию арабов в своей работе под названием Vatandaş için Medeni Bilgiler , основываясь на своих критических и националистических взглядах. [53]
Ассоциация атеизма ( Ateizm Derneği ), первая официальная атеистическая организация на Ближнем Востоке и Кавказе, была основана в 2014 году. [54] Она служит для поддержки нерелигиозных людей и вольнодумцев в Турции, подвергающихся дискриминации на основании своих взглядов. В 2018 году в некоторых СМИ сообщалось, что «Атеизм Дернеги» закроется из-за давления на ее членов и нападок со стороны проправительственных СМИ, однако сама ассоциация дала разъяснение, что это не так и что она по-прежнему активна. . [55]
Термин «вольнодумец» появился в конце 17-го века в Англии для обозначения тех, кто выступал против института церкви и буквальной веры в Библию . Убеждения этих людей были основаны на идее, что люди могут понять мир, рассматривая природу. Такие позиции были впервые официально задокументированы в 1697 году Уильямом Молинье в широко разрекламированном письме Джону Локку , а более широко — в 1713 году, когда Энтони Коллинз написал свой «Рассуждение о свободомыслии», получивший значительную популярность. Это эссе нападает на духовенство всех церквей и является призывом к деизму .
Журнал Freethinker впервые вышел в Великобритании в 1881 году; он продолжал печататься до 2014 года и до сих пор существует как интернет-издание.
Движение «Свободная мысль» впервые организовалось в Соединенных Штатах как «Ассоциация свободной прессы» в 1827 году в защиту Джорджа Хьюстона, издателя « Корреспондента» , первого журнала библейской критики в эпоху, когда осуждение за богохульство еще было возможно. Хьюстон помог основать общину оуэнитов в Хаверстроу, штат Нью-Йорк, в 1826–1827 годах. Недолговечный «Корреспондент» был заменен « Free Enquirer» , официальным органом сообщества Роберта Оуэна « Новая Гармония» в Индиане, под редакцией Роберта Дейла Оуэна и Фанни Райт между 1828 и 1832 годами в Нью-Йорке. В это время Роберт Дейл Оуэн стремился привнести философский скептицизм движения «Свободная мысль» в Рабочую партию Нью-Йорка. Ежегодные гражданские празднования дня рождения Пейна, проводимые The Free Enquirer после 1825 года, наконец, объединились в 1836 году в первую национальную организацию вольнодумцев, «Моральное и философское общество Соединенных Штатов по всеобщему распространению полезных знаний». Он был основан 1 августа 1836 года на национальном съезде в лицее Саратога-Спрингс под председательством Исаака С. Смита из Буффало , штат Нью-Йорк. Смит также был кандидатом от Партии равных прав на пост губернатора Нью-Йорка в 1836 году, а также был кандидатом от Рабочей партии на пост лейтенанта-губернатора Нью-Йорка в 1830 году. Моральное и философское общество опубликовало « Маяк» под редакцией Гилберта Вейла. [56]
Под влиянием революций 1848 года в немецких государствах XIX век стал свидетелем иммиграции немецких вольнодумцев и антиклерикалистов в Соединенные Штаты (см. « Сорок восемь »). В Соединённых Штатах надеялись, что смогут жить по своим принципам, без вмешательства правительства и церковных властей. [58]
Многие вольнодумцы поселились в оплотах немецких иммигрантов, включая Сент-Луис , Индианаполис , Висконсин и Техас , где они основали город Комфорт , штат Техас, а также другие. [58]
Эти группы немецких вольнодумцев называли свои организации Freie Gemeinden , или «свободные общины». [58] Первая организация Freie Gemeinde была основана в Сент-Луисе в 1850 году. [59] За ней последовали другие в Пенсильвании, Калифорнии, Вашингтоне, округ Колумбия, Нью-Йорке, Иллинойсе, Висконсине, Техасе и других штатах. [58] [59]
Свободомыслящие, как правило, были либералами, поддерживая такие идеалы, как расовое, социальное и половое равенство, а также отмену рабства. [58]
«Золотой век свободомыслия» в США наступил в конце 1800-х годов. Доминирующей организацией была Национальная либеральная лига , образованная в 1876 году в Филадельфии. Эта группа преобразовалась в 1885 году в Американский светский союз под руководством выдающегося оратора-агностика Роберта Г. Ингерсолла . После смерти Ингерсолла в 1899 году организация пришла в упадок, отчасти из-за отсутствия эффективного руководства . [60]
Свободная мысль в Соединенных Штатах пришла в упадок в начале двадцатого века. К началу двадцатого века большинство общин свободомыслия распались или присоединились к другим основным церквям. Самой продолжительной непрерывно действующей конгрегацией свободомыслия в Америке является Свободная конгрегация округа Саук, штат Висконсин, которая была основана в 1852 году и продолжает действовать по состоянию на 2020 год [обновлять]. В 1955 году он присоединился к Американской унитарной ассоциации (ныне Унитарная универсалистская ассоциация ) . [61] Д.М. Беннетт был основателем и издателем «Искателя истины» в 1873 году, радикального свободомыслящего и реформаторского американского периодического издания.
Поселения немецких вольнодумцев располагались в:
Свободомыслие повлияло на развитие анархизма в Соединённых Штатах Америки . [64] В США [ когда? ]
«Свободная мысль была по своей сути антихристианским , антиклерикальным движением, цель которого заключалась в том, чтобы сделать человека политически и духовно свободным решать для себя религиозные вопросы. Ряд авторов « Свободы» были видными фигурами как в области свободной мысли, так и в анархизме. Американский анархист-индивидуалист Джордж Макдональд [(1857–1944)] был соредактором журнала « Свободомыслие» и какое-то время «Искатель истины», Э.К. Уокер был соредактором журнала о свободомыслии и свободной любви « Люцифер, Светоносец» . " [65]
«Многие анархисты были ярыми вольнодумцами; в «Свободе» появились перепечатки из газет о свободе мысли, таких как «Люцифер», «Светоносец» , «Свободомыслие » и «Искатель истины» ... Церковь рассматривалась как общий союзник государства и как репрессивная сила. само по себе». [65]
В Европе аналогичное развитие произошло во французских и испанских индивидуалистических анархистских кругах:
«Антиклерикализм, как и в остальном либертарианском движении , является еще одним из частых элементов, которые приобретут актуальность в зависимости от того, насколько (Французская) республика начинает конфликтовать с церковью... Антиклерикальный дискурс, часто по призыву французского индивидуалиста Андре Лоруло [(1885-1963)] окажет свое влияние в Estudios (испанское индивидуалистическое анархическое издание). ", за его иррациональность, которая делает его контрапунктом философского и научного прогресса. Будет критика прозелитизма и идеологических манипуляций, которые случаются как с верующими, так и с агностиками". [66]
Эти тенденции продолжились во французском индивидуалистическом анархизме в творчестве и активизме Шарля-Огюста Бонтана (1893-1981) и других. В испанских индивидуалистических анархистских журналах Ética и Iniciales.
«Существует сильный интерес к публикации научных новостей, обычно связанный с определенной атеистической и антитеистической одержимостью, философией, которая также будет способствовать указанию на несовместимость между наукой и религией, верой и разумом. Таким образом, будет много разговоров о теориях Дарвина или об отрицании существования души » . [67]
В 1901 году каталонский анархист и вольнодумец Франческ Феррер-и-Гуардия основал в Барселоне «современные» или прогрессивные школы вопреки образовательной системе, контролируемой католической церковью . [68] Школы имели заявленную цель « обучать рабочий класс в рациональной, светской и непринужденной обстановке». Будучи ярым антиклерикалом, Феррер верил в «свободу образования», образование, свободное от власти церкви и государства. [69] [ не удалось проверить ] Идеи Феррера, как правило, легли в основу создания ряда современных школ в Соединенных Штатах, [68] на Кубе , в Южной Америке и Лондоне . Первый из них начался в Нью-Йорке в 1911 году. Феррер также вдохновил итальянскую газету Università popolare , основанную в 1901 году .
Масонство привлекло множество вольнодумцев и стало центром движения в эпоху Просвещения из-за его акцента на инклюзивном членстве, логике , рационализме и религиозной терпимости . [70] Происхождение масонства из гильдий каменщиков означало, что его символика и ритуалы основывались на концепциях Тривиума и Квадривиума , они включают в себя мастерство грамматики , риторики , логики , затем мастерство арифметики , геометрии , музыки и астрономии , а также других искусств, таких как механические искусства , отражающие идеалы Просвещения с целью сделать своих членов хозяевами своих мыслей и мнений, тем самым сделав их вольнодумцами. [71] Это отличало масонство от других братских орденов, ориентированных на рыцарство или христианскую мораль. [70]
Поскольку масонство использовало обширные символы и аллегории, связанные с математикой, геометрией и архитектурой, передающие важность разума и науки, [71] и центральный масонский символ циркуля и квадрата представлял логику и строгость [72], а также ссылки на « Великий Архитектор Вселенной» эти концепции интерпретировались как деистический научный творец вольнодумцами эпохи Просвещения.
Влиятельные ранние спекулятивные масонские сочинения Джеймса Андерсона и Жана-Теофила Дезагулье часто цитировали Исаака Ньютона и продвигали ньютоновские научные идеи. [72] Дезагулье был близким другом и учеником Ньютона, в дальнейшем распространяя теории Ньютона в ложах. [72] Учебники и лекции по геометрии были обычным явлением в ранних ложах, что соответствовало интересу Просвещения к математике и естественным наукам. [71]
Многоуровневая система ритуалов инициации масонства аллегорически использовала инструменты, этапы и концепции архитектуры и механики, чтобы символизировать просвещение и самосовершенствование посредством образования и разума. [71] Это перекликалось с верой вольнодумцев в совершенствование общества посредством распространения знаний.
В отличие от большинства современных братских орденов, масонство не требовало от своих членов следования определенному религиозному вероучению. [70] Эта открытость позволила людям различных вероисповеданий, в том числе вольнодумцам и деистам, присоединиться к местным ложам по всей Европе и Америке в эпоху Просвещения. Используя религиозные образы и темы, масонство намеренно избегало догматических споров и сосредоточивало свои моральные уроки на общих ценностях добродетели, милосердия и праведности. [70]
Эта религиозная терпимость привлекала мыслителей эпохи Просвещения, таких как Вольтер , который рассматривал организованную религию как поддержку репрессивных традиционных монархов и препятствование свободе мысли. [73] Бенджамин Франклин в своих трудах хвалил масонские принципы «либеральности, терпимости и единства в главном, оставляя каждому брату свое собственное мнение по второстепенным вопросам». [74]
Многие вольнодумцы эпохи Просвещения воспринимали устоявшуюся религию как поддержку традиционных монархий и угнетение свободы мысли. [73] Следовательно, секретность и иерархическая инициативная структура масонства встревожили некоторые авторитарные государства, обеспокоенные тем, что это может поощрять либеральные революционные идеи. [72]
Однако большинство масонских лож в основном стремились продвигать мораль, коммуникабельность и филантропию, а не радикальную политику. [70] Но ценности свободомыслия, свободы, равенства и противостояния тирании также прославлялись в масонских ритуалах и сочинениях. [71] Этот интеллектуальный дух, вероятно, способствовал тому, что многие масоны поддерживали движения за независимость и участвовали в качестве отцов-основателей Соединенных Штатов. [75]
В XIX и XX веках некоторые авторитарные государства также подозревали масонство в поощрении либеральной философии свободомыслия и подавляли масонские ложи.
Основная цель системы посвящения масонства — направить интеллектуальное и моральное развитие людей к мастерству и просветлению. [71] Масонские ритуалы и степени символически изображают переход от ученика к товарищу и мастеру масона как метафору независимого обучения и самосовершенствования с целью стать самим собой Мастером, то есть полным вольнодумцем. [72]
Достижение мастерства представляется как освобождение разума человека от зависимости от авторитетов и догм , чтобы он мог автономно рассуждать и иметь обоснованное мнение. [75] Ключевой темой является совершенствование человеческой природы посредством образования и свободы. Это согласуется со взглядами вольнодумцев на самостоятельное мышление с использованием логики и эмпиризма.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)Деисты были теми, кого сегодня назвали бы вольнодумцами, и под этим именем их нередко называли; и их можно полностью классифицировать только по той основной позиции, которую они приняли, а именно. в согласии сбросить оковы авторитетного религиозного учения в пользу свободных и чисто рационалистических спекуляций... Деизм во всех своих проявлениях противопоставлялся нынешнему и традиционному учению богооткровенной религии.
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)Ибо Бруно утверждал для философа принцип свободы мысли и исследования, который подразумевал совершенно новую концепцию авторитета: концепцию индивидуального интеллекта в его серьезном и постоянном стремлении к автономному исследованию… Невозможно понять рассматриваемую проблему и оценить справедливо позиция, которую Бруно занял своей жизнью, не приняв во внимание вопрос свободы мысли и свободы выражения мнений. Его настойчивость в том, чтобы поставить этот вопрос в центр как своей работы, так и своей защиты, является причиной того, почему Бруно остается такой значимой фигурой современного мира. Если существует, как утверждают многие, неразрывная связь между наукой и свободой исследования, то Бруно был среди тех, кто гарантировал будущее вновь возникающих наук, а также утверждал в более широком смысле общий принцип свободы мысли и выражения.
В Риме Бруно был заключен в тюрьму на семь лет и подвергнут тяжелому суду, в ходе которого подробно анализировались все его философские идеи. Бруно, который в Венеции был готов отказаться от некоторых тезисов, становился все более решительным и 21 декабря 1599 года заявил, что он «не желает раскаиваться в том, что у него слишком мало средств для покаяния, и фактически не знает, в чем каяться». Объявленный нераскаявшимся еретиком и отлученный от церкви, он был заживо сожжен на Кампо деи Фьори в Риме 17 февраля 1600 года. На костре вместе с Бруно сожжены надежды многих, в том числе философов и добросовестных ученых, таких как Галилей, который думал, что они могли совместить религиозную веру и научные исследования, будучи при этом принадлежащими к церковной организации, провозглашающей себя хранителем абсолютной истины и поддерживающей культурную воинственность, требующую постоянной приверженности и подозрительности.
Для меня Бруно является величайшим мучеником как за свободомыслие, так и за критическое исследование… Критические сочинения Бруно, указывающие на лицемерие и фанатизм внутри церкви, а также на его вспыльчивый характер и недисциплинированное поведение, легко сделали его жертвой религиозных и философских взглядов. нетерпимость 16 века. Бруно был отлучен от церкви католической, лютеранской и кальвинистской церквями за свои еретические убеждения. Католическая иерархия признала его виновным в неверности и многих ошибках, а также в серьезных преступлениях ереси... Бруно был сожжен на костре за свою пантеистическую позицию и космическую перспективу.
Еще до принятия религии арабов турки были великой нацией. После принятия религии арабов эта религия не привела к объединению арабов, персов и египтян с турками в единую нацию. (Эта религия) скорее ослабила национальную связь турецкой нации, притупила национальное волнение. Это было очень естественно. Потому что цель религии, основанной Мухаммедом, над всеми народами заключалась в том, чтобы подтолкнуть к включению арабской национальной политики. (Афет Инан, Медени Билгилер ве М. Кемаль Ататюрк'юн Эль Язылары, Тюрк Тарих Куруму, 1998, стр. 364.)
{{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link){{cite book}}: |author2=имеет общее имя ( справка )[...] части анархистского движения в Соединенных Штатах на самом деле возникли из кругов свободной мысли [...].
