stringtranslate.com

Христианство в Японии

Христианство в Японии входит в число религий национального меньшинства с точки зрения людей, которые явно заявляют о своей принадлежности или вере.

В 2022 году в Японии было 1,9 миллиона [1] христиан. [2] В первые годы 21 века от менее 1 процента [3] [4] до 1,5% [1] населения заявляли о христианской вере или принадлежности.

Хотя христианство было формально запрещено в 1612 году и сегодня критически изображается как иностранная «религия колониализма», оно играло роль в формировании отношений между религией и японским государством на протяжении более четырех столетий. [5] Сегодня в Японии представлены большинство крупных христианских конфессий , включая католицизм , протестантизм , восточное православие и православие .

Христианская культура имеет в Японии в целом положительный имидж . [6] Большинство японцев традиционно исповедуют синтоистскую или буддистскую веру . Большинство японских пар, около 60–70%, заключают брак по «нерелигиозным» христианским церемониям. Это делает христианские свадьбы самым влиятельным аспектом христианства в современной Японии. [7]

Этимология

Японское слово, обозначающее христианство (キリスト教, Кирисуто-кё ) , представляет собой смесь кирисуто (キリスト), японской адаптации португальского слова, обозначающего Христа, Кристо , и китайско-японского слова, обозначающего доктрину (敎, кё , учение или заповедь). , от среднекитайского kæ̀w敎) , как в Буккё (仏教, по-японски означает буддизм). [8]

История

Миссионеры и раннее расширение

Первым появлением христианства в Японии стало прибытие португальских католиков в 1549 году. [9] Наваррский миссионер Франциск Ксавьер прибыл в Японию с тремя новообращенными японскими католиками, намеревавшимися основать церковь в Японии . Местные японцы первоначально предполагали, что иностранцы были выходцами из Индии и что христианство — это новая индийская вера . Эти ошибочные впечатления были вызваны уже существовавшими связями между португальцами и Индией; Индийский штат Гоа в то время был центральной базой Португальской Индии , и значительная часть экипажа на борту их кораблей была индийскими христианами . [10]

Мученичество отца-иезуита в Японии в 1634 году , гравюра Жерара Буттатса.

В дальнейшем католическую миссионерскую деятельность осуществляли исключительно иезуиты и нищенствующие ордена, такие как францисканцы и доминиканцы . Франциск Ксавьер (который позже был канонизирован как католический святой за свою миссионерскую деятельность), [11] Косме де Торрес (священник-иезуит) и Хуан Фернандес были первыми, кто прибыл в Кагосиму в надежде принести христианство в Японию. Ксавье и орден иезуитов пользовались большим уважением, и его усилия, похоже, были вознаграждены процветающим сообществом новообращенных. [12] При крещении этим новообращенным давали португальские христианские имена и заставляли перенимать западные культурные привычки. Эта практика усилила подозрения, что новообращенные на самом деле были иностранными агентами, работающими над подрывом местного социального порядка. [примечание 1] [12]

Самый ранний успех христианства в Японии произошел на острове Кюсю . Обращение местных военачальников, таких как Омура Сумитада , Арима Ёсисада и Отомо Сорин , привело к обращению многих из их подданных. [13] Преобразование нескольких элит в этом районе, вероятно, произошло из-за децентрализованного характера периода Сэнгоку , когда полевые командиры боролись за контроль между собой. Этот вакуум власти заставил некоторых полевых командиров поверить в то, что большая открытость внешним источникам власти и легитимности является возможным методом получения преимущества. [13] Поскольку несколько дайме и их подданные обратились в христианство, это часто сопровождалось разрушением буддийских и синтоистских храмов и святынь, причем иезуиты также вносили свой вклад в разрушения и преследования. [13] Буддийские монахи и синтоистские священники подвергались преследованиям: их насильно выселяли из мест отправления религиозных обрядов, заставляли вступать в брак или обращаться в другую веру. [13] [14]

Воспринимаемая угроза для Японии

При Оде Нобунаге иезуиты пользовались благосклонностью его регентства. Преемник Оды Тоётоми Хидэёси сначала защищал христианство, однако позже изменил свою политику с публикацией Батерэнского эдикта , запрещающего миссионерскую деятельность. После завоевания Кюсю Хидэёси посетил Хакодзаки и пришел к выводу, что иезуиты продавали японцев в рабство за границу, христиане разрушали святыни и храмы, а людей заставляли обращаться в христианство, что привело к вышеупомянутому указу. Алессандро Валиньяно 14 декабря 1582 года написал письмо генерал-губернатору Филиппин Франсиско де Санде Пикону, в котором заявил, что невозможно завоевать Японию военной силой и что обращение Японии в христианство является самой важной задачей церкви. [15] [16] Ученые также предполагают, что Хидэёси считал, что истинная миссия христианских миссионеров заключалась в том, чтобы обратить японское население в христианство, свергнуть правительство и превратить его в колонию. [17] [18] [19] [20] [21]

В 1637 году Мацукура Кацуиэ обложил людей высоким налогом и притеснял христиан. Это, в сочетании с голодом, привело к восстанию Симабара . Сначала это было крестьянское движение, но позже к восстанию присоединились христиане, в результате чего Иэясу запретил христианство. [22] Это было крупнейшее восстание в истории Японии, которое убедило сёгунат в том, что христианство представляет для них угрозу, заставив их изолировать Японию от внешнего мира почти на 250 лет. [ нужна цитата ]

Преследования при сёгунате

При Хидэёси и последующем сёгунате Токугава католическое христианство подвергалось репрессиям, а его приверженцы подвергались преследованиям. Особенно во время правления Тоётоми в Японии были убиты иностранные миссионеры, некоторые из них были распяты (в японском стиле) ; Самый известный пример - двадцать шесть мучеников Японии , которые были подвергнуты пыткам и распяты на крестах за пределами Нагасаки, чтобы воспрепятствовать христианству в 1597 году. (Хидэёси, тем не менее, проявил благосклонность к обратившимся даймё , таким как Кониси Юкинага .) [23] После короткой передышки в качестве Токугавы Иэясу пришел к власти и начал торговать с португальскими державами. Дальнейшие преследования и мученичества произошли в 1613, 1630, 1632 и 1634 годах. [24]

Сёгуны Токугава искоренили христианство в Японии посредством убийств, преследований и указов. [25] В 1638 году около 37 000 человек (в основном христиане) были убиты после возглавляемого христианами восстания Симабара . [25] За 50 лет репрессивная политика сёгунов сократила число христиан почти до нуля. [25]

К этому моменту, после восстания Симабара, оставшиеся христиане были вынуждены публично отречься от своей веры. Многие продолжали тайно исповедовать христианство, в наше время став известными как « скрытые христиане » (隠れキリシタン, какуре кириситан ) . [26] Эти тайные верующие часто скрывали христианскую иконографию в закрытых святилищах , фонарях или неприметных частях зданий. Например, в замке Химэдзи на одной из черепиц 17-го века вместо мон имеется христианский крест , что указывает на то, что один из его обитателей был тайным христианином. [27]

Исторический роман Сюсаку Эндо « Молчание» , основанный на устных историях японских католических общин, содержит подробные художественные рассказы о преследованиях христианских общин и подавлении церкви. [28]

Открытие Японии

Капитан Герберт Клиффорд

Капитан Герберт Клиффорд был офицером Королевского флота во время наполеоновских войн и основателем военно-морской миссии Лучу (1843 г.). [29] Клиффорд работал с миссионером преподобным Бернаром Жаном Беттельхеймом , который был первым христианским миссионером на Окинаве .

После того, как Япония была открыта для более широкого иностранного взаимодействия в 1853 году, многие христианские священнослужители были отправлены из католической, протестантской и православной церквей, хотя прозелитизм все еще был запрещен. После Реставрации Мэйдзи в 1871 году была введена свобода вероисповедания, предоставившая всем христианским общинам право на законное существование и проповедь.

Статуя Иисуса в Иокогаме

Квакеры оказали значительное влияние в Японии. Американский квакер Элизабет Джанет Грей была нанята императором Хирохото в 1946 году в качестве частного репетитора его сына, наследного принца Акихито. Она преподавала английский язык и знакомила всех детей императорского двора с западной культурой и ценностями. «Вайнинг была выбрана потому, что она была не только квакершей, известной как пацифистка, но и автором детской литературы, от которой японцы ожидали симпатии к 12-летнему наследному принцу в разгар послевоенной неразберихи. Некоторые также пишут, что императорская сторона нашла Вининг более идеальной, чем другая кандидатура [пресвитерианка], так как она, потеряв любимого мужа в результате несчастного случая, испытала величайшее горе в жизни и поэтому будет сострадать другим». [30]

Многие считают, что влияние квакеров является основой пацифизма, пропагандируемого членами королевской семьи. Этот пацифизм резко контрастирует с правыми националистами. [31]

Культура

Согласно Всемирному исследованию ценностей, Япония остается одной из самых светских стран в мире .

Христианство в Японии распространено среди многих конфессиональных группировок. В начале 2000-х годов в 70 процентах японских церквей средняя посещаемость составляла менее 50 человек, хотя количество членов часто превышало этот показатель почти вдвое. [32]

Каникулы

Празднование избранных христианских праздников приобрело популярность в Японии после Второй мировой войны – в первую очередь как коммерческие мероприятия, но также с акцентом на совместное времяпровождение с близкими людьми или близкими родственниками.

За исключением христианских общин Японии, являющихся меньшинством, Пасха обычно не отмечается какой-либо особой формой празднования.

Рождество в Японии празднуется гораздо масштабнее как коммерческий и светский праздник, но опять же не является официальным государственным праздником. Рождественские гирлянды , [33] Санта-Клаус, вечеринки, обмен подарками и употребление рождественских блюд в западном стиле, особенно жареной курицы по-кентуккийски и клубничного песочного печенья — все это знакомые черты этого события. [34] Многие христиане раскритиковали это как коммерциализацию праздника, противоречащую учению Иисуса Христа . [35] [36] В Японии Рождество рассматривается не как семейный или религиозный праздник, а как время, которое можно провести с друзьями или близкими людьми. Сочельник отмечается как праздник для пар, на котором обмениваются романтическими подарками.

День святого Валентина в Японии также празднуется, но обычные западные культурные традиции часто меняются местами: женщины дарят мужчинам шоколад, а в Белый день , месяц спустя, должок возвращается. Подарки предназначены не только для романтических отношений; женщины чаще всего обмениваются подарками между собой и иногда дарят шоколад коллегам-мужчинам, хотя этот последний обмен часто называют подарком-обязательством. Пары не так часто ходят вместе на свидания; вместо этого этот элемент, кажется, отражается в сочельнике.

Выражение

Христианские свадьбы стали рассматриваться как альтернатива (или дополнение) традиционным синтоистским церемониям. Частично это связано с успешными миссионерскими усилиями японских христианских церквей и коммерческой деятельностью. Архитектурно напоминающие церкви, свадебные часовни возникли по всей Японии, чтобы удовлетворить потребности японцев, которые не присоединяются к христианским церквям, но все же желают провести церемонию. [7]

Основные номиналы

католицизм

Базилика двадцати шести святых мучеников Японии , Нагасаки.

Католицизм в Японии действует в общении со всемирной католической церковью под руководством Папы в Риме. В 2021 году в Японии насчитывалось около 431 000 католиков (0,34% от общей численности населения), 6200 из которых — священнослужители, религиозные деятели и семинаристы. [37] В Японии 15 епархий , в том числе три митрополичьи архиепархии , с 34 епископами , 1235 священниками и 40 дьяконами , [38] разбросанными по 957 церквям ( приходам , квазиприходам, миссионерским станциям и центрам собраний). [39] [40] Святыми покровителями Японии являются Франциск Ксаверий и Петр Баптист . [41]

Когда Франциск Ксаверий прибыл в Японию в 1549 году в качестве первого католического миссионера на архипелаге, католицизм стал первым контактом Японии с организованным христианством. Католическая церковь оставалась единственным крупным источником христианизации в Японии до падения сёгуната в 1867 году и реставрации Мэйдзи в 1868 году . Первые миссии начало проводить Общество Иисуса , к которому позже присоединился менее осторожный францисканский орден . К 1570 году в Японии действовало двадцать католических миссионеров. [42] Нагасаки стал центром японского католицизма и поддерживал тесные культурные и религиозные связи со своим португальским происхождением. Эти связи были разорваны, когда христианство было объявлено вне закона в начале 17 века; в этот момент католицизм ушел в подполье, его обряды сохранились Какуре Киришитан , или «скрытыми христианами», которые продолжали исповедовать свою веру в тайном частном поклонении.

Хасекура Цунэнага , самурай, который возглавил японскую экспедицию, чтобы увидеться с Папой , и обратился в католицизм .

Самурай Хасекура Цунэнага возглавил дипломатическую миссию в сопровождении более ста японских христиан и двадцати двух самураев, чтобы встретиться с Папой Павлом V. Хасекура прибыл в Акапулько , Мексика (тогда Новая Испания ) в 1614 году; а затем поедет в Испанию. После встречи с королем Филиппом III Хасекура был крещен католиком под именем Фелипе Франсиско де Фачикура. После путешествия во Францию ​​и Рим Хасекура вернулся в Японию в 1620 году и был вынужден отказаться от принятой им религии после того, как христианство было запрещено. [43]

Множество японских католиков были жестоко замучены и убиты за свою веру, став мучениками . Многие из этих мучеников канонизированы , а их литургическая память совершается каждый год 6 февраля в честь их верности «Христу и Церкви Его» до смерти.

В 1981 году Папа Иоанн Павел II совершил визит в Японию, в ходе которого встретился с японцами, духовенством и мирянами-католиками, провел Святую Мессу на стадионе Коракуэн (Токио), посетил Мемориальный парк мира в Хиросиме , Холм Мучеников в Нагасаки , город Непорочной, основанный святым Максимилианом Кольбе в Нагасаки, и другие места. [44] Папа Франциск также посетил Японию в 2019 году.

Восточное православие

Свято -Воскресенский собор в Тиёде, Токио.

Восточное православие — второстепенная религия в Японии. Нынешний предстоятель Японии вакантен. [45] Местопребыванием предстоятеля является Свято-Воскресенский собор в Тиёде, Токио . Основанный в 1891 году собор получил название Николаи-до в честь его основателя Николая Касаткина . Собор служит резиденцией национального предстоятеля Японии и продолжает оставаться главным центром православного богослужения в Японии.

Восточное православие было принесено в Японию в XIX веке святителем Николаем (в крещении Иваном Дмитриевичем Касаткиным), [46] который был отправлен в 1861 году Русской Православной Церковью в Хакодате , Хоккайдо , в качестве священника в часовню российского консульства. [47] Святитель Николай Японский сделал собственный перевод Нового Завета и некоторых других религиозных книг ( «Постный Триодион» , «Пятидесятница» , «Богослужения» , «Псалмы» , «Ирмологион ») на японский язык. [48] ​​Московский Патриархат прославил (то есть канонизировал в лике святых) Николая в 1970 году; ныне он признан святителем равноапостольным Николаем . День его памяти — 16 февраля. Андроник Никольский , назначенный первым епископом Киото , а затем замученный архиепископом Пермским во время русской революции, также был канонизирован Русской Православной Церковью как святой и мученик в 2000 году.

Вселенский Патриархат также присутствует вместе с Греческим православным экзархатом Японии под православной митрополией Кореи .

протестантизм

Церковь Братства Сирой-иэ в Ёмитане , префектура Окинава

В 2020 году протестанты в Японии составляли религиозное меньшинство, составляющее около 0,45% от общей численности населения или 600 000 человек. [49]

Джеймс Кертис Хепберн , доктор медицинских наук , доктор юридических наук. (13 марта 1815 — 11 июня 1911) был первым пресвитерианским миссионером в Японию, прибывшим в 1859 году, в том же году, что и первые рукоположенные представители Англиканской общины , преподобный, впоследствии епископ Ченнинг Мур Уильямс , основатель Риккио . Университета в Токио и преподобного Джона Лиггинса из Епископальной церкви в Соединенных Штатах Америки . [50]

Хепберн отправилась в Японию первоначально в качестве медицинского миссионера в составе Американской пресвитерианской миссии [50] , открыв клинику в префектуре Канагава , недалеко от современного Токио . Позже он основал школу Хепберн, которая превратилась в университет Мэйдзи Гакуин , и написал японско-английский словарь. В третьем издании словаря [51] , опубликованном в 1886 году, Хепберн приняла новую систему латинизации японского языка ( Rōmajikai ). Эта система широко известна как латинизация Хепберна , потому что словарь Хепберн популяризировал ее. Хепберн также внесла свой вклад в протестантский перевод Библии на японский язык. Хепберн вернулась в США в 1892 году. 14 марта 1905 года, в день 90-летия Хепберн, он был награжден орденом Восходящего Солнца третьей степени. Хепберн стала второй иностранкой, удостоенной этой чести. [52]

Диви Бетьюн Маккарти была первым рукоположенным пресвитерианским миссионером- служителем , посетившим Японию в 1861–1862 годах. Его евангельский трактат , переведенный на японский язык , был одним из первых протестантских произведений в Японии. В 1865 году Маккарти вернулся в Нинбо, Китай , но другие пошли по его стопам. В конце 19 века, когда Япония вновь открыла свои двери для Запада, произошел всплеск роста христианства. Рост протестантской церкви резко замедлился в начале 20 века под влиянием военного правительства в период Сёва .

В годы после Второй мировой войны наблюдался рост активности евангелистов, первоначально под влиянием Северной Америки, а некоторый рост произошел в период с 1945 по 1960 год. Японское библейское общество было основано в 1937 году с помощью Национального библейского общества Шотландии (NBSS, ныне называемое Шотландским Библейским Обществом ), Американским Библейским Обществом , Британским и Зарубежным Библейским Обществом . [53] Присутствие Церкви адвентистов седьмого дня в Японии: Уильям Кэлхун Грейнджер был педагогом, президентом колледжа и пионером-миссионером в Японии. Терухико Окохира, студент Хилдсбургского колледжа из Японии, пригласил Грейнджера сопровождать его на родину. распространять там послание Адвента. В 1896 году Совет иностранной миссии согласился отправить его в Японию. Он прибыл в гавань Иокогамы 19 ноября 1896 года. Вскоре он и Окохира открыли японско-английскую библейскую школу Сиба в Токио. К концу 1899 года в Японии была организована первая Церковь адвентистов седьмого дня, насчитывавшая тринадцать членов. По состоянию на 30 июня 2023 года в деноминации насчитывалось 97 церквей, 48 компаний и 15 095 официальных членов.

Другой христианин

Свидетели Иеговы

Зал Царства Свидетелей Иеговы , Нисио , префектура Айти

В 2020 году количество Свидетелей Иеговы составило 212 683 активных возвещателя , объединенных в 2 964 собрания ; В 2020 году ежегодное празднование Вечери Господней посетили 273 856 человек. [54] До 1945 года они были запрещены в Японии. Многие Свидетели Иеговы были заключены в тюрьму; один из них, Кацуо Миура, находился в тюрьме Хиросимы во время атомной бомбардировки Хиросимы . [55]

Церковь Иисуса Христа Святых последних дней

Храм Церкви СПД в Саппоро , Япония.

По состоянию на конец 2009 года Церковь Иисуса Христа Святых последних дней (Церковь СПД) сообщила о 29 кольях , 14 округах , 163 приходах , 125 небольших приходах , 7 миссиях и 3 храмах в Японии. [56] По состоянию на июль 2016 г. насчитывается 128 216 членов. [57] Церковь СПД была основана в Японии в 1901 году [56] , когда 12 августа 1901 года прибыли первые миссионеры Церкви СПД. Среди них был Хибер Дж. Грант , в то время член Кворума Двенадцати , а позже седьмой Президент Церкви . [58]

По состоянию на 15 марта 2011 года в шести миссиях церкви в Японии служило более 630 миссионеров СПД . [59]

Искусство и медиа

Христианское искусство в Японии восходит к 16 веку, с традиционными святынями и японскими произведениями искусства, изображающими христианскую веру в Японии. [60] [61] [62] [63] Когда христианство было незаконным в Японии, местные христиане разработали особые формы христианского искусства, литературы и культурной практики. [64] [65]

Христианские СМИ широко распространены в популярной культуре Японии, несмотря на относительно небольшое христианское население. «Суперкнига» была популярным аниме в 1980-х годах и остается популярной франшизой христианских СМИ во всем мире. [66] Из-за этого христианство остается популярной темой в манге и аниме, включая «Тригун» и «Святые молодые люди» . [67] [68] Госпел и современная христианская музыка являются частью популярной музыки в стране. Крупнейшим фестивалем христианской музыки в стране является рок-фестиваль Sunza, на котором выступают многие японские артисты и группы CCM. [69] [70] [71]

Международный христианский университет является альма-матер нескольких японских специалистов средств массовой информации, в том числе Каза Хираи , бывшего председателя Sony . [72] Sony владеет несколькими христианскими медиа-студиями и агентствами, в том числе потоковым сервисом Pure Flix. [73]

Известные японские христиане

Во время первых католических миссий 17 века в веру обратились несколько высокопоставленных людей, в том числе Дом Хусто Такаяма и Хосокава Грасия . Среди первых двадцати шести мучеников Японии Пауло Мики является самым известным. Католики почитают его как одного из святых покровителей Японии.

В христианстве периода Мэйдзи было несколько крупных педагогов и новообращенных христиан:

В 20 веке в Японии появились два основных деятеля протестантской христианской теологии : Косуке Кояма (小山晃佑, Кояма Косуке ) , которого называют ведущим деятелем мирового христианства, и Казо Китамори (北森嘉蔵, Китамори Казо ) , который написал «Теологию боли Бога» (神の痛みの神学, ками но итами но сингаку ) . Активист социальных прав и писатель Тоёхико Кагава (賀川豊彦, Кагава Тоёхико ) , который был номинирован как на Нобелевскую премию мира, так и на Нобелевскую премию по литературе, также стал известен за пределами Японии, благодаря своей евангелистской деятельности преимущественно в Японии, социальной работе и трудовой активизм.

Мицуо Фучида (淵田美津雄, Фучида Мицуо ) (3 декабря 1902 — 30 мая 1976) был капитаном [74] Воздушной службы Императорского флота Японии и пилотом бомбардировщика Императорского флота Японии до и во время Второй мировой войны . После окончания Второй мировой войны Фучида стал христианином и проповедником -евангелистом . [75] В 1952 году Фучида совершил поездку по Соединенным Штатам в составе Всемирной христианской миссионерской армии небесных пилотов. Фучида провел остаток своей жизни, рассказывая другим, что Бог сделал для него по всему миру. В феврале 1954 года журнал Reader's Digest опубликовал рассказ Фучиды о нападении на Перл-Харбор. [76] Он также написал и стал соавтором книг, в том числе « От Перл-Харбора до Голгофы» (также известного как «От Перл-Харбора до Голгофы») . Его история рассказана в книге «Божьи самураи: ведущий пилот в Перл-Харборе» («Воины»). [77]

Тиунэ Сугихара (杉原 千畝, Сугихара Тиунэ , 1 января 1900 — 31 июля 1986) — японский дипломат , занимавший должность вице-консула Японской империи в Литве . В 1935 году он принял православие [78] [79] во время службы в Китае в качестве дипломата. Во время Второй мировой войны он помог нескольким тысячам евреев покинуть страну, выдав еврейским беженцам транзитные визы, чтобы они могли поехать в Японию. Большинство сбежавших евреев были беженцами из оккупированной немцами Польши или жителями Литвы. Сугихара выписал туристические визы, которые облегчили побег более чем 6000 еврейских беженцев на территорию Японии, [80] [81] рискуя своей карьерой и жизнью своей семьи. В 1985 году Израиль удостоил его звания Праведника народов мира за его действия. [80] [81]

В 20-м веке также появились две известные христианские писательницы: Аяко Миура (三浦綾子, Миура Аяко , 1922–1999) была протестантской писательницей, известной своими произведениями, одним из самых влиятельных из которых является « Перевал Сиокари» (塩狩峠, сиокари тогэ , 1968). [ нужна цитата ] . Сюсаку Эндо (遠藤周作, Эндо Сюсаку ) — католический писатель, известный своими произведениями, посвященными христианству в Японии, включая « Молчание» (沈黙, чинмоку ) .

Христианские премьер-министры

Хотя христиане составляют лишь 1% населения, в Японии было восемь христианских премьер-министров.

католик

протестант

Смотрите также

Примечания

  1. ↑ В источнике это утверждение касается всех новообращенных Ксавьера по всей Азии в целом, включая, помимо прочего, тех, кто проживает в Японии.

Рекомендации

  1. ^ ab 宗教年鑑 令和元年版 [ Религиозный ежегодник 2019 ] (PDF) (на японском языке). Агентство по делам культуры правительства Японии. 2019. с. 35.
  2. ^ Отчет Госдепартамента США за 2022 год.
  3. ^ Хайде Ференбах, Ута Г. Пойгер (2000). Транзакции, трансгрессии, трансформации: американская культура в Западной Европе и Японии. Книги Бергана. п. 62. ИСБН 978-1-57181-108-0. ... последователи христианской веры составляют лишь около половины процента населения Японии.
  4. ↑ Исикава Акито (22 ноября 2019 г.), «Немного веры: христианство и японцы», Nippon.com . Проверено 7 декабря 2019 г.
  5. ^ Лефевр, Джесси (март 2021 г.). «Дилемма угнетателя: как государственная политика Японии в отношении религии проложила путь христианским свадьбам». Журнал религии в Японии . -1 (аоп): 1–30.
  6. ^ «Маленькая вера: христианство и японцы». Nippon.com: Ваш путь в Японию. 22 ноября 2019. Христианская культура в целом имеет положительный имидж.
  7. ↑ ab LeFebvre, Джесси (2 ноября 2015 г.). «Нерелигиозность христианских свадебных церемоний в современной Японии». Японский журнал религиоведения . 42 (2). дои : 10.18874/jjrs.42.2.2015.185-203 .
  8. ^ Японский словарь фуриганы Коданши . Япония: Kodansha Inc., 1999.
  9. ^ Маллинз, Марк (1998). Христианство, созданное в Японии: исследование движений коренных народов. Издательство Гавайского университета. п. 12. ISBN 978-0-8248-2132-6.
  10. ^ Леупп, Гэри П. (2003). Межрасовая близость в Японии . Международная издательская группа «Континуум» . п. 35. ISBN 978-0-8264-6074-5.
  11. ^ Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Святой Франциск Ксавьер»  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.
  12. ^ аб Гонсалес, Хусто Л. (январь 2004 г.) История христианства , 3-е издание. Принц Пресс / Издательство Хендриксон. Том 1, страницы 405–406.
  13. ^ abcd Strathern, Алан (18 ноября 2020 г.). «Многие значения иконоборчества: разрушение воинов и христианских храмов и святынь в Японии конца шестнадцатого века». Журнал ранней современной истории . 25 (3): 163–193. дои : 10.1163/15700658-BJA10023 . ISSN  1385-3783. S2CID  229468278.
  14. ^ Бургер, Дэвид (2000). «Киришитан - Раннее христианство в Японии». Японские религии . 25 : 162–164.
  15. ^ "Пробежка (154) キリシタン宣教師の野望" . Архивировано из оригинала 5 мая 2022 г. Проверено 6 августа 2022 г.
  16. ^ "「日本国紀」について（1）ヴァリニャーノの手紙" .
  17. ^ Нельсон, Томас (зима 2004 г.). «Рабство в средневековой Японии». Памятник Ниппонике . Софийский университет . 59 (4): 463–492. JSTOR  25066328.
  18. ^ "日本人奴隷の謎を追って＝400年前に南米上陸か?!＝連載(７）＝キリシタン浪人との説も＝下克上の世を疎み出国か». Никки Симбун (на японском языке). 18 апреля 2019 г. Проверено 28 декабря 2019 г.
  19. ^ Африкана: Энциклопедия африканского и афроамериканского опыта (иллюстрированное издание). Издательство Оксфордского университета. 2005. с. 479. ИСБН 0-19-517055-5. Проверено 2 февраля 2014 г.
  20. ^ Энциклопедия Африки, Том 1 (иллюстрированное издание). Издательство Оксфордского университета . 2010. с. 187. ИСБН 978-0-19-533770-9. Проверено 2 февраля 2014 г.
  21. ^ Монумент Ниппоника. Джучи Дайгаку. Софийский университет . 2004. с. 465 . Проверено 2 февраля 2014 г.{{cite book}}: CS1 maint: others (link)
  22. ^ "島原の乱: 宗教一揆的要素の再評価".史泉. 110 : 36–55. 31 июля 2009 г. HDL : 10112/1067.
  23. ↑ Ледфорд, Адам (8 января 2015 г.). «Христиане на Кюсю: История». Тофугу . Проверено 11 мая 2019 г.
  24. ↑ 6 июня — Слуга Божий Себастьян Виейра, SJ Общества Иисуса, Сингапур.
  25. ^ abc «Япония, христианство и Запад в период Эдо». Факты и детали . 26 августа 2014 г. Архивировано из оригинала 15 марта 2022 г.
  26. ^ Оберг, Эндрю (01 августа 2021 г.). «Замаскированное священное: пример двойного использования пространства скрытыми христианами Японии». Обзор экуменических исследований Сибиу . 13 (2): 214–238. дои : 10.2478/ress-2021-0022 . S2CID  238206110.
  27. ^ Путеводитель по замку Химэйдзи, объекту всемирного наследия. Ryuusenkaku.jp. Проверено 15 июня 2011 г.
  28. ^ https://celmoreblog.files.wordpress.com/2016/05/235449575-silence-shusaku-endo-william-johnston.pdf [ пустой URL-адрес PDF ]
  29. ^ О'Бирн, Уильям Р. (31 марта 2019 г.). «Военно-биографический словарь: включающий жизнь и службу каждого действующего офицера военно-морского флота Ее Величества, от звания адмирала флота до лейтенанта включительно». Лондон, Дж. Мюррей – через Интернет-архив.
  30. ^ Почему наследному принцу нужен американский квакер-наставник? Стратегия императорского двора по спасению императора Хирохито в Японии Макартура». Каору Хосино, магистерская диссертация, Питтсбургский университет, 2010 г.
  31. ^ https://aFriendlyletter.com/a-quaker-thumbprint-on-japanese-world-history/
  32. ^ OMF International - Япония, страна контрастов. Архивировано 3 декабря 2013 г. в Wayback Machine . Омф.орг. Проверено 15 июня 2011 г.
  33. ^ Шизуко Мисима, путеводитель About.com. Рождество в Японии. Архивировано 7 июля 2011 г. в разделе путешествий Wayback Machine , Япония на сайте About.com. Проверено 27 января 2010 г.
  34. ^ «Почему Япония одержима жареной курицей из Кентукки на Рождество» .
  35. ^ Кимура, Джунко; Белк, Рассел (сентябрь 2005 г.). «Рождество в Японии: глобализация против локализации». Потребительские рынки и культура . 8 (3): 325–338. дои : 10.1080/10253860500160361. S2CID  144740841.
  36. ^ Луна Батинга, Джорджиана; де Резенде Пинто, Марсело; Пимента Ресенде, Сара (октябрь 2017 г.). «Рождество, потребление и материализм: дискурс-анализ детских рождественских писем» (PDF) . Обзор управления бизнесом : 557–573. дои : 10.7819/rbgn.v0i0.3429 .
  37. ^ Статистика католической церкви в Японии . «Католики в Японии», с. 1. Токио:Конференция католических епископов Японии. Получено с https://www.cbcj.catholic.jp/wp-content/uploads/2022/08/statistics2021.pdf.
  38. ^ Статистика католической церкви в Японии . «Духовенство», с. 5. Токио:Конференция католических епископов Японии. Получено с https://www.cbcj.catholic.jp/wp-content/uploads/2022/08/statistics2021.pdf.
  39. ^ Статистика католической церкви в Японии . «Удобства», с. 2. Токио:Конференция католических епископов Японии. Получено с https://www.cbcj.catholic.jp/wp-content/uploads/2022/08/statistics2021.pdf.
  40. ^ «Статистика по странам и католическому населению [католическая иерархия]» . www.catholic-hierarchy.org . 20 ноября 2005 г. Архивировано из оригинала 9 июня 2002 г. Проверено 25 августа 2021 г.
  41. ^ GCatholic.org - Католическая церковь в Японии. GCatholic.org. Проверено 15 июня 2011 г.
  42. ↑ Воль, Герберт (3 декабря 1970 г.). «Джеймс Кертис Хепберн, доктор медицины, 1815–1911 (Хепберн из Японии)». Медицинский журнал Новой Англии . 283 (23): 1271–1274. дои : 10.1056/NEJM197012032832307. ПМИД  4920344.
  43. ^ «Неизвестная история самурая, который путешествовал в Мексику сотни лет назад». Куриосмос . 10 февраля 2020 г. Проверено 19 апреля 2021 г.
  44. ^ Апостольское путешествие в Пакистан, Филиппины I, Гуам (Соединенные Штаты Америки II), Японию, Анкоридж (Соединенные Штаты Америки II) (16–27 февраля 1981 г.), Официальный сайт Ватикана
  45. ^ «Митрополит Японский Даниил почил в Господе «Данииле, архиепископе Токийском и митрополите всей Японии»» .
  46. ↑ Равноапостольный святитель Николай Японский, сайт Русского православного Иоанно-Предтеченского собора, Вашингтон, округ Колумбия.
  47. ^ «日本の正教会の歴史と現代 «История Японской Православной Церкви и наши дни»» (на японском языке). Православная церковь в Японии. 01 февраля 2007 г. Проверено 25 августа 2007 г.
  48. ↑ Православный перевод Евангелия на японский язык, Православный портал Правовосток, октябрь 2006 г.
  49. ^ «Национальные профили | Мировая религия». thearda.com . Проверено 15 декабря 2023 г.
  50. ^ ab Джеймс Кертис Хепберн: H: Личность: Истории: Биографический словарь китайского христианства. Архивировано 25 октября 2016 г. в Wayback Machine . Bdcconline.net (4 марта 1906 г.). Проверено 15 июня 2011 г.
  51. ^ Хепберн, Джеймс Кертис (1886). Японско-английский и англо-японский словарь (3-е изд.). Токио: З.П. Маруя. Архивировано из оригинала 17 сентября 2014 г. Проверено 25 июля 2009 г.
  52. ^ «Японский орден миссионеров» (PDF) . Газета "Нью-Йорк Таймс . 15 марта 1905 г. с. 13 . Проверено 25 июля 2009 г.
  53. ^ Краткая история JBS. Архивировано 9 августа 2017 г. в Wayback Machine . Библия.or.jp. Проверено 15 июня 2011 г.
  54. ^ «Свидетели Иеговы — отчеты по странам и территориям за 2020 год» .
  55. ^ Томиджи Хиронака. «Я был полон решимости умереть за Императора». - Бодрствующий! 1992, 8 февраля.
  56. ^ ab Церковь Иисуса Христа Святых последних дней. «Информация о стране: Япония». Церковные новости . Солт-Лейк-Сити, Юта: Церковь Иисуса Христа Святых последних дней . Проверено 6 апреля 2012 г.
  57. ^ «Факты и статистика: Япония». Церковь Иисуса Христа Святых последних дней . Проверено 12 июля 2016 г.
  58. ^ Хибер Дж. Грант (2002). «Жизнь и служение Хибера Дж. Гранта». Учения Президентов Церкви: Хибер Дж. Грант . Церковь Иисуса Христа Святых последних дней.Публикация Церкви СПД № 35970
  59. ^ Тейлор, Скотт. «Церковь СПД в Японии: переезд миссионеров, пожертвования». Новости Дезерета . Солт-Лейк-Сити, Юта: Издательская компания Deseret News . Проверено 6 апреля 2012 г.
  60. ^ "Святыня первых христиан Японии XVI века" . Сотбис . 7 марта 2019 г. Проверено 7 марта 2023 г.
  61. ^ «Редкая христианская картина конца 16 века на выставке в Иокогаме». Джапан Таймс . 3 декабря 2018 года . Проверено 7 марта 2023 г.
  62. ^ «Вековековая христианская картина найдена в Японии» . МИР НХК . 19 ноября 2018 года. Архивировано из оригинала 19 ноября 2018 года . Проверено 7 марта 2023 г.
  63. ^ «Вековековая христианская живопись найдена в Японии» . Блаженный Хусто Такаяма Укон . 28 ноября 2018 года . Проверено 7 марта 2023 г.
  64. ^ Скрытая религия, запрещенная в Японии на 200 лет — BBC REEL (Видео). Великобритания: Британская радиовещательная компания. 29 ноября 2021 г. . Проверено 7 марта 2023 г.
  65. ^ «Загнанные в подполье много лет назад, японские« скрытые христиане »сохраняют веру» . ЭНЕРГЕТИЧЕСКИЙ ЯДЕРНЫЙ РЕАКТОР . 11 октября 2015 года . Проверено 7 марта 2023 г.
  66. ↑ Вилласин, Пейдж (5 июля 2022 г.). «Как христианское аниме стало одним из самых успешных проектов сотрудничества с американской компанией». ЦБ РФ . Проверено 7 марта 2023 г.
  67. ^ «Между панелями: спасение по мнению Тригуна». Под клубками . 11 марта 2016 г. Проверено 7 марта 2023 г.
  68. ^ Иисус x Будда: Бромантическое аниме (Видео). Канада: Акцентированное кино. 24 декабря 2020 г. . Проверено 7 марта 2023 г.
  69. ^ «Как черная музыка госпел меняет сердца в Японии» . Миссия миру . 7 марта 2023 г. . Проверено 7 марта 2023 г.
  70. ^ «Строители нации: Обновление Азии» . Хиллсонг . 27 июля 2020 г. Проверено 7 марта 2023 г.
  71. ^ «Первый христианский хэви-метал из Японии». Имари Тонс . 2 сентября 2019 г. Проверено 7 марта 2023 г.
  72. ^ «Джинсы, музыка и радикальные стрижки: Как Каз Хираи переделал Sony — Nikkei Asia». Никкей Азия . 19 июня 2019 года . Проверено 7 марта 2023 г.
  73. ^ «В поисках христианских зрителей Sony приобретает потоковый сервис продюсеров« Бог не мертв »» . Лос-Анджелес Таймс . 12 ноября 2020 г. . Проверено 7 марта 2023 г.
  74. ^ Капитан Мицуо Фучида (1902–1976) на. Nationalgeographic.com (12 декабря 1941 г.). Проверено 15 июня 2011 г.
  75. ^ Райт, Майк. Чему вас не учили о Второй мировой войне . Presidio Press, 1998. ISBN 0-89141-649-8.
  76. ^ Фучида, капитан Мицуо. «Я руководил атакой на Перл-Харбор». Ридерз Дайджест, февраль 1954 г.; Том. 64, № 382.
  77. ^ Гольдштейн, Диллон и Прейндж, 2003 г.
  78. ^ Сугихара: Заговор доброты. Интерактивная временная шкала (только текст). ПБС. Проверено 15 июня 2011 г.
  79. ^ Скрытая жизнь: краткое введение в Тиунэ Сугихару. Правмир.com. Проверено 15 июня 2011 г.
  80. ^ Аб Тиуне и Юкико Сугихара. Jewishvirtuallibrary.org. Проверено 15 июня 2011 г.
  81. ^ аб Чиуне (Сэмпо) Сугихара. Ushmm.org (06 января 2011 г.). Проверено 15 июня 2011 г.

Внешние ссылки

Викискладе есть медиафайлы, связанные с христианством в Японии .
В Wikivoyage есть путеводитель по христианским местам Японии .

Герберманн, Чарльз, изд. (1913). «Япония»  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Компания Роберта Эпплтона.