stringtranslate.com

Мурти

В индуистской традиции мурти ( санскрит : मूर्ति , романизировано :  mūrti , букв. « форма, воплощение или твёрдый объект » ) [1] — это религиозное изображение, такое как статуя или икона, божества или святого [ 2], используемое во время пуджи и/или в других общепринятых формах активного выражения преданности или почтения — будь то в индуистских храмах или святилищах. Мурти — это символическая икона, представляющая божественность для целей религиозной деятельности. Таким образом, не все иконы богов и святых являются мурти ; например, чисто декоративные изображения божественных фигур часто украшают архитектуру индуистских храмов в замысловатых резных дверных проёмах, на красочно расписанных стенах и богато украшенных куполах крыш. Мурти само по себе не является Богом [3], но это всего лишь репрезентативная форма, символическое воплощение или иконическое проявление Бога. [4] 

Мурти также встречаются в некоторых нетеистических джайнских традициях, где они служат символами почитаемых смертных внутри джайнских храмов и почитаются в ритуалах муртипуджака . [5] [6]

Мурти обычно изготавливается путем резьбы по камню, обработки дерева, литья металла или посредством гончарного дела. Древние тексты эпохи, описывающие их правильные пропорции, положения и жесты, включают Пураны , Агамы и Самхиты . [ 7] Выражения в мурти различаются в различных индуистских традициях, начиная от символики угра ( перевод:  гнев ), чтобы выразить разрушение, страх и насилие ( Дурга , Кали ), до символики саумья ( перевод:  спокойствие ), чтобы выразить радость, знание и гармонию ( Сарасвати , Лакшми и Ганеша ). Изображения саумья наиболее распространены в индуистских храмах . [8] Другие формы мурти , встречающиеся в индуизме, включают лингам . [9]

Мурти является воплощением божественного, высшей реальности или Брахмана для некоторых индуистов. [7] В религиозном контексте они находятся в индуистских храмах или домах, где к ним могут относиться как к любимым гостям и они служат участниками пуджи . [ 10] В других случаях они служат центром внимания в ежегодных праздничных процессиях; они называются утсава мурти . [11] Самые ранние мурти упоминаются Панини в 4 веке до н. э. До этого ритуальная площадка агничаяна , по-видимому, служила шаблоном для храма. [12]

Мурти также может называться виграха , пратима [13] или просто божество .

Верующие индуисты идут в мандиры, чтобы получить даршан , принося подготовленные подношения наиведьи для благословения на алтаре перед божеством , а также для совершения пуджи и аарти .

Этимология и номенклатура

Мурти буквально означает любое твердое тело или форму с определенной формой или пределами, созданные из материальных элементов. [1] Это противопоставляется уму, мысли и нематериальному в древнеиндийской литературе. Термин также относится к любому воплощению, проявлению, воплощению, персонификации, внешнему виду, образу, идолу или статуе божества. [1]

Самое раннее упоминание термина мурти встречается в основных Упанишадах , составленных в 1-м тысячелетии до н.э., в частности, в стихе 3.2 Айтарейя Упанишад , стихе 1.13 Шветашватара Упанишад , стихе 6.14 Майтраяния Упанишад и стихе 1.5 Прашна Упанишад . [14] Например, Майтраяния Упанишад использует этот термин для обозначения «формы, проявления времени». В разделе излагается доказательство существования Времени, признается сложность доказательства существования Времени с помощью Праманы (эпистемологии в индийской философии), затем вставляется теория индуктивного вывода для эпистемологического доказательства следующим образом: [15]

Ввиду тонкости Времени это является доказательством его реальности;
Ввиду этого Время демонстрируется.
Потому что без доказательства предположение, которое должно быть доказано, недопустимо;
Но когда кто-то постигает его в его частях, то, что само должно быть доказано или продемонстрировано, становится основанием доказательства, посредством которого оно само себя приводит в сознание (индуктивным образом).

-  Майтри Упанишада 6.14 [16]

Раздел включает в себя концепцию Времени и не-Времени, утверждая, что не-Время существовало до сотворения вселенной, а время возникло с сотворением вселенной. [15] Не-время неделимо, время делимо, и Майтри Упанишада затем утверждает, что «год — это мурти времени». [15] [17] Роберт Хьюм переводит обсуждение « мурти времени» в стихе 6.14 Майтри Упанишад как «форма». [18]

Западная наука об индуизме подчеркивает, что в ведическую эпоху не было ни мурти, ни храмов, ни поклонения идолам. [19] Ритуалы ведического индуизма были направлены на природу и абстрактных божеств, призываемых во время яджны с гимнами. Однако нет всеобщего консенсуса, и такие ученые, как А. Ч. Дас, указывают на слово Мурадева в стихах Ригведы 7.104.24, 10.87.2 и 10.87.14. [19] Это слово может относиться к « Дэве , который неподвижен» или «Дэве, который глуп». Первая интерпретация, если она точна, может подразумевать, что в ведическую эпоху были общины, у которых была Дэва в форме мурти, и контекст этих гимнов предполагает, что этот термин мог относиться к практикам племенных общин за пределами ведической лоно. [19]

Одно из самых ранних надежных текстовых свидетельств изображений Дэвы, в значении мурти , найдено в Дживикартхе Капанье санскритским грамматистом Панини, который жил около 4 века до н. э. [20] Он упоминает Ачалу и Калу , причем первое относится к изображениям в святилище, а второе означает изображения, которые переносились с места на место. [20] Панини также упоминает Девалаку , что означает хранителей изображений поклонения, которые показывают изображения, но не продают их, а также Дживику как людей, источником средств к существованию которых были дары, которые они получали от преданных. [20] В древних санскритских текстах, которые следуют за работой Панини, встречаются многочисленные ссылки на божественные изображения с такими терминами, как Девагриха , Девагара , Девакула , Дэваятана и другие. [20] Эти тексты, утверждает Ноэль Салмонд, убедительно свидетельствуют о том, что храмы и мурти существовали в древней Индии примерно в 4 веке до н. э. Недавние археологические свидетельства подтверждают, что знание и искусство скульптуры были созданы в Индии в период империи Маурьев (~3 век до н. э.). [20]

К началу 1-го тысячелетия до н. э. термин мурти означал идолов, изображения или статуи в различных индийских текстах, таких как Бхавишья Пурана стих 132.5.7, Брихат Самхита 1.8.29 и надписях в разных частях Индии. [2] Термин мурти был более общим термином, относящимся к идолу или статуе кого-либо, будь то божество, любой человек, животное или любое искусство. [2] [21] Пратима включает в себя мурти, а также изображение любого неантропоморфного объекта. Напротив, Бера или Бимба означали только «идол бога», а Виграха был синонимом Бимбы . [2]

Типы

Мурти в различных индуистских традициях сильно различаются по своему выражению. Изображения Раудры или угры выражают разрушение, страх и насилие, например, изображение Кали слева. Изображения Шанты или саумьи выражают радость, знание и гармонию, например, Сарасвати (в центре). Изображения саумьи наиболее распространены в индуистских храмах . [8] Линга мурти (справа) являются альтернативной формой. [9]

Мурти в современном использовании — это любое изображение или статуя. Его можно найти внутри или снаружи храма или дома, установить для перемещения с праздничной процессией ( утсава мурти ), [11] или просто быть достопримечательностью. Это значительная часть индуистской иконографии, и она реализуется многими способами. Две основные категории включают в себя: [8]

Помимо антропоморфных форм религиозных мурти, некоторые традиции индуизма лелеют аниконизм , где альтернативные символы формируются в мурти, такие как лингам для Шивы, йони для Дэви и шалиграма для Вишну. [9] [22] [23]

Методы и руководства

Мужчины вырезают мурти из камня в Махабалипураме . 2010 год
Создание мурти Дурги в Калькутте .

Мурти, если они изготовлены правильно, изготавливаются в соответствии с правилами дизайна Шилпа Шастр . [24] Они рекомендуют материалы, измерения, пропорции, украшения и символику мурти. Объяснение метафизического значения каждого этапа изготовления и предписание определенных мантр для освящения процесса и вызова и призывания силы божества в изображении можно найти в литургических руководствах Агамы и Тантры . [ 25] В тантрических традициях мурти устанавливается священниками с помощью церемонии Прана пратишта , где мантры иногда читаются с янтрами (мистическими диаграммами), посредством чего, как утверждают Гарольд Ковард и Дэвид Гоа, «божественная жизненная энергия космоса вливается в скульптуру», а затем божественное приветствуется так, как приветствовали бы друга. [26] Эзотерические индуистские тантрические традиции через тексты, такие как Тантра-таттва, следуют сложным ритуалам, чтобы влить жизнь в мурти. Некоторые тексты тантры, такие как Панчаратраракша, утверждают, что любой, кто считает икону Вишну не чем иным, как «обычным предметом», сделанным из железа, «попадет в ад». [27] Использование мурти и, в частности, церемонии освящения праны протистов , утверждает Бунеманн, подвергалось критике со стороны индуистских групп. Эти группы утверждают, что эта практика пришла из более поздних «ложных книг тантры», и в Ведах нет ни единого слова о такой церемонии. [28]

Индуистская молитва перед рубкой дерева для мурти

О, Дерево! Ты избран для поклонения божеству,
Приветствую тебя!
Я поклоняюсь тебе по правилам, любезно прими это.
Пусть все, кто живет на этом дереве, найдут пристанище в другом месте,
Пусть они простят нас сейчас, мы поклоняемся им.

- Брихат Самхита 59.10 - 59.11 [29] [30]

Художники, которые занимаются любым искусством или ремеслом, включая мурти, были известны как шилпины . Официально обученные шилпины формируют мурти не следуя фантазии, а следуя каноническим руководствам, таким как Агамы и тексты Шилпа Шастр, такие как Вишвакарма. [7] Материалы строительства варьируются от глины и дерева до мрамора и металлических сплавов, таких как панчалоха . [31] В шестом веке Брихат Самхита и тексте восьмого века Манасара-Сильпашастра (буквально: «трактат об искусстве, использующий метод измерения»), определяются девять материалов для строительства мурти — золото, серебро, медь, камень, дерево, Судха (тип штукатурки, известковый раствор), саркара (гравий, щебень), Бахаса (виды мрамора) и земля (глина, терракота). [32] [33] В текстах на языке бахаса описываются методы работы с различными типами мрамора, специализированными камнями, цветами и степенью непрозрачности (прозрачный, полупрозрачный и кристаллический). [32]

Брихат Самхита , энциклопедия VI века, охватывающая широкий спектр тем: от садоводства до астрологии, геммологии, мурти и дизайна храмов, [34] в главе 56 указывает, что высота пратимы (мурти) должна быть равна высоте двери святилища, высота пратимы и ширина комнаты святилища должны находиться в соотношении 0,292, она стоит на постаменте, который составляет 0,146 ширины комнаты святилища, после чего текст описывает 20 типов храмов с их размерами. [35] Глава 58 текста описывает соотношения различных анатомических частей мурти, с головы до ног, наряду с рекомендацией в стихе 59.29 о том, что общепринятые вариации в одежде, украшениях и размерах местных региональных традиций для мурти являются художественной традицией. [36]

Правильный дизайн мурти описан в древних и средневековых индийских текстах. Они описывают пропорции, позу и выражения среди других деталей, часто ссылаясь на природу. [37] [38] [39]

Тексты рекомендуют материалы строительства, пропорции, позы и мудры, символические предметы, которые мурти держит в руках, цвета, одежды и украшения, соответствующие мурти каждого бога или богини, средства передвижения божеств, таких как Гаруда , бык и лев, и другие детали. [40] Тексты также включают главы о дизайне джайнских и буддийских мурти, а также рельефы мудрецов, апсар, различных типов преданных (основанных на бхакти-йоге, джняна-йоге, карма-йоге, аскетов) для украшения области возле мурти. [41] Тексты рекомендуют, чтобы материал строительства и относительный масштаб мурти были соотнесены с масштабом размеров храма, используя двенадцать типов сравнительных измерений. [42] Ни в гибридном санскрите буддизма Махаяны, ни в пали буддизма Тхеравады нет слова «мурти». П. К. Ачарья приписал индуистское слово «мурти» буддийской иконографии, в чем он ошибся.

В Южной Индии материал, используемый преимущественно для мурти, — черный гранит , в то время как в Северной Индии — белый мрамор . Однако для некоторых индуистов важны не используемые материалы, а вера и медитация на универсальном Абсолютном Брахмане. [43] В частности, преданные медитируют или поклоняются бесформенному Богу (ниргуна Брахман ) через символизм мурти Бога (сагуна Брахман) во время пуджи перед мурти или медитации на Тиртханкару в случае джайнизма, [44] таким образом делая материал конструкции или конкретную форму мурти неважными с духовной точки зрения. [45]

По словам Джона Ки , «Только достигнув выдающихся успехов в изображении фигуры Будды, а также животных и людей, индийские каменщики обратились к созданию изображений ортодоксальных «индуистских» божеств». [46] Однако эта точка зрения не разделяется другими учеными. Труди Кинг и др. утверждают, что каменные изображения почитаемых фигур и духов-хранителей ( якши ) впервые были созданы в джайнизме и индуизме примерно во 2 веке до н. э., как предполагают раскопки в регионе Матхура , и эти знания переросли в иконографические традиции и каменные памятники в Индии, включая те, что были посвящены буддизму. [47] Ни в гибридном санскрите буддизма Махаяны, ни в пали буддизма Тхеравады нет слова «мурти».

Роль в богослужении

Мурти богини - матери Матрика из Раджастхана, VI в. н. э.

Основные индуистские традиции, такие как вайшнавизм , шиваизм , шактизм и смартаизм, отдают предпочтение использованию мурти. Эти традиции предполагают, что легче посвятить время и сосредоточиться на духовности с помощью антропоморфных или неантропоморфных икон . Индуистские писания, такие как Бхагавад-гита , утверждают в стихе 12.5,

Гораздо сложнее сосредоточиться на Боге как непроявленном, чем на Боге, имеющем форму, поскольку людям необходимо воспринимать посредством чувств. [48]

В индуизме мурти сам по себе не является богом, это образ бога и, таким образом, символ и представление. [3] Мурти — это форма и проявление бесформенного Абсолюта. [3] Таким образом, буквальный перевод мурти как «идол» неверен, когда идол понимается как суеверная цель сама по себе. Так же, как фотография человека не является реальным человеком, мурти — это изображение в индуизме, но не реальная вещь, но в обоих случаях изображение напоминает зрителю о чем-то, имеющем эмоциональную и реальную ценность. [3] Когда человек поклоняется мурти, предполагается, что это проявление сущности или духа божества, духовные идеи и потребности поклоняющегося медитируют через него, однако идея высшей реальности или Брахмана не ограничивается им. [3]

Богиня Дурга и пантеон других богов и богинь ( Ганеш , Лакшми , Сарасвати , Картик ) почитаются во время Дурга-пуджи в Северной Калькутте

Преданные ( движение бхакти ) практики, сосредоточенные на развитии глубокой и личной связи любви с Богом, часто выражаемой и поддерживаемой одним или несколькими мурти, и включающей индивидуальные или общественные гимны, джапу или пение ( бхаджан , киртан или аарти ). Акты преданности, особенно в крупных храмах, структурированы на обращении с мурти как с проявлением почитаемого гостя, [49] и ежедневная рутина может включать пробуждение мурти утром и обеспечение того, чтобы он был «вымыт, одет и украшен гирляндой». [50] [51] В вайшнаве строительство храма для мурти считается актом преданности, но также распространена не-мурти символика, в которой ароматное растение Тулси или Шалиграма является иконическим напоминанием о духовности Вишну. [52] Эти ритуалы пуджи с мурти соответствуют древним культурным обычаям для дорогого гостя, и мурти приветствуют, заботятся о нем, а затем просят удалиться. [10] [53]

Изображение в индуизме не может быть приравнено к божеству, и объектом поклонения является божественное, чья сила находится внутри изображения, и само изображение не является объектом поклонения, индуисты верят, что все достойно поклонения, поскольку содержит божественную энергию, исходящую от единого бога. [54] Согласно Агамам , бимба мурти ( स्थूलमूर्ति / बिम्बमूर्ति ) отличается от мантра мурти ( मन्त्रमूर्ति ) с точки зрения ритуалов, жестов, гимнов и подношений. [ необходима цитата ]

Некоторые индуистские конфессии, такие как Арья Самадж и Сатья Махима Дхарма, отвергают идолопоклонство . [55] [56]

Способы поклонения

Поклонение мурти включает в себя различные способы и ритуалы. Перед тем, как поклоняться мурти , проводится ритуал, известный как прана пратишта . [57] Этот ритуал выполняется для того, чтобы призвать присутствие бога или богини в физическую форму мурти. В храмах эта церемония является одноразовым событием для определенного мурти . В домашних ритуалах божество приглашается поселиться в мурти через авахану (призыв) каждый раз, когда проводится пуджа, а затем рассеивается обратно в конце пуджи. Украшение мурти — это способ, который позволяет преданным выражать любовь к божеству и визуально и на опыте соединяться с природой бога или богини. В поклонении в храме значимый момент наступает, когда украшенное мурти раскрывается, и поклоняющиеся получают даршан , свидетельствуя полностью украшенное мурти . [4]

Роль в истории

Коллекция современных мурти с изображением бога с головой слона, Господа Ганеши.

Мурти и храмы были хорошо известны в Южной Азии, до начала Делийского султаната в конце 12 века н. э. Они стали объектом разрушений во время набегов и религиозных войн между исламом и индуизмом в 18 веке. [58] [59] [60]

В колониальную эпоху христианские миссионеры, стремившиеся обратить индуистов в христианство, писали мемуары и книги, которые широко распространялись в Европе, которые Миттер, Пеннингтон и другие ученые называют вымышленными стереотипами, где мурти заявлялись как доказательство отсутствия духовного наследия у примитивных индуистов, «идолопоклонства и дикого поклонения камням», практик, родственных библейским демонам, называя мурти чудовищными дьяволами или эротизированными странными существами, высеченными в камне. [61] [62] [63] Британское миссионерское общество при содействии колониального правительства покупало и иногда изымало, затем перевозило мурти из Индии и выставляло их в своей комнате «трофеев» в Соединенном Королевстве с запиской, в которой утверждалось, что от них отказались индуисты, которые теперь принимают «глупость и грех идолопоклонства». [64] В других случаях колониальные британские власти, стремясь к дополнительным государственным доходам, вводили налог на паломников для индуистов, чтобы они могли смотреть на мурти внутри крупных храмов. [65] [66]

Миссионеры и ученые-востоковеды пытались оправдать необходимость колониального правления в Индии, нападая на мурти как на символ разврата и примитивности, утверждая, что это было, как утверждает Таниша Рамачандран, «бременем белого человека по созданию морального общества» в Индии. Эта литература христианских миссионеров заложила основу «индуистского образа» в Европе в колониальную эпоху, и она обвиняла идолопоклонство мурти как «причину бед индийского общества». [62] [67] К 19 веку такие идеи, как пантеизм (вселенная тождественна Богу или Брахману ), содержащиеся в недавно переведенных санскритских текстах, были связаны с идолопоклонством мурти и объявлены христианскими миссионерами и колониальными властями в Британской Индии дополнительным доказательством суеверий и зла. [67]

Полемика христианских миссионеров в колониальной Индии вызвала дебаты среди индусов, вызвав противоречивые ответы. [68] Они варьировались от активистов, таких как Даянанда Сарасвати, который осудил все мурти , [68] до Вивекананды , который отказался осудить мурти и призвал индусов в Индии и христиан на Западе к самоанализу, что изображения используются повсюду, чтобы помочь думать и как путь к идеям, следующими словами, [69]

Суеверие — великий враг человека, но фанатизм ещё хуже. Зачем христианин ходит в церковь? Почему крест свят? Почему лицо обращено к небу во время молитвы? Почему в католической церкви так много образов? Почему в умах протестантов так много образов, когда они молятся? Братья мои, мы не можем думать о чём-либо без мысленного образа, как не можем жить без дыхания. По закону ассоциации материальный образ вызывает мысленную идею и наоборот.

—  Вивекананда, Всемирный парламент религий [69]

Религиозная нетерпимость и полемика, утверждают Халбертал и Маргалит, исторически были направлены против идолов и материальных символов, почитаемых другими религиями, при этом поощряя поклонение материальным символам своей религии, характеризуя материальные символы других как гротескные и неправильные, в некоторых случаях дегуманизируя других и поощряя разрушение идолов других. [70] [71] Посторонний сначала смешивает и стереотипизирует «странное поклонение» других религий как «ложное поклонение», затем называет «ложное поклонение» «неправильным поклонением и ложной верой» языческого или эквивалентного термина, после чего конструирует идентичность других как «примитивных и варварских», которых нужно спасти, за чем следует оправданная нетерпимость и часто насилие в отношении тех, кто почитает другой материальный символ, нежели его собственный. [70] В истории индуизма и Индии, утверждает Пеннингтон, изображения индуистских божеств ( мурти ) были религиозной линзой для фокусировки этой антииндуистской полемики и были основой для искажений, обвинений и нападок со стороны неиндийских религиозных сил и миссионеров. [71]

Значение

Древние индийские тексты утверждают значение мурти в духовном плане. Вастусутра Упанишад , чьи рукописи на пальмовых листьях были обнаружены в 1970-х годах среди отдаленных деревень Ориссы — четыре на языке ория и один на грубом санскрите , утверждает, что доктрина создания искусства мурти основана на принципах происхождения и эволюции вселенной, является «формой каждой формы космического творца», которая эмпирически существует в природе, и она функционирует, чтобы вдохновлять преданного к созерцанию Абсолютного Верховного Принципа ( Брахмана ). [72] Этот текст, дата составления которого неизвестна, но, вероятно, относится к концу 1-го тысячелетия н. э., обсуждает значение изображений как, по словам Элис Бонер и других, «вдохновляющего, возвышающего и очищающего влияния» на зрителя и «средства передачи видения высшей истины и предоставления вкуса бесконечности, которая лежит за ее пределами». [72] Он добавляет (в сокращении):

Из созерцания образов вырастает восторг, из восторга вера, из веры непоколебимая преданность, через такую ​​преданность возникает то высшее понимание ( паравидья ), которое является королевской дорогой к мокше . Без руководства образами ум преданного может сбиться с пути и сформировать неправильное воображение. Образы рассеивают ложные представления. [...] Он пребывает в сознании «риши» (мудрецов), которые обладают способностью воспринимать сущность всех сотворенных вещей в их проявленных формах. Они наблюдают различные атрибуты, божественные и демонические, творческие и разрушительные силы, вовлеченные в их вечное взаимодействие. Именно из этого видения риши, гигантской драмы космических сил в вечном конфликте, Стхапаки [ сильпины, мурти и храмовые художники] черпали сюжет для своих работ.

-  Пиппалада, Вастусутра Упанишад, Введение Элис Бонер и др. [73]

В пятой главе Вастусутра-упанишады Пиппалада утверждает, что «из таттва -рупы (сущности формы, основополагающего принципа) происходят пратирупани [изображения]». [74] В шестой главе Пиппалада повторяет свое сообщение о том, что художник изображает частные и универсальные концепции, утверждая, что «работа Стхапаки — это творение, подобное творению Праджапати » (того, кто создал вселенную). [74] Нетеистические джайнские ученые, такие как Джнансундер, утверждает Джон Корт, утверждали значение мурти в том же ключе, утверждая, что «независимо от области — научной, коммерческой, религиозной — не может быть знания без иконы», изображения являются частью того, как люди учатся и фокусируют свои мысли, иконы необходимы и неотделимы от духовных усилий в джайнизме . [75]

Резные фигурки мурти VI века, пещерные храмы Бадами , Карнатака [76] [77]

Хотя мурти являются легко и обычно видимым аспектом индуизма, они не являются необходимыми для индуистского поклонения. [45] Среди индуистов, утверждает Гопинат Рао, [78] тот, кто осознал Я (Душу, Атман ) и Вселенский Принцип (Брахман, бог) внутри себя, не нуждается ни в каком храме или божественном изображении для поклонения. Для тех, кто еще не достиг этой высоты осознания, предлагаются различные символические проявления через изображения, идолов и иконы, а также ментальные способы поклонения как один из духовных путей в индуистском образе жизни. Это убеждение повторяется в древних индуистских писаниях . Например, в Джабаладаршана Упанишаде говорится: [78]

Нэнси Нэнси Уинстон и Нэнси |
अज्ञानं भावनार्थाय प्रतिमाः परिकल्पिताः || ५९ ||
- Джоннисон

Йогин познает Бога (Шиву) внутри себя,
образы — для тех, кто не достиг этого знания. (Стих 59)

-  Джабаладаршана Упанишада, [79]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abc Monier Monier-Williams, Sanskrit English Dictionary, Oxford University Press, ISBN  978-81-208-3105-6 (переиздано в 2011 г.), стр. 824
  2. ^ abcd PK Acharya, Энциклопедия индуистской архитектуры, Oxford University Press, стр. 426
  3. ^ abcde Джинеан Д. Фаулер (1996), Индуизм: верования и практики, Sussex Academic Press, ISBN 978-1-898723-60-8 , страницы 41–45 
  4. ^ ab Flueckiger, Joyce Burkhalter (2015). Повседневный индуизм. John Wiley & Sons. стр. 77-88. ISBN 9781118528204.
  5. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press , ISBN 978-0199796649 , страницы 80-85 
  6. ^ Муртипуджакас, Обзор мировых религий, Университет Камбрии (2009)
  7. ^ abc Клаус Клостермайер (2010), Обзор индуизма , State University of New York Press, ISBN 978-0-7914-7082-4 , страницы 264–267 
  8. ^ abcde Гопинат Рао, Элементы индуистской иконографии Мадрас, Архив Корнелльского университета, страницы 17–39
  9. ^ abc Стелла Крамриш (1994), Присутствие Шивы, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-01930-7 , страницы 179–187 
  10. ^ ab Майкл Уиллис (2009), Археология индуистского ритуала, Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-51874-1 , страницы 96–112, 123–143, 168–172 
  11. ^ Джеймс Лохтефельд (2002), Иллюстрированная энциклопедия индуизма: AM, The Rosen Publishing Group, ISBN 978-0-8239-3180-4 , стр. 726 
  12. ^ Субхаш Как, Время, пространство и структура в древней Индии. Конференция по цивилизации долины Синдху-Сарасвати: переоценка, Университет Лойола Мэримаунт, Лос-Анджелес, 21 и 22 февраля 2009 г. arXiv :0903.3252
  13. ^ "пратима (индуизм)". Encyclopaedia Britannica . Получено 21 августа 2011 г.
  14. ^ GA Jacob, Конкорданс к основным Упанишадам, Издательство Гарвардского университета, Перепечатано Motilal Banarsidass, стр. 750
  15. ^ abc Paul Deussen (переиздание 2010 г.), Sixty Upanishads of the Veda, том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , страницы 355–358 
  16. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-1468-4 , стр. 356 
  17. ↑ Диана Л. Эк (1986), Даршан изображения, India International Centre Quarterly, том 13, № 1, Изображения (март 1986), страницы 43–53
  18. ^ Роберт Э. Хьюм, Тринадцать основных Упанишад, Oxford University Press, стр. 434;
    Санскрит: कालात्स्रवन्ति भूतानि कालाद्वृद्धिं प्रा Нэнн च । Клинтон
    и Нэнси Кейнс न् ॥ ॥ १४॥, Источник: Архив, Archive2 Wikisource
  19. ^ abc Ноэль Салмонд (2004), Индуистские иконоборцы, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-419-5 , страницы 15–17 
  20. ^ abcde Ноэль Салмонд (2004), Hindu Iconoclasts, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-419-5 , страницы 18–20 
  21. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-979664-9 , страницы 250–251 
  22. ↑ «Индуизм: верования и практики», Джин Фаулер, стр. 42–43, в «Оборотной стороне индуистского символизма», МКВ Нараян, стр. 84–85
  23. ^ T Ричард Блёртон (1994), Индуистское искусство, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-39189-5 , страницы 163–164 
  24. ↑ О Шилпа Шастрах как основе иконографических стандартов см. Хопкинс, стр. 113.
  25. ^ Элгуд, Хизер. Индуизм и религиозные искусства . Касселл 1999. ISBN 0-304-33820-6 . 
  26. ↑ Гарольд Ковард и Дэвид Гоа (2008), Мантра: «Слушание божественного в Индии и Америке», Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120832619 , страницы 25-30 
  27. ^ | Гудрун Бюнеманн , Пуджа: исследование ритуала смарта , публикации исследовательской библиотеки De Nobili, Gerold & Co., Вена, 1988. стр. 27 со сносками
  28. ^ Buhnemann, Gudrun, Puja: A Study in Smarta Ritual , Publications of the De Nobili Research Library, Gerold & Co., Вена, 1988. стр. 57 со сноской 354. «Мантры, используемые для наполнения иконы жизнью (пранапратиштха), пришли из ложных книг тантры, которые противостоят Ведам (стр. 485.7-13)». [...] ср. Furquhar (1915), стр. 297-350»
  29. ^ Брихат Самхита Варахи Михиры, ПВС Шастри и ВМР Бхат (переводчики), перепечатано Мотилалом Банарсидасом ( ISBN 978-81-208-1060-0 ), стр. 520 
  30. ↑ Санскрит: (Источник), страницы 142–143 (обратите внимание, что номер стиха в этой версии — 58.10–11)
  31. ^ Ло Буэ, Эрберто (1991). «Статуарные металлы в Тибете и Гималаях: история, традиция и современное использование», Бюллетень тибетологии 1–3, стр. 7–41. . [1] [ постоянная мертвая ссылка ]
  32. ^ ab PK Acharya, Краткое изложение Mānsāra, трактата по архитектуре и родственным предметам, докторская диссертация, присужденная Рейксуниверситетом в Лейдене, опубликовано BRILL, OCLC  898773783, страницы 49–50
  33. ^ Т. А. Гопинатха Рао (1993), Элементы индуистской иконографии, Том 2, Мотилал Банарсидасс, ISBN 81-208-0878-9 , страницы 76–77 
  34. ^ Ариэль Глюклих (2008), Шаги Вишну, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-531405-2 , страницы 123–124 
  35. ^ Брихат Самхита Варахи Михиры, ПВС Шастри и ВМР Бхат (переводчики), перепечатано Мотилалом Банарсидасом ( ISBN 978-81-208-1060-0 ), страницы 491–501 
  36. ^ Брихат Самхита Варахи Михиры, ПВС Шастри и ВМР Бхат (переводчики), перепечатано Мотилалом Банарсидасом ( ISBN 978-81-208-1060-0 ), страницы 503–518 
  37. ↑ Абаниндрант Тагор, Некоторые заметки об индийской художественной анатомии, страницы 1–21
  38. ↑ Стелла Крамриш (1958), Традиции индейских мастеров, Журнал американского фольклора, том 71, № 281, страницы 224–230
  39. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-979664-9 , страницы 20–21, 56–58 
  40. ^ PK Acharya, Краткое изложение Mānsāra, трактата по архитектуре и родственным предметам, докторская диссертация, присужденная Рейксуниверситетом в Лейдене, опубликовано BRILL, OCLC  898773783, страницы 49–56, 63–65
  41. ^ PK Acharya, Краткое изложение Mānsāra, трактата по архитектуре и родственным предметам, докторская диссертация, присужденная Рейксуниверситетом в Лейдене, опубликовано BRILL, OCLC  898773783, страницы 57–62
  42. ^ PK Acharya, Краткое изложение Mānsāra, трактата по архитектуре и родственным предметам, докторская диссертация, присужденная Рейксуниверситетом в Лейдене, опубликовано BRILL, OCLC  898773783, страницы 66–72
  43. ↑ Богиня живет в северной части штата Нью-Йорк , автор Коринн Демпси, Oxford University Press, стр. 215, 228–229.
  44. ^ Джон Корт (2011), Джайны в мире, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-979664-9 , страницы 63–64 
  45. ^ ab Хелен Митчелл (2014), Корни мудрости: гобелен философских традиций, Cengage, ISBN 978-1-285-19712-8 , страницы 188–189 
  46. ^ Кей, Джон. Индия: История . Grove Press 2011, стр. 147
  47. ^ Труди Кинг и др. (1996), Матхура , Международный словарь исторических мест: Азия и Океания, Routledge, ISBN 978-1-884964-04-6 , страницы 574–575 
  48. ^ «Бхагавад-Гита: Глава 12, Стих 5».
  49. ^ Линдси Джонс, ред. (2005). Энциклопедия религии Гейла . Том 11. Томсон Гейл. С. 7493–7495. ISBN 0-02-865980-5.
  50. ^ Клаус Клостермайер (2007) Индуизм: руководство для начинающих, 2-е издание, Оксфорд: OneWorld Publications, ISBN 978-1-85168-163-1 , страницы 63–65 
  51. ^ Фуллер, CJ (2004), Пламя камфоры: популярный индуизм и общество в Индии , Принстон, Нью-Джерси: Princeton University Press, стр. 67–68, ISBN 978-0-691-12048-5
  52. ^ Элгуд, Хизер (1999). Индуизм и религиозные искусства . Религия и искусство. Лондон: Касселл. С. 57–58. ISBN 978-0-304-70739-3.
  53. ^ Пол Тиме (1984), «Indische Wörter und Sitten», в Kleine Schriften (Висбаден), Vol. 2, страницы 343–370.
  54. ^ Камфорное пламя: популярный индуизм и общество в Индии, стр. 60 на Books.Google.com
  55. ^ Найду, Тиллайвель (1982). Движение Арья Самадж в Южной Африке . Мотилал Банарсидасс . п. 158. ИСБН 81-208-0769-3.
  56. ^ Лата, Прем (1990). Свами Даянанда Сарасвати . Sumit Publications. стр. x. ISBN 81-7000-114-5.
  57. ^ Розен, Стивен (2006). Essential Hinduism (1-е изд.). Westport, Conn.: Praeger. стр. 194. ISBN 978-0-275-99006-0.
  58. ↑ Ричард Итон (2000), Осквернение храма и индо-мусульманские государства, Журнал исламских исследований, т. 11, выпуск 3, страницы 283–319
  59. ↑ Энтони Уэлч (1993), Архитектурное покровительство и прошлое: султаны Туглуков в Индии, Muqarnas, том 10, страницы 311–322
  60. ↑ Андре Винк (2004), Al Hind: создание индо-исламского мира, том 3, BRILL, ISBN 978-90-04-13561-1 , страницы 160–161 со сноской 241 
  61. ↑ Парта Миттер (1992), «Много оклеветанные монстры: история европейских реакций на индийское искусство», Издательство Чикагского университета, ISBN 978-0-226-53239-4 , страницы 2–18 
  62. ^ ab Tanisha Ramachandran (2008), Representing Idols, Idolizing Representations: Interpreting Hindu Ima from the Nineteenth Century to the Early Twentieth Century, докторская диссертация, защищенная Университетом Конкордия, научный руководитель: Лесли Орр, страницы 57–71
  63. ↑ Брайан Пеннингтон (2007), Был ли изобретен индуизм?: Британцы, индийцы и колониальное строительство религии, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-532600-0 , страницы 62–64 
  64. ↑ Ричард Дэвис (1999), Жизнь индийских образов, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-00520-1 , страницы 164–171 
  65. ^ Альбертина Нугтерен (2005), Вера, щедрость и красота: ритуалы вокруг священных деревьев в Индии , BRILL, ISBN 978-90-04-14601-3 , стр. 247 
  66. ↑ Нэнси Касселс (1988), Религия и налоги на паломников в соответствии с правлением компании, Ривердейл, ISBN 978-0-913215-26-5 , страницы 18–34 
  67. ^ ab Роберт Йелле (2012), Язык разочарования, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-992501-8 , страницы 79–82 
  68. ^ ab Ноэль Салмонд (2004), Индуистские иконоборцы, Wilfrid Laurier University Press, ISBN 978-0-88920-419-5 , страницы 2–9 
  69. ^ ab Tanisha Ramachandran (2008), Representing Idols, Idolizing Representations: Interpreting Hindu Ima from the Nineteenth Century to the Early Twentieth Century, докторская диссертация, защищенная Университетом Конкордия, научный руководитель: Лесли Орр, страницы 107–108
  70. ^ ab Моше Халбертал и Авишай Маргалит (переводчик: Наоми Голдблюм) (1998), Идолопоклонство, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0-674-44313-6 , страницы 2–11, 39–40 
  71. ^ Брайан Пеннингтон (2007), Был ли изобретен индуизм?: Британцы, индийцы и колониальное строительство религии , Oxford University Press, ISBN 978-0-19-532600-0 , страницы 62–63, для контекста см. страницы 61–71 
  72. ^ аб Алиса Бонер, Садашива Рат Шарма и Беттина Боймер (2000), Вастусутра Упанишад, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0090-8 , страницы 7–9, контекст см. 1–10. 
  73. ^ Алиса Бонер, Садашива Рат Шарма и Беттина Боймер (2000), Вастусутра Упанишад, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0090-8 , страница 9 
  74. ^ аб Алиса Бонер, Садашива Рат Шарма и Беттина Боймер (2000), Вастусутра Упанишад, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-81-208-0090-8 , страницы 18–23 
  75. ^ Джон Корт (2010), Framing the Jina: Narratives of Icons and Idols in Jain History, Oxford University Press, ISBN 978-0-19-538502-1 , страницы 345–346, 247–254 
  76. ↑ Элис Бонер (1990), Принципы композиции в индуистской скульптуре: период пещерных храмов, Motilal Banarsidass, ISBN 978-81-208-0705-1 , страницы 89–95, 115–124, 174–184 
  77. ↑ Джордж Мичелл (1988), Индуистский храм: Введение в его значение и формы, Издательство Чикагского университета, ISBN 978-0-226-53230-1 , страницы 98–100 
  78. ^ ab Gopinath Rao (1914), Элементы индуистской иконографии Мадрас, Архив Корнелльского университета, стр. 17–39.
  79. ^ Джабаладаршана Упанишада 1.59

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме Мурти .