Ками ( яп .神, [каꜜmi] )—божества,божества, духи, мифологические, духовные или природные явления, которые почитаются всинто. Это могут быть элементы ландшафта, силы природы, существа и качества, которые эти существа выражают, и/или духи почитаемых умерших людей. Многиекамисчитаются древними предками целыхкланов(некоторые предки сталикамипослесмерти, если смогли воплотитьв жизнидобродетеликамиТрадиционно великие лидеры, такие какИмператор, могли быть или становилиськами.[1][ нужна страница ]
В синтоизме ками не отделены от природы, а принадлежат природе и обладают положительными и отрицательными, добрыми и злыми характеристиками. Они являются проявлениями мусуби (結び) , [2] соединяющей энергии вселенной, и считаются образцом того, к чему должно стремиться человечество. Считается, что ками «спрятаны» от этого мира и живут в дополнительном существовании, которое отражает наше собственное: синкай (神界, «мир ками») . [3] : 22 Чтобы находиться в гармонии с впечатляющими аспектами природы, нужно осознавать каннагара-но мичи (随神の道 или 惟神の道, «путь ками») . [2]
Ками — японское слово, обозначающее божество, божественность или дух. [4] Оно использовалось для описания разума , Бога, Высшего Существа, одного из синтоистских божеств, изображения , принципа и всего, чему поклоняются. [5] [6]
Хотя божество является общепринятой интерпретацией слова «ками» , некоторые ученые-синтоисты утверждают, что такой перевод может вызвать неправильное понимание этого термина. [7] [ нужна страница ]
Некоторые этимологические предложения:
Поскольку японцы обычно не различают грамматическое число в существительных (большинство из них не имеют форм единственного и множественного числа), иногда неясно, относится ли ками к одному или нескольким сущностям. Когда необходимо единственное понятие, в качестве суффикса используется -ками (神) . Дублированный термин, обычно используемый для обозначения нескольких ками, — это камигами . [3] : 210–211.
Хотя у синтоизма нет ни основателя, ни всеобъемлющей доктрины, ни религиозных текстов, « Кодзики » («Записи о древних делах»), написанные в 712 году н.э., и « Нихон сёки» («Хроники Японии»), написанные в 720 году нашей эры, содержат самые ранние записи японского языка. мифы о творении. Кодзики также включает описания различных ками . [3] : 39
В древних традициях существовало пять определяющих характеристик ками : [11]
Ками — это постоянно меняющаяся концепция, но их присутствие в японской жизни остается постоянным. Самые ранние роли ками заключались в том , что они были земными духами, помогавшими первым группам охотников-собирателей в их повседневной жизни. Им поклонялись как богам земли (гор) и моря. Поскольку выращивание риса становилось все более важным и преобладающим в Японии, идентичность ками сместилась в сторону более поддерживающих ролей, которые были непосредственно связаны с ростом сельскохозяйственных культур; такие роли, как дождь, земля и рис. [11] Эти отношения между ранними японцами и ками проявлялись в ритуалах и церемониях, призванных умолять ками выращивать и защищать урожай. Эти ритуалы также стали символом власти и силы для первых императоров. [12]
В синтоистской вере существует сильная традиция мифов-историй; один из таких мифов подробно описывает появление первого императора, внука богини Солнца Аматэрасу . В этом мифе, когда Аматэрасу отправила своего внука на землю править, она дала ему пять рисовых зерен, выращенных на небесных полях ( Такамагахара ). Этот рис позволил ему преобразить «дикую местность». [12]
Социальные и политические раздоры сыграли ключевую роль в развитии новых видов ками , в частности горё-син (священного духа ками ). Горё — мстительные духи умерших, чьи жизни были оборваны, но они были успокоены преданностью последователей синтоизма и теперь считаются наказывающими тех, кто не чтит ками . [12]
Пантеон ками , как и сами ками , постоянно меняется в своих определениях и масштабах. Поскольку потребности людей изменились, изменились и сферы деятельности и роли различных ками . Некоторые примеры этого связаны со здоровьем, например, ками оспы , чья роль была расширена и теперь включает все заразные заболевания, или ками фурункулов и наростов, который также стал руководить раком и его лечением . [12]
В древних анимистических японских верованиях ками понимали просто как божественные силы природы. Поклонники в древней Японии почитали ками природы, которые проявляли особую красоту и силу, такие как призраки , [13] океан, [13] солнце, [13] водопады , горы, [13] валуны, животные, [13] деревья, [13] травы, рисовые поля, гром , [14] эхо , [14] лисы и лисьи духи , [14] и азиатские драконы . [14] Они твердо верили, что духи или местные ками заслуживают уважения.
В 927 году н.э. Энги-сики (延喜式, буквально «Процедуры эпохи Энги ») был обнародован в пятидесяти томах. Это первая сохранившаяся формальная систематизация синтоистских обрядов и норито (литургий и молитв) стала основой для всей последующей синтоистской литургической практики и усилий. В нем перечислены все 2861 синтоистское святилище , существовавшее на тот момент, а также 3131 официально признанный и почитаемый ками . [15] Число ками выросло и намного превысило эту цифру в течение следующих поколений, поскольку только в токийском храме Ясукуни хранится более 2 446 000 отдельных ками . [16]
Ками являются центральными объектами поклонения синтоистов . Древняя анимистическая духовность Японии послужила началом современного синтоизма, который позднее стал формальным духовным институтом в попытке сохранить традиционные верования от посягательств импортированных религиозных идей. В результате природа того, что можно назвать ками , очень общая и охватывает множество различных концепций и явлений.
Некоторые из объектов или явлений, обозначаемых как ками , обладают качествами роста, плодородия и производства; природные явления, такие как ветер и гром ; природные объекты, такие как солнце , горы , реки , деревья и скалы ; некоторые животные ; и духи предков . В понятие духов предков входят духи предков Императорского Дома Японии , а также предки благородных семей, а также духи предков всех людей, которые после смерти считались хранителями своих потомков. . [3] : 150
Есть и другие духи, называемые ками . Например, духи-хранители земли, занятий и навыков; духи японских героев, людей выдающихся поступков и добродетелей, а также тех, кто внес вклад в цивилизацию, культуру и благосостояние человечества; те, кто умер за государство или общество; [17] и жалкие мертвецы. Не только духи, превосходящие человека, могут считаться ками ; духи, считающиеся жалкими или слабыми, в синтоизме также считались ками .
Концепция ками менялась и уточнялась с древних времен, хотя все, что древние люди считали ками , по-прежнему будет считаться ками в современном синтоизме . Даже в современном синтоизме нет четко определенных критериев того, чему следует или не следует поклоняться как ками. Разница между современным синтоизмом и древними анимистическими религиями заключается, главным образом, в уточнении концепции ками , а не в разнице в определениях. [ нужна цитата ]
Хотя древние обозначения все еще соблюдаются, в современном синтоизме многие священники также считают ками антропоморфными духами, обладающими благородством и властью. Одним из таких примеров является мифологическая фигура Аматэрасу -Омиками, богиня солнца синтоистского пантеона. Хотя этих ками можно считать божествами, они не обязательно считаются всемогущими или всеведущими , и, как и греческие боги , они имели недостатки личности и были вполне способны на неблагородные поступки. Например, в мифах Аматэрасу она могла видеть события человеческого мира, но ей приходилось использовать ритуалы гадания, чтобы увидеть будущее.
Считается, что существуют три основные разновидности ками : Амацуками (天津神, небесные божества) , Куницуками (国津神, боги земного царства) и я-о-ёродзу-но ками (八百万の神, бесчисленное множество ками ). ками) . («八百万» буквально означает восемь миллионов, но идиоматически оно выражает «бесчисленное множество» и «все вокруг» - как и во многих восточноазиатских культурах, японцы часто используют число 8, представляющее стороны света и порядковые направления, чтобы символизировать вездесущность. .) Эти классификации ками не считаются строго разделенными из-за изменчивой и изменчивой природы ками , а вместо этого используются в качестве руководства для их группировки. [3] : 56
Предкам определенной семьи также можно поклоняться как ками . В этом смысле этим ками поклоняются не из-за их божественных сил, а из-за их отличительных качеств или добродетелей. Эти ками отмечаются на региональном уровне, и в их честь построено несколько миниатюрных святилищ ( хокора ). Во многих случаях таким образом почитаются когда-то жившие люди; Примером этого является Тэндзин , который при жизни был Сугавара-но Митидзанэ (845–903 гг. н.э.).
В синтоизме считается, что природа жизни священна, потому что ками положили начало человеческой жизни. Однако люди не могут воспринять эту божественную природу, созданную ками, самостоятельно; поэтому магокоро (真心) , или очищение, необходимо для того, чтобы увидеть божественную природу. [18] [ ненадежный источник ] Это очищение может быть даровано только ками . Чтобы доставить удовольствие ками и заработать магокоро , последователей синтоизма учат соблюдать четыре утверждения синтоизма.
Первое утверждение — твердо придерживаться традиций и семьи. Семья рассматривается как главный механизм сохранения традиций. Например, в браке или рождении традиция потенциально соблюдается и передается будущим поколениям. Второе утверждение – любовь к природе. Объекты природы почитаются как священные, потому что в них обитают ками . Следовательно, быть в контакте с природой — значит быть в контакте с богами. Третья аффирмация – поддержание физической чистоты. Последователи синтоизма часто принимают ванны, моют руки и полощут рот. Последнее утверждение — это практика мацури , почитания и поклонения ками и духам предков. [18]
Последователи синтоизма также верят, что ками — это те, кто может даровать человеку благословение или проклятие. Верующие синтоизма желают умилостивить злых ками, чтобы «оставаться на их хорошей стороне», а также доставить удовольствие добрым ками . Помимо ежедневной практики четырех аффирмаций, верующие синтоизма также носят омамори , чтобы оставаться чистыми и защищенными. Мамори — это амулеты, которые не позволяют злым ками поразить человека болезнью или вызвать катастрофу. [18]
Ками поклоняются и уважают в религии синто . Цель жизни верующих синтоистов — обрести магокоро , чистое искреннее сердце, которое может быть даровано только ками . [19] В результате последователей синтоизма учат, что человечество должно почитать как живое, так и неживое, потому что оба обладают божественным высшим духом внутри: ками . [20] [ нужна страница ]
Амацуками и Куницуками — категории ками в японской мифологии . [21]
Амацугами — общий термин для богов Такамагахара или тех, кто произошел от Тенсон корин , тогда как Куницугами — общий термин для богов, появившихся на земле ( Ашихара-но Накацукуни ). [22]
В японской мифологии принятие передачи земли ( Ашихара-но Накацукуни ) Куницугами божествам Амацу во главе с Ниниги описывается как Куни Юзури . Считается, что божество, которому поклонялись жители региона ( Эмиси , Хаято и т. д.), умиротворенные королевством Ямато, стало Куницугами, а божество, которому поклонялись императорская семья и могущественные кланы королевства Ямато, стало Амацуками. . [21] Многие из первоначальных традиций Куницугами были изменены, когда они были включены в Хроники, и многие из них не сохранились. [23] В «Хрониках Японии» цитируются некоторые отрывки (например, «Ити Шо Сайинг» и «Ару Хон Юн» в большинстве томов «Нихон Сёки»), но оригинальные записанные документы были утеряны в более поздних поколениях. [23]
Цу — падежная частица в старояпонском языке , означающая «бог неба» или «бог страны» в современном японском языке. [24] Иногда пишется «Амацугами» или «Куницугами». [25] [ нужны дальнейшие пояснения ]
Амацугами также называют Тэндзин, а Куницуками — Чиги (地祇) . [26] Некоторые люди полагают, что названия «Тэндзин Чиги (天神地祇) » и «Дзинги (神祇) » взяты из китайской классики. Была представлена другая теория, согласно которой концепция совершенно иная и отличается от японской. [21]
Еще одно похожее понятие — Тенчи Синмей (天地神明) . [27]
天地神明(Тенчи-Синмей) — японская четырехзначная идиома, обозначающая богов неба и земли. Он используется в таких выражениях, как «Клянусь богами неба и земли», и передает чувство почтения и преданности делу. [27] Истоки этого термина можно проследить до древних китайских классических текстов, где выражения «天地» (Тенчи) и «神明» (Синмей) часто использовались вместе для обозначения богов неба и земли или боги и вселенная в целом. Однако есть также случаи, когда это выражение использовалось конкретно для обозначения богов неба и земли. [27] В Японии термин天地神明использовался на протяжении веков и часто ассоциировался с изображением многочисленных богов и божеств, которым поклонялись в японском фольклоре и мифологии. [27]
Сусаноо-но-Микото , изгнанный из Такамагахара, и его потомки, такие как Окунинуши , считаются Куницугами.
Огасавара Сёдзо предложил систему, оправдывающую японский империализм , в которой японцы в колониях рассматривались как Амацуками , а местные жители - как Куницуками , [28] однако позже он подвергся цензуре, поскольку его позиция была сочтена слишком поддерживающей права колонизированных народов. [28]
Одним из первых известных нам зафиксированных ритуалов является Ниинаме-сай (新嘗祭) , [12] церемония, во время которой Император предлагает ками только что собранный рис , чтобы заручиться их благословением на обильный урожай. Ежегодный фестиваль Ниинаме-сай также проводится, когда к власти приходит новый император , и в этом случае он называется Дайдзё-сай (大嘗祭) . Во время церемонии Император предлагает ками урожай нового урожая , включая рис, рыбу, фрукты, суп и тушеное мясо. Император сначала пирует с божествами, затем с гостями. Пир мог продолжаться некоторое время; например, пир императора Сёва длился два дня. [12]
Посетители синтоистского храма проходят ритуал очищения, прежде чем предстать перед ками . Этот ритуал начинается с мытья рук и глотания, а затем сплевывания небольшого количества воды перед святыней, чтобы очистить тело, сердце и разум. Как только это будет завершено, они сосредоточат свое внимание на привлечении внимания ками . Традиционный метод сделать это — дважды поклониться, дважды хлопнуть в ладоши и снова поклониться, предупреждая ками о своем присутствии и желании пообщаться с ними. Во время последнего поклона проситель произносит слова благодарности и хвалы ками ; если они возносят молитву о помощи, они также назовут свое имя и адрес. После молитвы и/или поклонения они повторяют два поклона, два хлопка и последний поклон в заключение. [3] : 197
Практикующие синтоизма также поклоняются дома. Это делается в камидане (домашнем святилище), на котором расположена офуда с именем их защитника или ками предков. Их защитник ками определяется отношением их или их предков к ками . [3] : 28, 84
Аскетические практики, храмовые ритуалы и церемонии, а также японские фестивали — это наиболее публичные способы, которыми приверженцы синтоизма празднуют и поклоняются ками . Ками празднуются во время отдельных фестивалей, которые обычно проходят в святилищах, посвященных их поклонению. Во многих фестивалях участвуют верующие, которые обычно находятся в состоянии алкогольного опьянения, маршируют, а иногда и бегут к святыне, неся микоши (переносные святыни), пока община собирается на фестивальную церемонию. Ямамото Гудзи, первосвященник Великого храма Цубаки , объясняет, что эта практика чтит ками, потому что «это праздник мацури, величайший праздник жизни, который можно увидеть в мире синтоизма, и это люди сообщество, которое посещает фестивали группами, как вся деревня, которые стремятся раскрыть человеческий потенциал детей ками». [2] Во время Новогоднего фестиваля семьи наводят порядок в своих домах, готовясь к предстоящему году. Предкам также делаются подношения, чтобы они благословили семью в будущем году. [ нужна цитата ]
Синтоистские церемонии настолько длинны и сложны, что в некоторых святилищах священникам может потребоваться десять лет, чтобы их изучить. [29] Священство традиционно передавалось по наследству. Некоторые святыни набирают своих священников из одних и тех же семей на протяжении более ста поколений. [30] Духовенство нередко бывает женщинами-жрицами. [30] Священникам ( каннуши ) могут помогать мико , молодые незамужние женщины, выступающие в роли жриц. [31] Ни священники, ни жрицы не живут как аскеты; на самом деле, они часто состоят в браке, [30] и от них традиционно не ожидается медитации. Скорее, они считаются специалистами в искусстве поддержания связи между ками и людьми. [30]
Помимо этих фестивалей, в святилищах также проводятся церемонии, посвященные обрядам перехода. Двумя такими церемониями являются рождение ребенка и Сити-Го-Сан. Когда рождается ребенок, его приносят в храм, чтобы он мог быть инициирован как новообращенный, а ками мог благословить его и его будущую жизнь. Сити-Го-Сан (Семь-Пять-Три) — это обряд посвящения пятилетних мальчиков и трех- или семилетних девочек. Настало время этим маленьким детям лично поблагодарить ками за защиту и помолиться за их здоровье. [32] [ ненадежный источник ]
Верующие синтоизма практикуют множество других обрядов посвящения, а также проводится множество других фестивалей. Основная цель этих церемоний состоит в том, чтобы последователи синтоизма могли умилостивить ками и достичь магокоро . [19] : 205 Магокоро можно получить только через ками . Церемонии и фестивали длительны и сложны, потому что они должны быть идеальными, чтобы удовлетворить ками . Если ками недовольны этими церемониями, они не дадут магокоро синтоисту .
