stringtranslate.com

Страдания

Трагическая маска на фасаде Королевского драматического театра в Стокгольме, Швеция

Страдание , или боль в широком смысле, [1] может быть опытом неприятности или отвращения, возможно, связанным с восприятием вреда или угрозы вреда у индивидуума. [ 2] Страдание является основным элементом, составляющим отрицательную валентность аффективных явлений . Противоположностью страдания является удовольствие или счастье .

Страдание часто классифицируется как физическое [3] или психическое. [4] Оно может иметь все степени интенсивности, от легкой до невыносимой. Факторы продолжительности и частоты возникновения обычно усугубляют интенсивность. Отношение к страданию может значительно различаться у страдающего или других людей в зависимости от того, насколько оно рассматривается как предотвратимое или неизбежное, полезное или бесполезное, заслуженное или незаслуженное.

Страдание встречается в жизни чувствующих существ многочисленными способами, часто драматично. В результате многие области человеческой деятельности связаны с некоторыми аспектами страдания. Эти аспекты могут включать природу страдания, его процессы, его происхождение и причины, его смысл и значение, его связанное личное, социальное и культурное поведение, [5] его средства, управление и использование.

Терминология

Слово «страдание» иногда используется в узком смысле физической боли , но чаще оно относится к психологической боли , или еще чаще оно относится к боли в широком смысле, то есть к любому неприятному чувству , эмоции или ощущению . Слово « боль» обычно относится к физической боли, но это также распространенный синоним страдания . Слова «боль» и «страдание» часто используются вместе по-разному. Например, они могут использоваться как взаимозаменяемые синонимы. Или они могут использоваться в «противопоставлении» друг другу, как в «боль физическая, страдание ментальное» или «боль неизбежна, страдание необязательно». Или они могут использоваться для определения друг друга, как в «боль физическое страдание» или «страдание сильная физическая или ментальная боль».

Квалификаторы, такие как физический , психический , эмоциональный и психологический , часто используются для обозначения определенных типов боли или страдания. В частности, психическая боль (или страдание) может использоваться в связи с физической болью (или страданием) для различения двух широких категорий боли или страдания. Первое предостережение относительно такого различия заключается в том, что оно использует физическую боль в смысле, который обычно включает не только «типичное сенсорное восприятие физической боли», но и другие неприятные телесные переживания, включая нехватку воздуха , голод , вестибулярные страдания , тошноту , лишение сна и зуд . Второе предостережение заключается в том, что термины физический или психический не следует понимать слишком буквально: физическая боль или страдание, по сути, происходят через сознательный разум и включают эмоциональные аспекты, в то время как психическая боль или страдание происходят через физический мозг и, будучи эмоцией, включают важные физиологические аспекты.

Слово «неприятность» , которое некоторые люди используют как синоним страдания или боли в широком смысле, может относиться к основному аффективному измерению боли (ее страдательному аспекту), обычно в отличие от сенсорного измерения, как, например, в этом предложении: «Боль-неприятность часто, хотя и не всегда, тесно связана как с интенсивностью, так и с уникальными качествами болезненного ощущения». [6] Другие современные слова, которые имеют определение, имеющее некоторое сходство со страданием, включают дистресс, несчастье, нищета, аффект, горе, болезнь, дискомфорт, неудовольствие, неприятность .

Философия

Древнегреческая философия

Многие эллинистические философии рассматривали тему страдания.

В кинизме страдания облегчаются посредством достижения ясности ума (ἁτυφια: атифия), развития самодостаточности (αὐτάρκεια: автаркия ), невозмутимости , арете , любви к человечеству , парресии и безразличия к превратностям жизни ( адиафора ).

Для пирронизма страдание происходит от догм (т. е. убеждений относительно неочевидных вещей), в частности, убеждений, что определенные вещи либо хороши, либо плохи по своей природе. Страдание может быть устранено путем развития эпохе (отсрочки суждения) относительно убеждений, что приводит к атараксии (душевному спокойствию).

Эпикур (вопреки распространенным заблуждениям относительно его учения) утверждал, что мы должны в первую очередь стремиться избегать страданий ( апония ) и что величайшее удовольствие заключается в атараксии , свободе от тревожного преследования или нежелательных последствий эфемерных удовольствий. Эпикурейская версия гедонизма как этической теории утверждает, что добро и зло в конечном счете заключаются в удовольствии и боли.

Для стоицизма величайшее благо заключается в разуме и добродетели, но душа наилучшим образом достигает его через своего рода безразличие ( апатию ) к удовольствию и боли: как следствие, это учение стало отождествляться со строгим самообладанием в отношении страдания.

Современная философия

Джереми Бентам разработал гедонистический утилитаризм , популярную доктрину в этике, политике и экономике. Бентам утверждал, что правильным действием или политикой является то, что вызовет «наибольшее счастье наибольшего числа людей». Он предложил процедуру, называемую гедонистическим или фелицификальным исчислением , для определения того, сколько удовольствия и боли будет получено в результате любого действия. Джон Стюарт Милль усовершенствовал и продвинул доктрину гедонистического утилитаризма. Карл Поппер в книге «Открытое общество и его враги » предложил негативный утилитаризм , который ставит уменьшение страдания выше увеличения счастья, когда речь идет о полезности: «Я считаю, что с этической точки зрения нет симметрии между страданием и счастьем или между болью и удовольствием. ... человеческое страдание вызывает прямой моральный призыв о помощи, в то время как нет аналогичного призыва увеличить счастье человека, у которого и так все хорошо». Дэвид Пирс , со своей стороны, выступает за утилитаризм, который прямо нацелен на устранение страданий посредством использования биотехнологий (подробнее см. ниже в разделе Биология, неврология, психология). Другой аспект, достойный упоминания, заключается в том, что многие утилитаристы со времен Бентама считали, что моральный статус существа исходит из его способности чувствовать удовольствие и боль: поэтому моральные агенты должны учитывать не только интересы людей, но и интересы (других) животных. Ричард Райдер пришел к такому же выводу в своих концепциях « специицизма » и «паинизма» . Труды Питера Сингера , особенно книга « Освобождение животных », представляют собой передовой край этого вида утилитаризма как для животных, так и для людей.

Другая доктрина, связанная с облегчением страданий, — гуманизм (см. также гуманитарные принципы , гуманитарная помощь и гуманное общество ). «Там, где гуманитарные усилия стремятся к позитивному дополнению к счастью чувствующих существ, они направлены на то, чтобы сделать несчастных счастливыми, а не счастливых счастливее. ... [Гуманитаризм] является составной частью многих социальных установок; в современном мире он настолько проник в различные движения ..., что его едва ли можно назвать существующим сам по себе». [7]

Пессимисты считают этот мир в основном плохим или даже наихудшим из возможных, страдающим, помимо прочего, от невыносимых и непреодолимых страданий. Некоторые определяют страдание как природу мира и приходят к выводу, что было бы лучше, если бы жизни вообще не существовало. Артур Шопенгауэр рекомендует нам искать убежища в таких вещах, как искусство, философия, потеря воли к жизни и терпимость к «сострадающим».

Фридрих Ницше , изначально находившийся под влиянием Шопенгауэра, впоследствии развил совершенно иную позицию, утверждая, что страдания жизни продуктивны, превознося волю к власти , презирая слабое сострадание или жалость и рекомендуя нам добровольно принять « вечное возвращение » величайших страданий. [ необходима цитата ] [8]

Философия боли — это философская специальность, которая фокусируется на физической боли и, таким образом, имеет отношение к страданию в целом.

Религия

Махавира
— носитель ахимсы

Страдание играет важную роль в ряде религий, в отношении таких вопросов, как: утешение или облегчение; нравственное поведение (не причиняй вреда, помогай страждущим, проявляй сострадание ); духовное продвижение через жизненные трудности или через самоналоженные испытания ( умерщвление плоти , покаяние , аскетизм ); конечная судьба ( спасение , проклятие , ад ). Теодицея имеет дело с проблемой зла , которая заключается в трудности примирения существования всемогущего и благосклонного бога с существованием зла: квинтэссенцией формы зла для многих людей являются крайние страдания, особенно у невинных детей или у существ, обреченных на вечные муки (см. проблема ада ).

« Четыре благородные истины » буддизма — о дуккхе , термине, который часто переводят как страдание. Они определяют природу страдания, его причину, его прекращение и путь, ведущий к его прекращению, Благородный Восьмеричный Путь . Буддизм считает освобождение от дуккхи и практику сострадания ( каруна ) основой для ведения святой жизни и достижения нирваны .

Индуизм утверждает, что страдание естественным образом вытекает из личного негативного поведения в текущей жизни или в прошлой жизни (см. карма в индуизме ). [9] Человек должен принять страдание как справедливое следствие и как возможность для духовного прогресса. Таким образом, душа или истинное «я», которое вечно свободно от любого страдания, может проявиться в человеке, который затем достигает освобождения ( мокша ). Воздержание от причинения боли или вреда другим существам, называемое ахимсой , является центральным принципом индуизма, и тем более другой индийской религии, джайнизма (см. ахимса в джайнизме ).

В иудаизме страдание часто рассматривается как наказание за грехи и испытание веры человека, как это показано в Книге Иова .

Для христианства искупительное страдание — это вера в то, что человеческое страдание, принятое и принесенное в жертву в единении со «страстями» (бичеванием и распятием) Иисуса [10] , может избавить от справедливого наказания за грехи и позволить человеку расти в любви к Троице, другим людям и самому себе. [11]

В исламе верующие должны переносить страдания с надеждой и верой, не сопротивляться и не спрашивать «почему», принимать их как волю Аллаха и подчиняться им как испытанию веры. Аллах никогда не просит больше, чем можно вынести. Нужно также работать, чтобы облегчить страдания других, а также свои собственные. Страдание также рассматривается как благословение. Благодаря этому дару страдающий вспоминает Аллаха и соединяется с ним. Страдание стирает грехи людей и очищает их души для огромной награды загробной жизни и избежания ада. [12]

Согласно вере Бахаи, все страдания являются кратковременным и временным проявлением физической жизни, источником которого являются материальные аспекты физического существования, а часто и привязанность к ним, тогда как в духовных мирах существует только радость. [13]

Искусство и литература

Художественные и литературные произведения часто вовлекают страдание, иногда с большой ценой для их создателей или исполнителей. Будь то трагические, комические или другие жанры, искусство и литература предлагают средства для облегчения (а возможно, и усугубления) страдания, как утверждается, например, в книге Гарольда Швейцера « Страдание и лекарство искусства» . [14]

Эта картина Брейгеля входит в число тех, которые вдохновили У. Х. Одена на написание поэмы « Музей изящных искусств» :

О страдании они никогда не ошибались,
Старые Мастера; как хорошо они понимали
Его человеческое положение; как оно происходит,
Пока кто-то другой ест, или открывает окно, или просто тупо идет;
(...)
В «Икаре» Брейгеля, например: как все отворачивается
Совсем неторопливо от катастрофы; (...) [15]

Социальные науки

Социальное страдание , по мнению Артура Клейнмана и других, описывает «коллективное и индивидуальное человеческое страдание, связанное с условиями жизни, сформированными мощными социальными силами». [16] Такое страдание становится все более важным в медицинской антропологии, этнографии, анализе средств массовой информации и изучении Холокоста, говорит Иэн Уилкинсон, [17] который разрабатывает социологию страдания. [18]

Энциклопедия мировых проблем и человеческого потенциала — это работа Союза международных ассоциаций . Ее основные базы данных посвящены мировым проблемам (56 564 профиля), глобальным стратегиям и решениям (32 547 профилей), человеческим ценностям (3 257 профилей) и человеческому развитию (4 817 профилей). В ней говорится, что «самой фундаментальной записью, общей для основных частей, является запись о боли (или страдании)» и «общей для основных частей является измерение обучения новому пониманию или инсайту в ответ на страдание». [19]

Ральф Сиу , американский писатель, в 1988 году призвал к «созданию новой и энергичной академической дисциплины, называемой панетикой, которая будет посвящена изучению причинения страданий» [20]. Международное общество панетиков было основано в 1991 году для изучения и разработки способов уменьшения причинения человеческих страданий отдельными лицами, действующими через профессии, корпорации, правительства и другие социальные группы. [21]

В экономике следующие понятия относятся не только к вопросам, обозначенным их положительными наименованиями, но и к вопросам страдания: Благосостояние или Качество жизни , Экономика благосостояния , Экономика счастья , Валовое национальное счастье , Показатель подлинного прогресса .

В юриспруденции « боль и страдание » — это юридический термин, который относится к душевным страданиям или физической боли, испытываемой истцом в результате травмы, за которую истец требует возмещения. Оценка боли и страданий необходима для присуждения юридических компенсаций. В западном мире они обычно производятся присяжными по своему усмотрению и считаются субъективными, изменчивыми и трудно предсказуемыми, например, в США, [22] Великобритании, [23] Австралии и Новой Зеландии. [24] См. также в законодательстве США Небрежное причинение эмоционального страдания и Намеренное причинение эмоционального страдания .

В исследованиях по управлению и организации, опираясь на работу Эрика Касселла , страдание определяется как дистресс, который испытывает человек, когда он ощущает угрозу любому аспекту своего дальнейшего существования, будь то физическую, психологическую или социальную. [25] Другие исследователи отметили, что страдание возникает из-за неспособности контролировать действия, которые обычно определяют взгляд человека на себя, и что характеристики страдания включают потерю автономии или потерю ценных отношений или чувства себя. Таким образом, страдание определяется не самой угрозой, а скорее ее значением для человека и угрозой его личности. [25]

Биология, неврология, психология

Страдание и удовольствие — это соответственно отрицательные и положительные аффекты, или гедонистические тона, или валентности , которые психологи часто определяют как основные в нашей эмоциональной жизни. [26] Эволюционная роль физических и психических страданий посредством естественного отбора является изначальной: они предупреждают об угрозах, мотивируют совладание ( бей или беги , эскапизм ) и негативно усиливают определенные формы поведения (см. наказание , аверсивы ). Несмотря на свою изначальную разрушительную природу, страдание способствует организации смысла в мире и психике человека. В свою очередь, смысл определяет, как люди или общества переживают и справляются со страданием.

Нейровизуализация проливает свет на источник страдания

Многие структуры мозга и физиологические процессы вовлечены в страдание (особенно передняя островковая доля и поясная извилина , обе вовлечены в ноцицептивную и эмпатическую боль). [27] Различные гипотезы пытаются объяснить опыт страдания. Одна из них, теория перекрытия боли [28], отмечает, благодаря исследованиям нейровизуализации, что поясная извилина активизируется, когда мозг чувствует страдание от экспериментально вызванного социального дистресса, а также физическую боль. Таким образом, теория предполагает, что физическая боль и социальная боль (т. е. два радикально отличающихся вида страдания) имеют общую феноменологическую и неврологическую основу.

Согласно онлайн-манифесту Дэвида Пирса «Гедонистический императив», [29] страдание — это предотвратимый результат дарвиновской эволюции . Пирс выступает за замену биологии страдания роботоподобным ответом на пагубные стимулы [30] или информационно-чувствительными градиентами блаженства [31] посредством генной инженерии и других технических научных достижений.

Различные теории психологии рассматривают страдание по-разному. Зигмунд Фрейд рассматривал страдание как нечто, чего люди запрограммированы избегать, в то время как они всегда находятся в погоне за удовольствием [32] , также известное как гедонистическая теория мотивации или принцип удовольствия . Эта догма также связана с определенными концепциями бихевиоризма , в частности, с теорией оперантного обусловливания . В оперантном обусловливании отрицательный стимул устраняется, тем самым усиливая желаемое поведение, в качестве альтернативы может быть введен аверсивный стимул в качестве фактора наказания. В обоих методах неблагоприятные обстоятельства используются для того, чтобы мотивировать человека или животное к определенной цели. [33] Однако другие теории психологии представляют противоречивые идеи, такие как идея о том, что люди иногда ищут страдания. [34] Многие экзистенциалисты считают, что страдание необходимо для того, чтобы найти смысл в нашей жизни. [35] Экзистенциальная позитивная психология - это теория, посвященная исследованию взаимосвязи между страданием и счастьем и убеждению, что настоящее подлинное счастье может прийти только через переживание боли и трудностей. [36]

Гедонистическая психология, [37] аффективная наука и аффективная нейронаука — вот некоторые из новых научных направлений, которые в ближайшие годы могут сосредоточить свое внимание на феномене страдания.

Здравоохранение

Болезнь и травма могут способствовать страданиям людей и животных. Например, страдание может быть признаком психического или физического заболевания [38], такого как пограничное расстройство личности [39] [40] , а иногда и запущенного рака . [41] Здравоохранение решает эти страдания многими способами, в таких областях, как медицина , клиническая психология , психотерапия , альтернативная медицина , гигиена , общественное здравоохранение и через различных поставщиков медицинских услуг .

Однако подходы здравоохранения к страданию остаются проблематичными. Врач и автор Эрик Касселл, широко цитируемый по вопросу о том, что забота о страдающем человеке является основной целью медицины, определил страдание как «состояние сильного дистресса, связанного с событиями, которые угрожают целостности человека». [42] Касселл пишет: «Обязанность врачей облегчать человеческие страдания восходит к античности. Несмотря на этот факт, в медицинском образовании, исследованиях или практике явно уделяется мало внимания проблеме страдания». Отражая традиционную дихотомию тела и разума, которая лежит в основе ее обучения и практики, медицина четко различает боль и страдание, и основное внимание уделяется лечению боли. Тем не менее, согласно многочисленным отчетам, сама физическая боль по-прежнему не получает должного внимания со стороны медицинского сообщества. [43] Кроме того, некоторые медицинские области, такие как паллиативная помощь , лечение боли (или медицина боли) , онкология или психиатрия , в некоторой степени рассматривают страдание «как таковое». Например, пионер паллиативной помощи Сисели Сондерс создала концепцию «тотальной боли» («тотального страдания», как говорят сейчас учебники) [44] , которая охватывает весь набор физических и психических страданий, дискомфорта, симптомов, проблем или потребностей, которые пациент может болезненно испытывать.

Психическое заболевание

Гэри Гринберг в «Книге горя » пишет, что психические заболевания лучше всего рассматривать как медикализацию или маркировку/наименование страдания (то есть, что все психические заболевания не обязательно имеют дисфункциональную или биологическую этиологию, но могут быть социальными или культурными/общественными). [45]

Помощь и профилактика в обществе

Поскольку страдание является универсальным мотивирующим опытом, люди, когда их спрашивают, могут связывать свою деятельность с его облегчением и предотвращением. Например, фермеры могут утверждать, что они предотвращают голод, художники могут говорить, что они отвлекают наши мысли от наших забот, а учителя могут утверждать, что они передают инструменты для преодоления опасностей для жизни. Однако в некоторых аспектах коллективной жизни страдание само по себе является более явной заботой. К таким аспектам могут относиться общественное здравоохранение , права человека , гуманитарная помощь , ликвидация последствий стихийных бедствий , благотворительность , экономическая помощь , социальные услуги , страхование и благополучие животных . К ним можно добавить аспекты безопасности , которые относятся к мерам предосторожности, принимаемым отдельными лицами или семьями, к вмешательствам со стороны военных, полиции, пожарных и к таким понятиям или областям, как социальное обеспечение , экологическая безопасность и безопасность человека .

Неправительственная исследовательская организация Центр долгосрочных рисков, ранее известная как Институт фундаментальных исследований, фокусируется на снижении рисков астрономических страданий (s-рисков) от новых технологий. [46] Другая организация, также занимающаяся исследованиями, Центр по сокращению страданий, имеет схожую направленность, делая упор на выяснение того, какие приоритеты должны быть на практическом уровне для достижения цели сокращения интенсивных страданий в будущем. [47]

Использует

Философ Леонард Кац писал: «Но Природа, как мы теперь знаем, в конечном счете заботится только о приспособленности, а не о нашем счастье... и не гнушается использовать ненависть, страх, наказание и даже войну наряду с привязанностью для упорядочивания социальных групп и выбора среди них, точно так же, как она использует боль и удовольствие, чтобы заставить нас кормить, поить и защищать наши тела, а также для укрепления наших социальных связей». [48]

Люди используют страдания в определенных социальных или личных целях во многих сферах человеческой жизни, как можно увидеть в следующих примерах:

Смотрите также

Избранная библиография

ISBN  0-19-504996-9

Ссылки

  1. ^ См. «Терминология». См. также статью «Удовольствие» в Стэнфордской энциклопедии философии, которая начинается со следующего абзаца: «Удовольствие, в инклюзивном значении, наиболее важном в моральной психологии, этической теории и изучении разума, включает в себя всю радость и веселье — все наши хорошие или счастливые ощущения. Его часто противопоставляют столь же инклюзивной боли или страданию, которые также считаются включающими все наши плохие ощущения». Следует отметить, что большинство энциклопедий, таких как упомянутая выше и Britannica, не имеют статьи о страдании и описывают боль только в физическом смысле.
  2. ^ Например, Уэйн Хадсон в «Историзации страдания», глава 14 книги «Перспективы человеческого страдания» (редакторы Джефф Малпас и Норель Ликисс, Springer, 2012): «Согласно стандартному описанию, страдание — это универсальный человеческий опыт, описываемый как негативное базовое чувство или эмоция, которая подразумевает субъективный характер неприятности, отвращения, вреда или угрозы вреда телу или разуму (Спелман, 1997; Касселл, 1991)».
  3. ^ Примеры физических страданий: боль различных типов, чрезмерная жара, чрезмерный холод, зуд , голод , жажда , тошнота , нехватка воздуха , лишение сна . "IASP Pain Terminology". Архивировано из оригинала 26 сентября 2008 года . Получено 11 сентября 2008 года ."UAB – Медицинский факультет – Центр паллиативной и поддерживающей помощи". Архивировано из оригинала 2007-10-28 . Получено 2008-09-11 .Другие примеры приводит Л. У. Самнер на стр. 103 книги «Благосостояние, счастье и этика»: «Задумайтесь на мгновение о многочисленных физических симптомах, которые, если они сохраняются, могут сделать нашу жизнь невыносимой: тошнота, икота, чихание, головокружение, дезориентация, потеря равновесия, зуд, «покалывание», «беспокойные ноги», тики, подергивание, усталость, затрудненное дыхание и т. д.».
  4. ^ Душевные страдания также можно назвать психологическими или эмоциональными (см. Психологическая боль ). Примеры душевных страданий: депрессия (настроение) / безнадежность , горе , печаль / одиночество / разбитое сердце , отвращение , раздражение , гнев , ревность , зависть , тяга или тоска , разочарование , тоска , страх , беспокойство / паника , стыд / вина , сожаление , смущение / унижение , беспокойство .
  5. ^ Эггерман, Пантер Брик, Марк, Кэтрин (2010). «Страдание, надежда и ловушка: устойчивость и культурные ценности в Афганистане». Социальные науки и медицина . 71 (1): 71–83. doi :10.1016/j.socscimed.2010.03.023. PMC 3125115. PMID  20452111 . {{cite journal}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  6. Дональд Д. Прайс, Центральные нейронные механизмы, связывающие сенсорные и аффективные измерения боли. Архивировано 18 августа 2009 г. в Wayback Machine , «Молекулярные вмешательства» 2:392–403 (2002).
  7. Крейн Бринтон, статья «Гуманитаризм» , Энциклопедия социальных наук, 1937 г.
  8. ^ Ницше, Фридрих (2006). Дель Каро, Адриан; Пиппин, Роберт Б. (ред.). Так говорил Заратустра, Книга для всех и ни для кого . Перевод Дель Каро, Адриана. Нью-Йорк: Cambridge University Press. С. 176–179. ISBN 978-0-511-21975-7.
  9. ^ Кейн, П. В. История Дхармашастр, т. 4, стр. 38
  10. ^ Р. Питит, доктор медицины, Джон (2001). «Взгляд на страдание в перспективе». Журнал практики и исследований психотерапии . 10 (3): 187–192. PMC 3330651. PMID  11402082 . 
  11. [1] Архивировано 30 сентября 2005 г. на Wayback Machine .
  12. ^ Страдание с точки зрения ислама: «Страдания — это Божественная Милость». 2015-03-14. Архивировано из оригинала 2016-10-01 . Получено 2016-08-01 .
  13. ^ По словам Абдул-Баха: «Все эти примеры должны показать вам, что испытания, которые сопровождают каждый наш шаг, все наши печали, боль, стыд и горе рождаются в мире материи; тогда как духовное Царство никогда не вызывает печали. Человек, живущий мыслями в этом Царстве, знает вечную радость». Парижские беседы , стр. 110.
  14. ^ Швейцер, Гарольд (1997). Страдание и лекарство от искусства . Олбани, Нью-Йорк: State University of New York Press. ISBN 0-7914-3264-5.
  15. ^ WH Оден, Музей изящных искусств (1938) в Сборнике стихов, с. 179 (изд. Э. Мендельсона, 1976 г.)
  16. ^ Социальное страдание. Дедал. Proc Amer Acad Arts Sciences 1996;125(1).
  17. ^ Иэн Уилкинсон, Страдание – Социологическое введение , Polity Press, 2005
  18. ^ "Школа социальной политики, социологии и социальных исследований". Архивировано из оригинала 30 сентября 2007 г. Получено 31 июля 2007 г.
  19. ^ "Проект "Энциклопедия мировых проблем и человеческого потенциала" – комментарии | Союз международных ассоциаций (МСА)". Uia.be. Архивировано из оригинала 2011-07-17 . Получено 2013-01-20 .
  20. Ральф Г. Х. Сиу, Панетика − Изучение причинения страдания , Журнал гуманистической психологии, т. 28 № 3, лето 1988 г. См. также Ральф Г. Х. Сиу, Трилогия «Панетика» , Вашингтон: Международное общество панетики, 1994 г., ISBN 1-884437-00-1
  21. ^ "ISP". Panetics.info. Архивировано из оригинала 2013-07-28 . Получено 2013-01-20 .
  22. ^ Ронен Авраам. «Определение цены на ущерб от боли и страданий: критика текущих подходов и предварительное народное предложение об изменении» (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 10 июля 2012 г. . Получено 17 февраля 2013 г.
  23. ^ "Личные травмы". www.citizensadvice.org.uk . Архивировано из оригинала 20 апреля 2013 года.
  24. ^ «Сравнительная оценка схем компенсации за телесные повреждения: уроки для реформы деликтного права?» (PDF) .
  25. ^ ab Gill, M J. (2019). «Значение страдания в организациях: понимание различий в реакциях работников на множественные режимы контроля». Academy of Management Review . 44 (2): 377–404. doi :10.5465/amr.2016.0378. S2CID  149501870.
  26. Джованна Коломбетти, Оценка валентности. Архивировано 25 сентября 2007 г. в Wayback Machine , Журнал исследований сознания 12 (8–10), стр. 106–129 (2005).
  27. ^ Zaki, Jamil; Wager, Tor D.; Singer, Tania; Keysers, Christian; Gazzola, Valeria (апрель 2016 г.). «Анатомия страдания: понимание связи между ноцицептивной и эмпатической болью». Trends in Cognitive Sciences . 20 (4): 249–259. doi :10.1016/j.tics.2016.02.003. PMC 5521249. PMID  26944221 . 
  28. ^ "Теория перекрытия боли" (PDF) . Архивировано из оригинала (PDF) 29 февраля 2012 г. Получено 2013-01-20 .
  29. ^ "The Hedonistic Imperative: Table Of Contents". www.hedweb.com . Архивировано из оригинала 29 июля 2013 г.
  30. См. интервью с Пирсом в журнале Vanity Fair, архив 2007-05-05 на Wayback Machine.
  31. ^ См. Жизнь на Крайнем Севере – Информационно-теоретический взгляд на Небеса. Архивировано 14.03.2016 на Wayback Machine.
  32. ^ Лапланш, Жан; Понталис, Жан-Бертран (1988). Язык психоанализа (1-е изд.). Рутледж. ISBN 9780946439492.
  33. ^ Скиннер, Б. Ф. (1953). Наука и поведение человека . Macmillan. ISBN 9780024112705.
  34. ^ Блум, Пол (2021). Сладкое место: удовольствия страдания и поиск смысла . Ecco. ISBN 978-0062910561.
  35. ^ Франкл, Виктор (1959). Человек в поисках смысла . Beacon Press. ISBN 9780807014271.
  36. ^ Вонг, PTP (2009). «Экзистенциальная позитивная психология». Энциклопедия позитивной психологии . 1 : 361–368.
  37. ^ Канеман, Д., Э. Динер и Н. Шварц (ред.) Благополучие: основы гедонистической психологии , Фонд Рассела Сейджа, 1999
  38. ^ Флейшман, С. (1999). « Я..., у меня..., я страдаю от...  : лингвист размышляет о языке болезней и недугов». Журнал медицинских гуманитарных наук . 20 : 3–32. doi :10.1023/A:1022918132461. S2CID  141747255.
  39. ^ Fertuck, EA.; Jekal, A.; Song, I.; Wyman, B.; Morris, MC.; Wilson, ST.; Brodsky, BS.; Stanley, B. (декабрь 2009 г.). «Улучшение „чтения мыслей по глазам“ при пограничном расстройстве личности по сравнению со здоровыми людьми». Psychological Medicine . 39 (12): 1979–1988. doi :10.1017/S003329170900600X. PMC 3427787 . PMID  19460187. 
  40. ^ Диагностическое и статистическое руководство по психическим расстройствам (DSM-IV) (4-е изд.). Вашингтон, округ Колумбия: Американская психиатрическая ассоциация. 1994. ISBN 978-0-89-042061-4.
  41. ^ Wilson, KG.; Chochinov, HM.; McPherson, CJ.; LeMay, K.; Allard, P.; Chary, S.; Gagnon, PR.; Macmillan, K.; De Luca, M.; O'Shea, F.; Kuhl, D.; Fainsinger, RL. (1 мая 2007 г.). «Страдания с запущенным раком». Журнал клинической онкологии . 25 (13): 1691–1697. doi :10.1200/JCO.2006.08.6801. PMID  17470861.
  42. ^ Эрик Дж. Касселл, Природа страдания и цели медицины , 2004.
  43. ^ См., например, Закон о национальной политике лечения боли 2007 г. Архивировано 15 мая 2008 г. на Wayback Machine.
  44. См. Экзистенциальная боль – сущность, провокация или вызов? в журнале Journal of Pain Symptom and Management, том 27, выпуск 3, стр. 241–250 (март 2004 г.)
  45. ^ Гринберг, Гэри (2013). Книга горя . Плюм. стр. 15. ISBN 978-0399158537.
  46. ^ "О нас". Центр долгосрочного риска . Получено 17 мая 2020 г. В настоящее время мы сосредоточены на усилиях по снижению наихудших рисков астрономических страданий (s-рисков) от новых технологий, уделяя особое внимание преобразующему искусственному интеллекту.
  47. ^ Центр по уменьшению страданий (2019) «О нас».
  48. ^ Кац, Леонард Дэвид (2000). Эволюционные истоки морали: междисциплинарные перспективы . Девон: Издательство Academic. стр. xv. ISBN 0-907845-07-X.
  49. ^ Карлссон, Улла. «Дети и насилие в СМИ». Онлайн-библиотека Altruistic World . Получено 29 ноября 2018 г.
  50. ^ См., например, Франсиско Ибаньес-Карраско, Эрика Р. Майнерс (ред.); Сюзанна Де Кастель (предисловие) (2004). Публичные действия: разрушительные чтения о том, как сделать учебную программу общедоступной. Нью-Йорк: RoutledgeFalmer. стр. 6. ISBN 0-415-94839-8.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link): «В нашу эпоху информационной перенасыщенности СМИ используют боль, страдания и желания, чтобы отвлечь внимание и создать эффектное дорожное убийство из нищеты, отклонений и насилия (...)». См. также, например, Артура Кляйнмана об использовании и злоупотреблении изображениями страдания в СМИ.
  51. ^ См., например, книгу Виктора Франкла « Человек в поисках смысла».
  52. ^ Фукуяма, Фрэнсис (2002). Наше постчеловеческое будущее: последствия биотехнологической революции . Нью-Йорк: Фаррар, Штраус и Жиру. ISBN 0-374-23643-7.