Индуистский национализм в совокупности называют выражением социальной и политической мысли, основанной на местных духовных и культурных традициях Индийского субконтинента . «Индуистский национализм» — это упрощенный перевод हिन्दू राष्ट्रवाद ( индуистский Rāṣṭravād ). Его лучше описать как «индуистское государство». [1]
Потоки мысли коренных народов приобрели большое значение в истории Индии, когда они помогли сформировать отличительную идентичность по отношению к индийскому государству [2] и предоставили основу для сомнений в колониализме. [3] [ нужна страница ] Они также вдохновляли индийских националистов во время движения за независимость , основанного на вооруженной борьбе, [4] [ нужна страница ] принудительной политике, [5] и ненасильственных протестах. [6] [ нужна страница ] Они также повлияли на движения за социальные реформы и экономическое мышление в Индии. [5] [ нужна страница ]
Сегодня хиндутва (что означает «индусность») является доминирующей формой индуистской националистической политики в Индии. В качестве политической идеологии термин «Хиндутва» был сформулирован Винаяком Дамодаром Саваркаром в 1923 году . [7] Движение «Хиндутва» описывалось как вариант «правого экстремизма» [8] и как «почти фашистское в классическом смысле». придерживаясь концепции гомогенизированного большинства и культурной гегемонии . [9] Некоторые аналитики оспаривают ярлык «фашист» и предполагают, что хиндутва — это крайняя форма « консерватизма » или «этнического абсолютизма». [10] Некоторые также называют хиндутву сепаратистской идеологией . [11] [12] Хиндутву поддерживают Партия Бхаратия Джаната (BJP), индуистская националистическая волонтерская организация Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS), Санатан Санстха , [7] Вишва Хинду Паришад (VHP) и другие организации в экосистеме. называется Сангх Паривар . [13]
В первой половине 20-го века фракции Индийского национального конгресса продолжали отождествляться с «индуистской политикой» и идеями индуистской нации. [14] [ нужна страница ] Слово «индуист» на протяжении всей истории использовалось как всеобъемлющее описание, не имевшее определения, и использовалось для обозначения местных традиций и народа Индии. Лишь в конце 18 века слово «индуист» стало широко использоваться с религиозным подтекстом, но при этом все еще использовалось как синекдоха, описывающая местные традиции. Индуистские националистические идеологии и политические языки были очень разнообразны как в лингвистическом, так и в социальном отношении. Поскольку индуизм не представляет собой идентифицируемую религиозную группу, такие термины, как «индуистский национализм», «индуизм», считаются проблематичными в случае религиозного и националистического дискурса. Поскольку индуистов можно было идентифицировать как однородное сообщество, некоторые отдельные лидеры Конгресса смогли внедрить символику с «индуистским» значением в общую позицию светского национализма . [14] [15]
Разнообразие индийских культурных групп и умеренные позиции индуистского национализма иногда заставляли его рассматривать как культурный национализм , а не как религиозный. [16]
Историк Байдж Натх Пури пишет, что империя Виджаянагар (1336–1646) «была результатом индуистского националистического движения против мусульманского вторжения и господства на юге». [17] Империя также управлялась на основе индуистских дхармасастр , а Веды были основными источниками действующего права. [18]
Известно, что Шиваджи своими поисками заложил прочную основу для индуистского национализма с основанием Империи маратхов . [19] [20] Шиваджи также был источником вдохновения для индуистских националистических активистов, таких как Бал Гангадхар Тилак . [21] Винаяк Дамодар Саваркар пишет, что Шиваджи «электризовал» умы индуистов по всему Бхарату, победив силы Аурангзеба . [22]
Махараджадхираджа Притхви Нараян Шах провозгласил недавно объединенное Королевство Непал Асаль Хиндустан («Настоящая земля индуистов») в связи с тем , что Северной Индией управляли исламские правители Великих Моголов . Прокламация была сделана с целью обеспечить соблюдение индуистского социального кодекса Дхармашастры во время его правления и назвать его страну пригодной для проживания индуистов . Он также называл остальную часть Северной Индии Мугланом ( Страной Великих Моголов ) и называл регион, в который проникли иностранцы-мусульмане. [23] После завоевания горхали долины Катманду король Притхви Нараян Шах изгнал христианских миссионеров -капуцинов из Патана и переименовал Непал в Асали Хиндустан (настоящая земля индуистов ). [24] [ нужна полная цитата ] Тагадхари пользовались привилегированным статусом в столице Непала, и после этих событий им также был предоставлен более широкий доступ к властям. [25] [26] Впоследствии индуизация стала основной политикой Королевства Непал . [24] [ нужна полная цитата ] Профессор Харка Гурунг предполагает, что присутствие исламского правления Великих Моголов и христианского британского правления в Индии вынудило основать индуистский национализм в Королевстве Непал , чтобы построить там убежище для индуистов. [24] [ нужна полная цитата ]
Политика старых правительств Бхарадари Королевства Горкха была заимствована из древних индуистских текстов, таких как Дхармашастра. [27] Король считался воплощением Господа Вишну и был главным авторитетом в законодательной, судебной и исполнительной власти. [27] Судебные функции были определены на основе принципов кодексов поведения индуистской Дхармы. [27] Король имел полное право изгнать любого человека, оскорбившего страну, а также помиловать обидчиков и предоставить им возможность вернуться в страну. [27] Правительство на практике не было абсолютной монархией из-за доминирования непальских политических кланов, таких как семья Панде и семья Тапа , что делало шаха марионеточным правителем. [27] Эти основные индуистские шаблоны доказывают, что Непал управлялся как индуистское государство.
Гражданский кодекс Непала , Мулуки Айн , был принят по заказу Юнга Бахадура Раны после его европейского турне и принят в 1854 году. Он основывался на традиционном индуистском праве и кодифицировал социальные практики на протяжении нескольких столетий в Непале. [28] Закон также включал Прайашчитту (избегание и устранение греха) и Ачару (обычное право различных общин). Это была попытка включить все индуистское, а также неиндуистское население Непала того времени в единый иерархический гражданский кодекс с точки зрения правителей Хаса . [29] [30] Непальская договоренность джати с точки зрения индуистской Варнашрамы считает Тагадхари самым высоким в иерархии. [31] Этнолингвистическая группа людей тамангского , шерпского и тхаруского происхождения была помечена под названием Матвали («Пьющие спиртные напитки»), а люди из Кхасского , Невари и Тераского происхождения назывались Тагадхари («Носящие Священную Нить»). [31] Касты Тагадхари не могли быть порабощены после какого-либо уголовного наказания, если только они не были изгнаны из касты. [32] Основными широкими кастовыми категориями в Непале являются тагадхари (носители священной нити), матвали (пьющие спиртные напитки) и далиты (или неприкасаемые). [33] [34] [35]
Многие индуистские реформаторские движения зародились в девятнадцатом веке. Эти движения привели к новым интерпретациям древних писаний Упанишад и Веданты , а также сделали акцент на социальных реформах. [5] Отличительной особенностью этих движений было то, что они противостояли идее превосходства западной культуры в колониальную эпоху. Это привело к подъему патриотических идей, которые составили культурную и идеологическую основу движения за независимость в колониальной Индии. [3]
Брахмо Самадж был основан бенгальским ученым Рамом Моханом Роем в 1828 году. Рам Мохан Рой стремился создать на основе древних текстов Упанишад видение рационалистической «современной» Индии. В социальном плане он критиковал существующие суеверия [36] и верил в монотеистическую ведическую религию. Его основным акцентом были социальные реформы. Он боролся против кастовой дискриминации и выступал за равные права для женщин . [37] Хотя Брахмы нашли положительный отклик со стороны британского правительства и вестернизированных индийцев, они были в значительной степени изолированы от более крупного индуистского общества из-за своих интеллектуальных ведантических и унитарных взглядов. Но их усилия по систематизации индуистской духовности, основанной на рациональной и логической интерпретации древнеиндийских текстов, будут продолжены другими движениями в Бенгалии и по всей Индии. [3]
Арья Самадж считается одним из всеобъемлющих движений индуистского возрождения конца девятнадцатого века. Свами Даянанда , основатель Арья Самадж, отвергал идолопоклонство, кастовые ограничения и неприкасаемость, детские браки и выступал за равный статус и возможности для женщин. Он выступал против «брахманизма» (который, по его мнению, привел к искажению знаний Вед) так же, как он выступал против христианства и ислама. [5] Хотя Арья Самадж часто рассматривалась как общественное движение, многие революционеры и политические лидеры движения за независимость Индии , такие как Рампрасад Бисмил , [38] Бхагат Сингх , Шьямджи Кришнаварма , Бхаи Парамананд и Лала Ладжпат Рай, были вдохновлены им. [39]
Другим индуистским реформатором XIX века был Свами Вивекананда . Вивекананда, будучи студентом, получил образование в области современной западной мысли . [3] Он ненадолго присоединился к Брахмо Самаджу, прежде чем встретиться с Рамакришной , который был священником в храме богини Кали в Калькутте и который должен был стать его гуру. [3] Под влиянием ориентализма , перенниализма и универсализма Вивекананда переосмыслил Адвайту Веданту , представляя ее как суть индуистской духовности и развития человеческой религиозности. [40] Этот проект начался с Рама Мохана Роя из Брахмо Самаджа, который сотрудничал с Унитарной церковью и пропагандировал строгий монотеизм. [40] Эта реинтерпретация привела к появлению нео-Веданты , в которой Адвайта-Веданта сочеталась с такими дисциплинами, как йога и концепция социального служения [40] , чтобы достичь совершенства на основе аскетических традиций в том, что Вивекананда называл «практической Ведантой». Практическая сторона по существу включала участие в социальных реформах. [3]
Он сделал индуистскую духовность интеллектуально доступной западной аудитории. Его знаменитая речь в Парламенте мировых религий в Чикаго 11 сентября 1893 года последовала за широким приемом его идей на Западе и сделала его известной фигурой на Западе, а затем и в Индии. [3] Его влияние все еще можно признать в популярной западной духовности , такой как недуализм , Нью Эйдж и почитание Раманы Махарши .
Главный элемент послания Вивекананды был националистическим. Он видел свои усилия во многом с точки зрения возрождения индуистской нации, которая несла индуистскую духовность и могла противостоять западному материализму. Представления о превосходстве западной культуры над культурой Индии должны были быть поставлены под сомнение на основе индуистской духовности. Сегодня это также стало главным источником вдохновения для индуистского национализма. [3] Бабасахеб Апте, один из самых почитаемых лидеров Раштрия Сваямсевак Сангха (RSS), всю жизнь любил изрекать: «Вивекананда для RSS подобен Гите». Некоторые историки заметили, что это помогло зарождающемуся движению за независимость обрести отчетливую национальную идентичность и не позволило ему стать простой производной функцией европейского национализма. [2]
Шри Ауробиндо был националистом и одним из первых, кто поддержал идею полной политической независимости Индии. Его вдохновили труды Свами Вивекананды и романы Банкима Чандры Чаттопадхьяя . [41] Он «основал свое требование свободы Индии на неотъемлемом праве на свободу, а не на каких-либо обвинениях в плохом управлении или угнетении». Он считал, что основным условием национального прогресса, национальной реформы является свободная привычка к свободной и здоровой национальной мысли и действию, а это невозможно в состоянии рабства. [42] Он был частью Анушилан Самити , революционной группы, работавшей над достижением независимости Индии. [43] За свою короткую политическую карьеру, охватывающую всего четыре года, он возглавил делегацию из Бенгалии на сессии Индийского национального конгресса 1907 года [42]. ] и сотрудничал с революционной газетой Банде Матарам .
В своей знаменитой речи Уттарпара он так изложил суть и цель индийского националистического движения:
- «Я больше не говорю, что национализм — это кредо, религия, вера; я говорю, что именно Санатан Дхарма для нас является национализмом. Эта индуистская нация родилась с Санатан Дхармой, с ней она движется и с ней она растет. Когда Санатан Дхарма приходит в упадок, тогда и нация приходит в упадок, и если бы Санатан Дхарма была способна погибнуть, она погибла бы вместе с Санатан Дхармой».
В той же речи он также дал всеобъемлющий взгляд на индуизм, который противоречит геоцентрической точке зрения, развитой более поздними индуистскими националистическими идеологами, такими как Вир Саваркар и Диндаял Упадхьяй:
- «Но что такое индуистская религия? Что это за религия, которую мы называем Санатан, вечной? Это индуистская религия только потому, что индуистская нация сохранила ее, потому что на этом полуострове она выросла в уединении моря и Гималаев. потому что на этой священной и древней земле арийской расе было поручено сохранять ее на протяжении веков.
- Но оно не ограничено пределами одной страны, оно не принадлежит исключительно и навсегда ограниченной части мира. То, что мы называем индуистской религией, на самом деле является вечной религией, потому что это универсальная религия, охватывающая все остальные. Если религия не универсальна, она не может быть вечной. Узкая религия, сектантская религия, исключительная религия могут жить только ограниченное время и ограниченную цель. Это единственная религия, которая может одержать победу над материализмом, включая и предвосхищая научные открытия и философские размышления».
В 1910 году он ушел из политической жизни и посвятил оставшуюся жизнь духовным упражнениям и писательству. [41] Но его работы продолжали вдохновлять революционеров и борьбу за независимость, включая знаменитое Читтагонгское восстание . [44] И Свами Вивекананде, и Шри Ауробиндо приписывают создание основы для видения свободы и славы Индии в духовности и наследии индуизма.
В 1924 году Махатма Ганди писал:
Эта [христианская] прозелитизация не будет означать отсутствие мира во всем мире. Конверсии вредны для Индии. Если бы я имел власть и мог издавать законы, я бы, конечно, прекратил всякую прозелитскую деятельность... Мне больно говорить, что христианские миссионеры как организация, за достойными исключениями, активно поддерживали систему, которая обедняла, ослабляла и деморализовала народ. считается одним из самых нежных и цивилизованных на земле. [45] [46]
Влияние индуистских движений Возрождения было таково, что на рубеже 20-го века произошло слияние идей индуистского культурного национализма с идеями индийского национализма . [5] Оба могут быть названы синонимами даже в отношении тенденций, которые, казалось бы, были противоположны сектантскому коммунализму и индуистскому мажоритаризму. [5] Индуистские движения Возрождения имели значительное влияние на революционные движения против британского правления и сформировали философскую основу для борьбы и политических движений, зародившихся в первом десятилетии двадцатого века.
Анушилан Самити было одним из выдающихся революционных движений в Индии в начале двадцатого века. Оно было основано как культурное общество в 1902 году Ауробиндо и последователями Банкима Чандры для распространения учения Бхагавад- гиты . Но вскоре у Самити появилась цель свергнуть британское колониальное господство в Индии. колониальная администрация. [47]
30 апреля 1908 года в Музаффарпуре два революционера, Худирам Бос и Прафулла Чаки, бросили бомбы в британский конвой, нацеленные на британского офицера Кингсфорда. Оба были арестованы при попытке к бегству. Ауробиндо также был арестован 2 мая 1908 года и отправлен в тюрьму Алипора . В отчете, отправленном Эндрю Фрейзером , тогдашним лейтенантом-губернатором Бенгалии, лорду Минто в Англии, говорилось, что, хотя Шри Ауробиндо приехал в Калькутту в 1906 году в качестве профессора Национального колледжа, «с тех пор он остается главным советником революционной партии. Чрезвычайно важно остановить его потенциал к причинению вреда, поскольку он является движущей силой и может легко устанавливать инструменты, заменяющие один другой». Но обвинения против Ауробиндо так и не были доказаны, и он был оправдан. Многим членам группы были предъявлены обвинения, их перевезли и заключили в тюрьму на всю жизнь. Остальные скрылись. [48]
В 1910 году, когда Ауробиндо отошел от политической жизни и решил вести отреченный образ жизни, [41] Анушилан Самити пришел в упадок. Один из революционеров, Багха Джатин , которому удалось избежать суда, основал группу, которая получила название «Джугантар» . Джугантар продолжал вооруженную борьбу против колониального правительства, но аресты его ключевых членов и последующие судебные процессы ослабили его влияние. Многие из ее членов были пожизненно заключены в печально известную Андаманскую сотовую тюрьму. [48]
Революционное движение было начато Шьямджи Кришнавармой , санскритологом и арья самаджистом, в Лондоне под названием « Индийский дом» в 1905 году. Инициатором этого движения считался В. Д. Саваркар . Кришнаверма также издавал ежемесячный журнал « Индийский социолог », где открыто высказывалась идея вооруженной борьбы против британского колониального правительства. [49] Движение стало хорошо известно своей деятельностью среди индийских эмигрантов в Лондоне. Когда Ганди посетил Лондон в 1909 году, он разделил платформу с революционерами, где обе стороны вежливо согласились не соглашаться по вопросу о необходимости применения насильственной борьбы и о том, оправдывает ли Рамаяна такое насилие. Ганди, восхищаясь «патриотизмом» молодых революционеров, «громко не соглашался» с их «жестокими планами» социальных перемен. В свою очередь, революционерам не нравилась его приверженность конституционализму и тесные контакты с умеренными лидерами Индийского национального конгресса. Более того, они считали его метод «пассивного сопротивления» женоподобным и унизительным. [50]
Вскоре Индийскому Дому пришлось закрыться после убийства Уильяма Хатта Керзона Уилли революционером Маданом Лал Дхингра , который был близок к Индийскому Дому . Саваркару также были предъявлены обвинения, и его перевезли. Шьямджи Кришна Варма бежал в Париж. [49] Индийский Дом оказал формирующую поддержку идеям, которые позже были сформулированы Саваркаром в его книге « Хиндутва ». Хиндутва должна была обрести актуальность в преддверии независимости Индии и сформировать основную идеологию политической партии Хинду Махасабха , президентом которой Саваркар стал в 1937 году. Она также сформировала ключевую идеологию под эвфемистическим переименованием Раштриятва (национализм), для Раштрия Сваямсевак Сангх , основанной в 1925 году, [51] и для Бхаратия Джана Сангх (современная правящая партия Бхаратия Джаната ) под другим эвфемистическим переименованием Бхаратията (Индийство). [52]
« Лал-Бал-Пал » — это фраза, которая используется для обозначения трех националистических лидеров Лалы Ладжпат Рай, Бал Гангадхар Тилак и Бипин Чандра Пал , которые руководили индийским националистическим движением и борьбой за независимость в начале двадцатого века. век.
Лала Ладжпат Рай принадлежала к северной провинции Пенджаб. Он находился под сильным влиянием Арья Самадж и был частью индуистского реформаторского движения. [5] Он присоединился к Индийскому национальному конгрессу в 1888 году и стал заметной фигурой в Движении за независимость Индии. [53] Он основал множество учебных заведений. Основанный им Национальный колледж в Лахоре стал центром революционных идей и колледжем, в котором учились такие революционеры, как Бхагат Сингх . [54] Возглавляя процессию против Комиссии Саймона , он был смертельно ранен в результате обвинения в лати . Его смерть побудила революционеров, таких как Чандрашекар Азад и Бхагат Сингх, убить офицера британской полиции Дж. П. Сондерса, который, по их мнению, был ответственен за смерть Лалы Ладжпат Рай. [53]
Бал Гангадхар Тилак был лидером националистов из центральноиндийской провинции Махараштра. Его широко называли «отцом индийских беспорядков», который использовал прессу и индуистские события, такие как Ганеш Чатурти , и такие символы, как корова, для создания волнений против британской администрации в Индии. [55] Тилак присоединился к Индийскому национальному конгрессу в 1890 году. Под влиянием таких лидеров политический дискурс Конгресса перешел от вежливых обвинений в том, что колониальное правление было «небританским», к прямому заявлению Тилака о том, что «Сварадж — это мое право по рождению». и я получу это». [56]
Бипин Чандра Пал из Бенгалии был еще одним видным деятелем индийского националистического движения, которого считают современным индуистским реформатором, который выступал за индуистский культурный национализм и выступал против сектантского коммунализма и индуистского большинства. [5] Он присоединился к Индийскому национальному конгрессу в 1886 году, а также был одним из ключевых членов революционного Индийского дома . [57]
Хотя Махатма Ганди никогда не называл себя «индуистским националистом»; он верил в такие концепции, как Дхарма, и пропагандировал их , а также представил концепцию «Рама Раджья» (Правление Господа Рамы ) как часть своей социальной и политической философии. [58] Ганди сказал: «Под политической независимостью я не имею в виду имитацию британской Палаты общин , или советского правления в России , или фашистского правления в Италии , или нацистского правления в Германии . У них есть системы, соответствующие их гению. Мы должно быть, чтобы наше соответствовало нашему. То, что это может быть, я не могу сказать. Я описал это как Рамараджья, то есть суверенитет людей, основанный на чистом моральном авторитете». [59]
Ганди подчеркнул, что «Рама Раджья» для него означает мир и справедливость, добавив, что «древний идеал Рамараджьи, несомненно, является одним из идеалов истинной демократии, в которой самый подлый гражданин может быть уверен в быстром правосудии без сложной и дорогостоящей процедуры». [60] Он также подчеркнул, что это означает уважение ко всем религиям: «Мой индуизм учит меня уважать все религии. В этом заключается секрет Рамараджьи». [61]
Хотя Ганди пояснил, что «под Рамой Раджья я не имею в виду индуистский радж. Я имею в виду под Рам Раджья, Божественный Радж, Царство Божье», его концепция «Рама Раджья» стала основной концепцией в индуистском национализме. [62] [63]
Мадан Мохан Мальвия , педагог и политик Индийского национального конгресса, также был ярым сторонником философии Бхагавад-гиты (Бхагавад-гиты). Он был президентом Индийского национального конгресса в 1909 и 1918 годах. [6] В Конгрессе его считали «умеренным», а также считали очень близким к Ганди. Он популяризировал санскритскую фразу « Сатьямева Джаяте » («Только Истина торжествует») из Мундака Упанишады , которая сегодня является национальным девизом Республики Индия. [64] Он основал Индуистский университет Бенараса в 1919 году и стал его первым вице-канцлером. [65]
Другим лидером первостепенной важности в подъеме индуистского национализма был Кешав Балирам Хегевар из Нагпура . Хегевар, будучи студентом-медиком в Калькутте, участвовал в революционной деятельности индуистских Махасабхи, Анушилан Самити и Джугантара. [67] В 1921 году британская администрация обвинила его в подстрекательстве к мятежу и отсидел год в тюрьме. Некоторое время он был членом Индийского национального конгресса. [67] В 1925 году он покинул Конгресс, чтобы сформировать Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS) с помощью лидера индуистской Махасабхи Б. С. Мундже , Бапуджи Сони, Гатате Джи и т. Д., Которая стала центром индуистских движений в независимой Индии. [68] Основанная им Раштрия Сваямсевак Сангх стала одной из самых известных индуистских организаций, влияние которой распространяется на социальную и политическую сферы Индии.
В 1930 году, когда Махатма Ганди начал движение Сатьяграха против британского правительства, Хегевар участвовал в движении в личном качестве и не позволил RSS официально присоединиться к движению за свободу. [69] РСС позиционировала себя как общественное движение, а не политическую партию, и не играла центральной роли ни в одном движении за независимость Индии . [70] [71] Однако RSS решительно отверг политику Конгресса по сотрудничеству с мусульманами. [70] Впоследствии, в 1934 году, Конгресс запретил своим членам присоединяться к RSS, Индуистской Махасабхе или Мусульманской лиге. [71]
После смерти Хегевара в 1940 году главой организации стал М.С. Голвалкар . RSS продолжал избегать участия в антибританской деятельности, поскольку Голвалкар не хотел давать британской колониальной администрации повод для запрета RSS. [72] : 60 После того, как Мусульманская лига приняла Лахорскую резолюцию с требованием создания отдельного Пакистана, RSS выступила за создание индуистской нации, но осталась в стороне от борьбы за независимость. Когда британское колониальное правительство запретило военные учения и использование униформы в неформальных организациях, Голвалкар распустил военный отдел RSS. [72] : 60 RSS не сыграл никакой роли ни в движении за выход из Индии [73] , ни в военно-морском восстании . [68] [74]
Бенгальское индуистское движение за родину относится к движению бенгальских индуистов за раздел Бенгалии в 1947 году с целью создания для себя родины в Индии, после предложения и кампании Мусульманской лиги по включению всей провинции Бенгалия в состав Пакистана. , который должен был стать родиной для мусульман Британской Индии . Движение началось в конце 1946 года, особенно после Великого убийства в Калькутте и геноцида Ноахали , набрало значительный размах в апреле 1947 года и, в конце концов, увенчалось успехом 20 июня 1947 года, когда законодатели из районов с индуистским большинством вынесли свой вердикт в пользу раздела и Президентство Бенгалии было разделено на Западную Бенгалию и Восточный Пакистан .
После убийства Махатмы Ганди Натурамом Годзе Сангх Паривар был ввергнут в беду, когда RSS было обвинено в причастности к его убийству. Вместе с заговорщиками и убийцей был арестован и Винаяк Дамодар Саваркар . Суд оправдал Саваркара, а РСС было признано полностью не связанным с заговорщиками. [75] Индуистская Махасабха , членом которой был Годзе, потеряла членство и популярность. Последствия общественного возмущения оказали необратимое влияние на индуистскую Махасабху.
Раштрия Сваямсевак Сангх, основанная в 1925 году, выросла к концу британского правления в Индии. [75] В январе 1948 года Махатма Ганди был убит Натурамом Годзе , бывшим членом РСС. [76] [77] После убийства многие видные лидеры РСС были арестованы, а РСС как организация была запрещена 4 февраля 1948 года тогдашним министром внутренних дел Пателем. Во время судебного разбирательства по делу об убийстве Годзе начал утверждать, что он покинул организацию в 1946 году. [78] Тогдашний заместитель премьер-министра Индии и министр внутренних дел Валлаббхай Патель заметил, что «члены RSS выражали радость и раздавали сладости после выступления Ганди». смерть". [79]
Обвиняемые лидеры RSS были оправданы Верховным судом Индии по обвинению в заговоре . После своего освобождения в августе 1948 года Голвалкар написал премьер-министру Джавахарлалу Неру с просьбой снять запрет на RSS. После того как Неру ответил, что ответственность за этот вопрос лежит на министре внутренних дел, Голвалкар проконсультировался по этому поводу с Валлабхаем Пателем. Затем Патель потребовал абсолютного предварительного условия, чтобы RSS приняла официальную письменную конституцию [80] и обнародовала ее, при этом Патель ожидал, что RSS принесет клятву верности Конституции Индии , примет Триколор в качестве национального флага Индии, определит полномочия главы организации, сделать организацию демократической путем проведения внутренних выборов, получения разрешения от родителей перед включением подростков в движение, а также отказаться от насилия и секретности. [81] [82] [72] : 28
Голвалкар начал агитацию против этого требования, во время которой его снова заключили в тюрьму. Позже была разработана конституция РСС, которая, однако, поначалу не отвечала ни одному требованию Пателя. После неудачной попытки новой агитации в конституцию РСС в конечном итоге были внесены поправки по желанию Пателя, за исключением процедуры выбора главы организации и набора детей доподросткового возраста. Однако внутренняя демократия организации, записанная в ее конституции, осталась «мертвой буквой». [83]
11 июля 1949 года правительство Индии сняло запрет на RSS, выпустив коммюнике, в котором говорилось, что решение снять запрет на RSS было принято ввиду обязательства лидера RSS Голвалкара обеспечить лояльность группы по отношению к Конституции Индии. Индия, а также принятие и уважение к Национальному флагу Индии, более четко выраженное в Конституции РСС, которая должна была быть разработана демократическим путем. [84] [72] : 60
После снятия запрета RSS возобновило свою деятельность. [75] В 1960-е годы волонтеры РСС присоединились к различным общественным и политическим движениям. Движения, в которых присутствовало большое количество добровольцев, включали Бхудан , движение за земельную реформу, возглавляемое известным Гандианцем Винобой Бхаве [85] и Сарводая , возглавляемое другим Гандианцем Джаяпракашем Нараяном . [86] RSS поддерживал профсоюз, Бхаратия Маздур Сангх и политическая партия Бхаратия Джана Сангх также приобрели значительную известность к концу десятилетия.
Еще одним заметным событием стало формирование Вишва Хинду Паришад (ВХП), организации индуистских религиозных лидеров, поддерживаемой РСС, с целью объединения различных индуистских религиозных конфессий и начала социальных реформ. На первой встрече VHP в Мумбаи, среди прочих, присутствовали все Шанкарачарьи, лидеры джайнов, лидер сикхов Мастер Тара Сингх Малхотра , Далай-лама и современные индуистские лидеры, такие как Свами Чинмаянанда . С первых лет своего существования VHP вела согласованную атаку на социальное зло неприкасаемости и кастовости, одновременно запуская программы социального обеспечения в области образования и здравоохранения, особенно для зарегистрированных каст, отсталых классов и племен. [87]
Организации, созданные и поддерживаемые добровольцами RSS, стали известны под общим названием « Сангх Паривар» . В последующие несколько десятилетий наблюдался неуклонный рост влияния Сангх Паривар в общественном и политическом пространстве Индии. [87]
Айодхийский спор ( хинди : अयोध्या विवाद ) — политические, исторические и социально-религиозные дебаты в Индии , сосредоточенные на земельном участке в городе Айодхья , расположенном в округе Айодхья , штат Уттар-Прадеш . Основные вопросы вращаются вокруг доступа к месту, которое традиционно считается местом рождения индуистского божества Рамы , истории и местоположения мечети Бабри на этом месте, а также того, был ли предыдущий индуистский храм снесен или перестроен для создания мечети.
Профессор Беной Кумар Саркар ввел термин «индуистская растра». В своей книге «Построение индуистской растры» (হিন্দু রাস্ট্রের গড়ন) представлены идеи структурной структуры индуистского государства и директивы для социально-экономической и политической системы индуистского государства. Его считают пионером идеолога индуистской Раштры. Многие люди идентифицируют его философию как «саркаризм».
Его сочинения на эту тему составили почти 30 000 страниц. [88] Полный список его публикаций содержится в книге Бандиопадьяя « Политические идеи Беноя Кумара Саркара» . [89]
В 1919 году он опубликовал в журнале American Political Science Review исследование, в котором представил «индуистскую теорию международных отношений », основанную на таких мыслителях, как Каутилья, Ману и Шукра, а также на тексте Махабхараты. [94] [95] В 1921 году он написал ежеквартальное исследование «Политология », в котором представил «индуистскую теорию государства». [95] По мнению Барри Бьюзана и Амитава Ачарьи, работы Саркара «могут быть первым крупным вкладом индийца в международные отношения и одной из первых современных попыток разработать местную незападную теорию международных отношений». [95]
Саваркар был одним из первых в двадцатом веке, кто попытался дать окончательное описание термина «индус» с точки зрения того, что он называл « хиндутва» , что означает «индуизм». [96] Чеканка термина «Хиндутва» была попыткой Саваркара, который не был религиозным и рационалистом, отделить его от любых религиозных коннотаций, которые к нему были прикреплены. Он определил слово индуист как: «Тот, кто считает Индию одновременно своей родиной и Святой землей». Таким образом, он определил хиндутву («индуизм») или индуизм как отличное от индуизма. [96] Это определение оставило авраамические религии (иудаизм, христианство и ислам) за пределами своей сферы и считало индуистскими только местные религиозные конфессии . [97]
Это различие подчеркивалось на основе территориальной лояльности, а не на основе религиозных обычаев. В этой книге, написанной на фоне движения Халифат и последующего малабарского восстания , Саваркар написал: «Их [мусульман и христиан] святая земля находится далеко в Аравии или Палестине. Их мифология и Богочеловеки, идеи и герои не являются дети этой земли. Следовательно, их имена и их мировоззрение отдают иностранным происхождением. Их любовь разделена». [96]
Саваркар ясно дал понять, что хиндутва — это не то же самое, что индуизм, и она касается не религии или ритуалов, а основы национального характера Индии. [7]
Саваркар также определил понятие индуистской раштры ( перевод « индуистское государство »). [98] Концепция индуистского государства призывала к защите индуистского народа и его культуры и подчеркивала, что политические и экономические системы должны основываться на местной мысли, а не на концепциях, заимствованных с Запада.
Мукерджи был основателем националистической партии Бхаратия Джана Сангх , предшественницы партии Бхаратия Джаната . Мукерджи был категорически против приглашения Неру премьер-министру Пакистана и их совместного пакта о создании комиссий по делам меньшинств и гарантиях прав меньшинств в обеих странах. Он хотел возложить на Пакистан прямую ответственность за ужасный приток миллионов индуистских беженцев из Восточного Пакистана , которые покинули штат, опасаясь религиозного подавления и насилия при поддержке государства.
После консультации с Голвалкаром из RSS, Мукерджи основал Бхаратия Джана Сангх 21 октября 1951 года в Дели и стал ее первым президентом. BJS был идеологически близок к Раштрии Сваямсевак Сангху и широко считался политическим крылом индуистского национализма . Он был против умиротворения индийских мусульман. BJS также выступал за единый гражданский кодекс, регулирующий вопросы личного права как для индуистов, так и для мусульман, хотел запретить забой коров и положить конец особому статусу, предоставленному штату Джамму и Кашмир с мусульманским большинством . BJS основал программу хиндутвы , которая стала более широким политическим выражением индуистского большинства Индии.
Мукерджи выступил против решения Индийского национального конгресса предоставить Кашмиру особый статус с собственным флагом и премьер-министром. Согласно решению Конгресса, никто, включая президента Индии, не мог въезжать в Кашмир без разрешения премьер-министра Кашмира . Вопреки этому решению он въехал в Кашмир 11 мая 1953 года. После этого он был арестован и заключен в тюрьму в полуразрушенном доме. [99] Шьяма Прасад страдал от сухого плеврита и ишемической болезни сердца и был доставлен в больницу через полтора месяца после ареста из-за осложнений, возникших в результате этого. [ нужна цитата ] Ему ввели пенициллин, несмотря на то, что он сообщил лечащему врачу о своей аллергии на пенициллин, и он умер 23 июня 1953 года. Смерть Мукерджи позже вынудила Неру отменить систему разрешений, должность Садар-э-Риаясата и Премьер-министр штата Джамму и Кашмир. [100]
Хотя Мукерджи не был связан с RSS, он широко почитается членами и сторонниками RSS и Vishwa Hindu Parishad .
М. С. Голвалкар , второй глава Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS), должен был способствовать развитию этого нерелигиозного определения «индуизма», основанного на территориальной лояльности, в своей книге « Куча мыслей» . Хиндутва и индуистская раштра составят основу идеологии Голвалкара и РСС.
Подчеркивая религиозный плюрализм , Голвалкар считал, что семитский монотеизм и исключительность несовместимы с местной индуистской культурой и противоречат ей. Он написал:
«Эти верования (ислам и христианство) имеют только одного пророка, одно Священное Писание и одного Бога, кроме которого нет пути спасения для человеческой души. Не требуется большого ума, чтобы увидеть абсурдность такого предложения».
Добавил он:
«Что касается национальной традиции этой земли, она никогда не учитывает, что с изменением метода поклонения человек перестает быть сыном земли и с ним следует обращаться как с чужаком. Здесь, на этой земле, не может быть никаких возражений против того, чтобы Бога называли каким-либо именем. В этой почве укоренены любовь и уважение ко всем верам и религиозным убеждениям. Тот вообще не может быть сыном этой почвы, кто нетерпим к другим верам». [101]
Далее он повторил взгляды Саваркара на территориальную лояльность, но с определенной степенью инклюзивности, когда написал: «Итак, все, что ожидается от наших мусульманских и христианских сограждан, - это отказ от представлений о том, что они являются «религиозными меньшинствами». а также их чужеродный душевный облик и слияние с общим национальным потоком этой почвы». [101]
После убийства Махатмы Ганди, Голвалкара и высшие лидеры индуистской Махасабхи, такие как Шьяма Прасад Мукхарджи, основали новую политическую партию под названием Джан Сангх, [102] многие члены индуистской Махасабхи присоединились к Джан Сангху.
Диндаял Упадхьяя , другой идеолог RSS, представил интегральный гуманизм как политическую философию бывшего Бхаратия Джана Сангха в форме четырех лекций, прочитанных в Бомбее 22–25 апреля 1965 года, как попытку предложить третий путь, отвергающий как коммунизм, так и капитализм. как средство социально-экономического освобождения.
Более поздние мыслители РСС, такие как Х. В. Шешадри и К. С. Рао, должны были подчеркивать нетеократическую природу слова «индуистская раштра», которое, по их мнению, часто неправильно переводилось, плохо интерпретировалось и ошибочно представлялось как теократическое государство. В своей книге Х. В. Шешадри, старший лидер РСС, пишет: «Поскольку индуистская Раштра не является религиозной концепцией, она также не является политической концепцией. Обычно ее неправильно интерпретируют как теократическое государство или религиозное индуистское государство. Нация (Раштра) и Государство (Раджья) совершенно разные, и их никогда не следует смешивать. Государство - это чисто политическая концепция. Государство меняется по мере того, как политическая власть переходит от человека к человеку или от партии к партии. Но люди в Нации остаются прежними. [103] Они утверждают, что концепция индуистской Раштры находится в полном соответствии с принципами секуляризма и демократии. [104]
Концепцию «Хиндутвы» по-прежнему поддерживают такие организации, как RSS, и политические партии, такие как Партия Бхаратия Джаната (БДП). Но определение не обладает такой же жесткостью по отношению к концепции «святой земли», заложенной Саваркаром, и делает акцент на инклюзивизме и патриотизме. Лидер БДП и тогдашний лидер оппозиции Атал Бихари Ваджпаи в 1998 году сформулировал концепцию «святой земли» на хиндутве следующим образом: «Мекка может продолжать оставаться святой для мусульман, но Индия должна быть для них более святой, чем святая. "Вы можете пойти в мечеть и совершить намаз, вы можете оставить розу . У нас нет проблем. Но если вам придется выбирать между Меккой или исламом и Индией, вы должны выбрать Индию. У всех мусульман должно быть такое чувство: мы будем жить и умереть только за эту страну». [105]
В знаковом решении 1995 года Верховный суд Индии отметил, что «Обычно хиндутва понимается как образ жизни или состояние ума, и его нельзя приравнивать или понимать как религиозный индуистский фундаментализм . Индуист может принять не- Индуистская религия, не переставая быть индуистской, и поскольку индуист склонен мыслить синтетически и рассматривать другие формы поклонения, странных богов и различные доктрины как неадекватные, а не неправильные или нежелательные, он склонен верить, что высшие божественные силы дополняют друг друга. ради благополучия мира и человечества». [106]
В 2008 году Непал был объявлен светским государством после того, как маоисты возглавили гражданскую войну в Непале в 1996–2006 годах , а последующая непальская революция 2006 года привела к отмене монархии Непала . Прежде чем стать светской республикой , Королевство Непал было единственной страной в мире, где индуизм был государственной религией . [107] [108] После этого партия Растрия Праджатантра Непала изменила свою конституцию, чтобы поддержать монархию и восстановление индуистского государства. [109] В декабре 2015 года в Катманду прошла проиндуистская и промонархическая акция протеста . [110] Председатель КПН-маоистской Прачанды заявил, что мусульмане подвергаются притеснениям со стороны государства, и заверил мусульманскую толпу мусульман Мукти Морчи, что он предоставит мусульманам особые права, чтобы успокоить общину и заручиться поддержкой мусульман, поскольку его партия столкнулась с потерями в регион Тераи во время выборов в Учредительное собрание Непала в 2008 году . [111] Однако во время кампании «Инду Раштра» в Непале в 2015 году, проведенной Партией Раштрия Праджатантра Непал , непальские мусульманские группы потребовали, чтобы Непал стал «индуистской раштрой» (индуистской нацией), в условиях которой они утверждали, что «чувствуют себя в безопасности» по сравнению с светская конституция. Непальские мусульманские группы также высказали мнение, что растущее влияние христианства в Непале , которое способствует обращению в другую веру, является причиной, по которой они хотят, чтобы Непал имел индуистскую государственную идентичность, под которой будут защищены все религии. [112] [113] Мусульманский лидер Бабу Хан Патан, который является председателем мусульманской партии Раштравади Манч Непалгундж , поддержал кампанию «Хинду Раштра» и заявил, что 80 процентов мусульманских граждан района Банке поддерживают восстановление индуистского государства. Он дал следующие разъяснения по поводу поддержки индуистской государственности в Непале:
Превращение страны в светский вид – это не что иное, как попытка разрушить давнее единство между мусульманами и индуистами. Таким образом, нет альтернативы восстановлению старой индуистской государственной идентичности страны, чтобы позволить согражданам жить с религиозной терпимостью. Нам не нужна светская идентичность, мы хотим видеть страну под названием Индуистское государство, поскольку это обеспечивает безопасность и мир для всех. Мы непальские мусульмане и гордимся этим, потому что у нас есть уникальная культура мусульман этой страны. Все шло хорошо, пока мы не попали в засаду из-за внезапного решения политических партий объявить страну светской, что прискорбно, поскольку понятно, что они действовали по указке иностранных агентов. [112] [113]
Объявляя партийный манифест на всеобщих выборах в Непале 2017 года , председатель проиндуистской партии Раштрия Праджатантра Непала Камаль Тапа заявил, что индуистская государственность является единственным средством установления национального единства и стабильности. Он заявил, что секуляризация государства была проведена без участия широкой общественности и, следовательно, по этому вопросу должен быть проведен референдум. Более того, председатель Тапа заявил, что преобразование Непала в светскую республику было организованной попыткой ослабить национальную идентичность Непала, а религиозные преобразования серьезно повлияли на общины коренного населения и далитов . [114] Партия «Растрия Праджатантра Непал» заявила о поддержке индуистского государства со свободой вероисповедания и 19 марта 2017 г. зарегистрировала предложение о внесении в нее поправки. [115]
30 ноября 2020 года в Катманду прошла проиндуистская и промонархическая акция протеста. Подобные протесты прошли и в других крупных городах, таких как Покхара и Бутвал . [116]
4 декабря 2020 года в Майтигаре прошли массовые протесты , завершившиеся в Ная Банешваре, с требованием восстановления индуистской государственности с конституционной монархией . [117] Протестующие несли национальные флаги и плакаты отца-основателя современного Непала короля Притхви Нараяна Шаха и скандировали лозунги в поддержку индуистской государственности. Протестующие утверждали, что индуистская государственность является средством национального единства и благополучия народа. Этот протест считается одной из крупнейших демонстраций в поддержку монархии. [118]
11 января 2021 года в Катманду прошли массовые акции протеста с требованием восстановления индуистской государственности с монархией. Полицейские дубинки атаковали протестующих возле офиса премьер-министра, в результате чего протестующие ответили камнями и палками. [119] В августе 2021 года также наблюдались аналогичные протесты под руководством бывшего генерала армии Непала Рукмангуда Катавала. [120]
Повестка дня хиндутвы, хотя и сильна в вопросах самоидентичности и самоопределения, имеет тенденцию быть сепаратистской.
