Интеракционизм или интеракционистский дуализм — это теория в философии разума , которая утверждает, что материя и разум — это две отдельные и независимые субстанции , которые оказывают друг на друга причинно-следственные воздействия. [1] Примером влияния разума на тело может быть: если вы находитесь в депрессии (что связано с вашим разумом), вы можете наблюдать последствия для своего тела, такие как сутулая осанка, тусклая улыбка и т. д. Другой пример, на этот раз влияние вашего тела на разум: если вы очень сильно ударите пальцем ноги о дверь (что связано с вашим телом), вы испытаете ужасную боль (что связано с вашим разумом). Интеракционизм — это один из типов дуализма , традиционно являющийся типом дуализма субстанции , хотя в последнее время иногда также являющийся формой дуализма свойств . Многие философы и ученые ответили на эту теорию аргументами как в поддержку, так и против ее релевантности для жизни и соответствия теории реальности.
Интеракционизм был выдвинут французским философом -рационалистом Рене Декартом (1596–1650) и продолжает ассоциироваться с ним. Декарт утверждал, что тело, будучи физической материей, характеризуется пространственной протяженностью, но не мыслью и чувством, в то время как разум, будучи отдельной субстанцией, не имеет пространственной протяженности, но может думать и чувствовать. [2] Тем не менее, он утверждал, что они взаимодействуют друг с другом, предполагая, что это взаимодействие происходит в шишковидной железе мозга. [3]
В 20 веке наиболее значимыми его защитниками были известный философ науки Карл Поппер и нейрофизиолог Джон Кэрью Эклс . [4] Поппер, по сути, разделил реальность на три «мира» — физический, ментальный и объективное знание (вне разума) — все из которых взаимодействуют, [5] и Эклс принял эту же «триалистскую» форму интеракционизма. [ 6] Другими известными современными философами, занявшими позицию интеракционизма, были Ричард Суинберн , Джон Фостер , Дэвид Ходжсон и Уилфрид Селларс , а также физик Генри Стэпп . [7]
В своей книге 1996 года «Сознательный разум » Дэвид Чалмерс подверг сомнению интеракционизм. В 2002 году он перечислил его вместе с эпифеноменализмом и тем, что он называет « монизмом типа F », как позицию, заслуживающую изучения. Вместо того чтобы ссылаться на две различные субстанции, он определяет интеракционизм как точку зрения, согласно которой «микрофизика не является каузально замкнутой, и что феноменальные свойства играют каузальную роль в воздействии на физический мир». (См. дуализм свойств .) Он утверждает, что наиболее вероятным местом для воздействия сознания на физику является коллапс волновой функции в квантовой механике . [7]
Новая католическая энциклопедия утверждает, что нефизический разум и взаимодействие разума и тела неизбежно вытекают из католических доктрин души и свободной воли . [8]
Сегодня проблема причинного взаимодействия часто рассматривается как решающий аргумент против интеракционизма. [9] С другой стороны, было высказано предположение, что, учитывая, что многие дисциплины имеют дело с вещами, которые они не полностью понимают, дуалисты, не полностью понимающие механизм взаимодействия разума и тела, не должны рассматриваться как окончательное опровержение. [9] Идея о том, что причинность обязательно зависит от механизмов «тяни-толкай» (что было бы невозможно для субстанции, не занимающей пространство), также, возможно, основана на устаревших концепциях физики. [2]
Одно из часто выдвигаемых возражений против интеракционизма — это проблема причинного взаимодействия — как две различные субстанции, постулируемые теорией, ментальная и физическая, могут оказывать влияние друг на друга. Это возражение было первоначально выдвинуто Элизабет, принцессой Богемии , и известно как возражение принцессы Элизабет . Она задается вопросом, как нематериальная субстанция (разум) может взаимодействовать с материальной субстанцией (телом), учитывая, что они не могут вступить в физический контакт. Примером физико-физического взаимодействия является то, как когда биток ударяется о другой бильярдный шар, он заставляет его двигаться. Принцесса Элизабет задавалась вопросом, как ментальное явление, такое как намерение, может заставить палец двигаться, если нематериальные вещи никогда не вступают в прямой контакт с физическим миром. [10]
Возражение Элизабет Богемской является частью «проблемы сопряжения», вопроса, поднятого философом Джегвоном Кимом , который Эми Кайнд также упоминает в своей книге. [10] Проблема сопряжения возражает против картезианского дуализма, в частности интеракционизма, подвергая сомнению возможность взаимодействия нематериальных вещей, таких как разум, с материальными вещами, такими как тело, показывая сложность этого. Аргумент, который представляет Джегвон Ким в поддержку проблемы сопряжения, гласит, что невозможно дать причинное объяснение событию между двумя нематериальными сущностями или событию между нематериальной и физической сущностью. [11] В ответ на возражения Элизабет Богемской Декарт утверждает, что связь разума и тела неправильно понята. В качестве контраргумента своим критикам он провел аналогию между разумом и гравитацией, заявив, что если гравитация может оказывать влияние на материальное тело без физического контакта, то разум также может оказывать влияние на тело. Елизавета Богемская нашла ответ Декарта неудовлетворительным, поскольку, по ее словам, аналогия гравитации объясняет, что происходит между разумом и телом, но не помогает нам понять, как нематериальные сущности взаимодействуют с материальными сущностями. Елизавета Богемская находит, что объяснения Декарта не объясняют, как разум ассоциируется с телом, чтобы иметь возможность делать такие вещи, как физические движения определенных частей тела. В конце концов, после нескольких переписок, ответ Декарта стал более уклончивым и отклонялся в других темах, таких как заблуждения принцессы и ее здоровье. [12] Несмотря на то, что Елизавету Богемскую помнят как критика Рене Декарта, она согласна с ним в нескольких пунктах, [13] таких как принцип интеракционизма, означающий тот факт, что разум и тело могут влиять друг на друга. В дополнение к этому, она ценит его рассуждения и считает, что может учиться и расширять свои знания из них. [12]
Теория Декарта о том, что взаимодействие между разумом и физическим миром происходит в шишковидной железе, считалась неадекватной рядом философов его эпохи, которые предлагали альтернативные взгляды: Николас Мальбранш предложил окказионализм , согласно которому разум и тело кажутся взаимодействующими, но на самом деле движимы Богом по отдельности, в то время как Готфрид Лейбниц утверждал в «Монадологии» , что разум и тело находятся в предустановленной гармонии . [3] С другой стороны, Барух Спиноза отверг дуализм Декарта и предположил, что разум и материя на самом деле являются свойствами единой субстанции, [3] тем самым предвосхищая современную точку зрения нейтрального монизма .
Проблема ментальной причинности также обсуждается в контексте других позиций по проблеме разума и тела , таких как дуализм свойств и аномальный монизм . [2]
Более недавнее связанное возражение — это аргумент из физики , который утверждает, что ментальная субстанция, воздействующая на физический мир, будет противоречить принципам физики. [1] В частности, если какой-то внешний источник энергии отвечает за взаимодействия, это нарушит закон сохранения энергии . [14] Два основных ответа на это заключались в том, чтобы предположить, что разум влияет на распределение, но не на количество энергии в мозге, и отрицать, что мозг является каузально замкнутой системой, в которой может применяться закон сохранения энергии. [1] [8] Конечно, можно также утверждать, что закон сохранения энергии ложен в системах, реализующих разум.
Продолжая аргументацию, было высказано утверждение, что поскольку физика полностью объясняет причины всех физических движений, не может быть места для нефизического разума, который мог бы играть какую-либо роль. [2] Принцип, в несколько иных итерациях, по-разному назывался каузальной замкнутостью , полнотой физического , физической замкнутостью и физической всеобъемлющей . [2] Это был главный аргумент против интеракционизма в современной философии. [7]
Некоторые философы предположили, что влияние разума на тело можно примирить с детерминистскими физическими законами, предположив, что воздействия разума вместо этого происходят в точках квантовой неопределенности . [9] Карл Поппер и Джон Эклс, а также физик Генри Стэпп выдвинули теорию, что такая неопределенность может применяться в макроскопическом масштабе. [4] (См. квантовый разум .) Однако Макс Тегмарк утверждал, что классические и квантовые вычисления показывают, что эффекты квантовой декогеренции не играют роли в деятельности мозга. [15] Дэвид Чалмерс отметил (не обязательно одобряя) вторую возможность в квантовой механике, что причинная роль сознания заключается в коллапсе волновой функции в соответствии с интерпретацией квантовой механики фон Неймана-Вигнера . [16] Он признает, что это противоречит интерпретациям квантовой механики, которых придерживается большинство физиков, но отмечает: «Есть некоторая ирония в том, что философы отвергают интеракционизм в основном по физическим причинам (он несовместим с физической теорией), в то время как физики отвергают интеракционистскую интерпретацию квантовой механики в основном по философским причинам (она дуалистична). Взятые вместе, эти причины не имеют большой силы...». [7]
Остается литература в философии и науке, хотя и весьма спорная, которая утверждает доказательства возникновения в различных областях, что подрывает принцип причинной замкнутости. [2] (См. эмерджентизм .) Другой предложенный вариант заключается в том, что взаимодействие может включать темную энергию , темную материю или какой-то другой неизвестный в настоящее время научный процесс. [17]
Другое возможное решение сродни параллелизму — Юджин Миллс считает, что поведенческие события каузально переопределены и могут быть объяснены только физическими или ментальными причинами. Переопределенное событие полностью объясняется несколькими причинами одновременно. Чтобы представить этот аргумент, Эми Кайнд ссылается на случай из фильма «Миссия невыполнима: Племя изгоев», где три снайпера каждый выпускают пулю в сердце австрийского канцлера. Независимо от того, был ли канцлер застрелен тремя пулями или одной, результат был неизбежен. Это пример переопределения, поскольку он утверждает, что как ментальные, так и физические причины вызывают реакции, и, как и в случае с пулями, независимо от того, есть ли физическая или ментальная причина, результат один и тот же. Однако Дж. Дж. С. Смарт и Пол Черчленд утверждали, что если физические явления полностью определяют поведенческие события, то, согласно бритве Оккама, нефизический разум не нужен. Эндрю Мельник утверждает, что переопределение потребовало бы «недопустимого совпадения». Однако Виланаюр С. Рамачандран и Уильям Хирштейн (1997) утверждают, что бритва Оккама бесполезна для научного открытия. Они иллюстрируют вышесказанное открытием относительности в физике, которое было не результатом принятия бритвы Оккама, а скорее ее отрицания и постановки вопроса о том, может ли быть так, что более глубокое обобщение, не требуемое имеющимися в настоящее время данными, было верным и допускало неожиданные предсказания. Большинство научных открытий возникают, утверждают эти авторы, из онтологически беспорядочных предположений, которые не исходят из текущих данных. [18]
Хотя каузальная замкнутость остается ключевым препятствием для интеракционизма, она не имеет отношения ко всем формам дуализма; эпифеноменализм и параллелизм не затронуты, поскольку они не утверждают, что разум влияет на тело. [2]
Интеракционизм можно отличить от конкурирующих дуалистических теорий причинности. Подобно интеракционизму, эпифеноменализм допускает причинность, но рассматривает ее как однонаправленную, а не двунаправленную. Теория принимает, что физическое тело влияет на разум, но не наоборот. Другая дуалистическая теория причинности — параллелизм, который отрицает причинность, одновременно пытаясь объяснить видимость причинности другими способами, такими как предустановленная гармония или окказионализм.
В книге «Сознательный разум » Дэвид Чалмерс утверждал, что независимо от механизма, посредством которого ментальное может влиять на физическое, если интеракционизм истинен, существует более глубокая концептуальная проблема: выбранный механизм всегда можно отделить от его феноменального компонента, что приводит просто к новой форме эпифеноменализма. [16] Позже он предположил, что, хотя каузальный компонент можно отделить, интеракционизм подобен «монизму типа F» ( расселовскому монизму , панпсихизму и панпротопсихизму) в том, что он наделяет сущности, внешне характеризующиеся физическими отношениями, дополнительной внутренней чертой сознательных свойств. [7]