stringtranslate.com

Иранская архитектура

Башня Азади в Тегеране (1971), архитектор Хоссейн Аманат . Его идеи были основаны на классической и постклассической иранской архитектуре. [1]
Руины Персеполя , строительство которого началось в VI веке до н. э. во времена империи Ахеменидов.
Пример украшения айвана и мукарнаса у входа в мечеть Шаха в Исфахане (17 век)

Иранская архитектура или персидская архитектура ( перс . معمارى ایرانی , Me'māri e Irāni ) — архитектура Ирана и частей остальной Западной Азии , Кавказа и Центральной Азии . Её история восходит как минимум к 5000 г. до н. э. с характерными примерами, распределёнными на обширной территории от Турции и Ирака до Узбекистана и Таджикистана , и от Кавказа до Занзибара . Персидские здания сильно различаются по масштабу и функции, от народной архитектуры до монументальных комплексов. [2] В дополнение к историческим воротам, дворцам и мечетям, быстрый рост городов, таких как столица Тегеран, привёл к волне сноса и нового строительства.

По словам американского историка и археолога Артура Поупа , высшим иранским искусством, в прямом смысле этого слова, всегда была архитектура. Превосходство архитектуры относится как к доисламскому, так и к постисламскому периодам. [3] Иранская архитектура демонстрирует большое разнообразие, как структурное, так и эстетическое, из множества традиций и опыта. Без внезапных инноваций и несмотря на повторяющиеся травмы вторжений и культурных потрясений, она выработала узнаваемый стиль, отличный от других регионов мусульманского мира. [4] Ее достоинствами являются «выраженное чувство формы и масштаба; структурная изобретательность, особенно в строительстве сводов и куполов ; гениальность в декорировании со свободой и успехом, не имеющими себе равных в любой другой архитектуре». [5]

Общая характеристика

Фундаментальные принципы

Си-о-се Поль , один из мостов Исфахана

Традиционная персидская архитектура сохранила преемственность, которая, хотя и была временно нарушена внутренними политическими конфликтами или иностранными вторжениями, тем не менее достигла безошибочного стиля. [4]

Артур Поуп , исследователь персидской архитектуры XX века, описал ее следующим образом: «Здесь нет тривиальных зданий; даже садовые павильоны обладают благородством и достоинством, а самые скромные караван-сараи , как правило, обладают очарованием. По выразительности и коммуникативности большинство персидских зданий ясны, даже красноречивы. Сочетание интенсивности и простоты форм обеспечивает непосредственность, в то время как орнамент и, часто, тонкие пропорции вознаграждают постоянное наблюдение». [6]

По мнению ученых Надера Ардалана и Лале Бахтияр , ведущим формообразующим мотивом иранской архитектуры был ее космический символизм , «благодаря которому человек приходит в общение и участие с силами небесными». [7] [ нужна страница ] Эта тема не только придала единство и преемственность архитектуре Персии, но и стала основным источником ее эмоционального характера. [ требуется разъяснение ]

Материалы

Сельские дома на плато в центральном Иране, построенные с использованием местной глины и камня, деревня Абиане , Кашан

Доступные строительные материалы диктуют основные формы в традиционной иранской архитектуре. Тяжелые глины , легкодоступные в различных местах по всему плато, способствовали развитию самых примитивных из всех строительных технологий, формованной грязи , сжатой как можно прочнее и высушенной. Эта техника, используемая в Иране с древних времен, никогда полностью не отказывалась. Обилие тяжелой пластичной земли в сочетании с цепким известковым раствором также способствовало развитию и использованию кирпича . [8]

Дизайн

Колонна в персидском стиле, как ее можно увидеть в Персеполе

Определенные элементы дизайна персидской архитектуры сохранялись на протяжении всей истории Ирана . Наиболее яркими являются выраженное чувство масштаба и разборчивое использование простых и массивных форм. Также можно упомянуть последовательность декоративных предпочтений, высокий арочный портал, установленный в нише , колонны с кронштейнами-капителями и повторяющиеся типы плана и фасада. На протяжении веков эти элементы повторялись в совершенно разных типах зданий, построенных для различных программ и под патронажем долгой череды правителей .

Сад Эрам (19 век) в Ширазе , с примером талара [ 9]

Колонный портик , или талар , который можно увидеть в высеченных в скале гробницах около Персеполя , снова появляется в храмах Сасанидов , а в поздние исламские времена он использовался как портик дворца или мечети и даже был адаптирован к архитектуре придорожных чайных домиков. Аналогично, купол на четырех арках, столь характерный для времен Сасанидов, все еще можно найти на многих кладбищах и имамзаде по всему Ирану сегодня. Идея земных башен, тянущихся к небу, чтобы смешаться с божественными башнями небес, сохранилась до 19 века, в то время как внутренний двор и бассейн, угловой вход и обширное украшение являются древними, но все еще распространенными чертами иранской архитектуры. [6]

Городское планирование

Круговой план города был характерен для нескольких крупных парфянских и сасанидских городов, таких как Хатра и Гор (Фирузабад). Другой план города был основан на квадратной геометрии, найденной в восточноиранских городах, таких как Бам и Зарандж . [10]

Категоризация стилей

Худжра ( комната ) в Атабаки Сане в храме Фатимы Масуме , Кум

В целом Мохаммад Карим Пирния классифицирует традиционную архитектуру иранских земель на протяжении веков на шесть следующих классов или стилей («сабк») : [11]

Доисламская архитектура

Доисламские стили черпают вдохновение из 3000-4000 лет архитектурного развития различных цивилизаций Иранского нагорья. Постисламская архитектура Ирана , в свою очередь, черпает идеи из своего доисламского предшественника и имеет геометрические и повторяющиеся формы, а также поверхности, которые богато украшены глазурованной плиткой, резной лепниной , узорчатой ​​кирпичной кладкой, цветочными мотивами и каллиграфией .

Иран признан ЮНЕСКО одной из колыбелей цивилизации . [14]

Каждый из периодов Эламитов , Ахеменидов , Парфян и Сасанидов был создателем великой архитектуры, которая с течением времени распространилась далеко и широко в другие культуры. Хотя Иран претерпел свою долю разрушений, включая решение Александра Великого сжечь Персеполь , сохранилось достаточно остатков, чтобы составить представление о его классической архитектуре.

Ахемениды строили с размахом. Художники и материалы, которые они использовали, были привезены практически со всех территорий того, что тогда было крупнейшим государством в мире. Пасаргады задали стандарт: их город был разбит на обширном парке с мостами, садами, дворцами с колоннами и открытыми колонными павильонами. Пасаргады наряду с Сузами и Персеполем выражали власть «Царя царей», лестницы последнего запечатлели в рельефной скульптуре огромную протяженность имперской границы.

С появлением парфян и сасанидов появились новые формы. Парфянские нововведения полностью расцвели в период сасанидов с массивными сводчатыми камерами, массивными каменными куполами и высокими колоннами. Это влияние должно было сохраниться на долгие годы.

Например, округлость города Багдада в эпоху Аббасидов указывает на его персидские предшественники, такие как Фирузабад в Фарсе . [15] Аль-Мансур нанял двух дизайнеров для планирования дизайна города: Наубахта , бывшего персидского зороастрийца , который также определил, что дата основания города должна быть астрологически значимой, и Машаллаха ибн Атари , бывшего еврея из Хорасана . [16]

Руины Персеполя , Ктесифона , Сиалка , Пасаргады , Фирузабада и Арг-е Бама дают нам отдаленное представление о том, какой вклад внесли персы в искусство строительства. Внушительный замок Сасанидов, построенный в Дербенте , Дагестан (ныне часть России), является одним из наиболее сохранившихся и живых примеров великолепной архитектуры Сасанидов в Иране. С 2003 года замок Сасанидов был включен в список Всемирного наследия ЮНЕСКО в России.

Панорамный вид на Накш-е Рустам . На этом месте находятся гробницы четырех ахеменидских царей, включая Дария I и Ксеркса .

Подпериоды

По мнению Мохаммада Карима Пирнии, древнюю архитектуру Ирана можно разделить на следующие периоды.

Допарсийский стиль

Допарсийский стиль ( новоперсидский : شیوه معماری پیش از پارسی) — это подстиль архитектуры (или « зир-сабк ») при классификации истории развития персидской/иранской архитектуры. Этот архитектурный стиль процветал на Иранском нагорье до восьмого века до нашей эры, в эпоху Мидийской империи . Его часто классифицируют как подкатегорию парсийской архитектуры. [17] Древнейшие остатки архитектурных памятников в этом стиле — Теппе Загех , недалеко от Казвина . Другие сохранившиеся примеры этого стиля — Чога Занбиль , Сиалк , Шахри-Сохта и Экбатана . Эламские и протоэламские здания, среди прочего, также охватываются этой стилистической подкатегорией.

парсийский стиль

«Персидский стиль» (новоперсидский: شیوه معماری پارسی) — это стиль архитектуры (« сабк »), определенный Мохаммадом Каримом Пирнией при классификации истории развития персидской/иранской архитектуры. Хотя мидийская и ахеменидская архитектура подпадают под эту классификацию, доахеменидская архитектура также изучается как подкласс этой категории. [17] Этот стиль архитектуры процветал с восьмого века до нашей эры со времен Мидийской империи, через империю Ахеменидов, до прибытия Александра Македонского в третьем веке до нашей эры [18]

парфянский стиль

Этот архитектурный стиль включает в себя проекты эпох Селевкидов (310–140 гг. до н. э.), Парфян (247 г. до н. э. – 224 г. н. э.) и Сасанидов (224–651 гг. н. э.), достигнув своего пика развития в период Сасанидов. Примерами этого стиля являются Галех Дохтар , королевские постройки в Нисе , храм Анахита , Хорхех , Хатра , хранилище Ктесифона в Касре , Бишапур и дворец Ардашира в Ардешир-Хварре (Фирузабад). [19]

Исламская архитектура

Ранний исламский период (VII–IX вв.)

Исламская эра началась с формированием ислама под руководством Мухаммеда в начале 7-го века в Аравии . Арабо-мусульманское завоевание Персии началось вскоре после этого и закончилось тем, что регион перешел под контроль Рашидунских халифов , а затем Омейядских халифов после 661 года. Ранняя исламская архитектура находилась под сильным влиянием византийской архитектуры и архитектуры Сасанидов . Архитектура Омейядов (661–750) черпала элементы этих традиций, смешивая их вместе и адаптируя к требованиям новых мусульманских покровителей. [20] [21]

После свержения Омейядов в 750 году и их замены Аббасидским халифатом политический центр халифата сместился дальше на восток в новую столицу Багдад , на территории современного Ирака. Отчасти в результате этого архитектура Аббасидов подверглась еще большему влиянию архитектуры Сасанидов и ее корней в древней Месопотамии . [22] [23] В течение VIII и IX веков мощь и единство Аббасидского халифата позволили архитектурным особенностям и новшествам из его сердцевины быстро распространиться на другие области исламского мира, находящиеся под его влиянием, включая Иран. [24]

Черты из периода Омейядов, такие как своды , резная лепнина и расписная отделка стен, были продолжены и развиты в период Аббасидов. [23] Четырехцентровая арка , более сложная форма стрельчатой ​​арки , впервые засвидетельствована в IX веке в памятниках Аббасидов в Самарре в Ираке, таких как дворец Каср аль-Ашик . [25] [23] Она стала широко использоваться в более поздней иранской архитектуре. [26] В Самарре также появились новые декоративные стили, которые превратили ранние растительные мотивы сасанидских и византийских традиций в более абстрактные и стилизованные формы, примером чего является так называемый «скошенный» стиль. Этот стиль впоследствии распространился на другие регионы, включая Иран. [27]

Остатки мечети Джаме в Сирафе (IX век)

Немногие из крупных мечетей, построенных в этот ранний исламский период в Иране, сохранились в чем-то близком к их первоначальному виду. Остатки мечети в Сузах , вероятно, периода Аббасидов, показывают, что у нее был гипостильный молитвенный зал (т. е. зал со множеством колонн, поддерживающих крышу) и внутренний двор. [23] Другая мечеть, раскопанная в Сирафе, датируется IX веком. [28] К мечети был пристроен минарет (башня для муэдзина , чтобы призывать к молитве ), основание которого сохранилось, составляя самые старые остатки минарета в восточном исламском мире. [29] Мечеть Джаме в Исфахане , один из главных исламских памятников в Иране, была первоначально основана около 771 года, но была перестроена и расширена в 840–841 годах. У нее также был двор, окруженный гипостильными залами. Она продолжала подвергаться дальнейшим изменениям и дополнениям в последующие столетия. [30]

Мечеть Тарихана , одна из старейших сохранившихся мечетей в Иране [28]

Единственная крупная мечеть этого раннего периода, сохранившая часть своей первоначальной формы, — это мечеть Тарихане в Дамгане . Хотя хронология ее строительства не очень хорошо документирована, ее общая форма и стиль могут датироваться IX веком [28] или, возможно, ранее, учитывая ее близкое сходство с архитектурой Сасанидов. [23] [31] Она имеет двор, окруженный портиком , и гипостильный молитвенный зал, где центральный проход, ведущий к михрабу (ниша в стене, символизирующая киблу ), немного шире других проходов. Первоначально у нее не было минарета, но в 1026 году к ней была пристроена высокая цилиндрическая башня. [28] Этот минарет сейчас является старейшим из сохранившихся в Иране. [32]

В светской архитектуре также изучались остатки различных дворцов и резиденций этого периода, например, вокруг Мерва (современный Туркменистан ). Они разделяли многие черты с более ранней сасанидской и согдийской архитектурой. [23] Среди повторяющихся элементов — айваны и купольные палаты. Некоторые из более ранних примеров до 8-го века, по-видимому, имели залы с деревянными колоннами и крышами, в то время как те, которые, вероятно, датируются 9-м веком, по-видимому, имели купола и сводчатые потолки. Они также имели лепные украшения, выполненные в стиле Самарры. [23] Жилые дома, построенные в сельской местности, были окружены внешними стенами с полукруглыми башнями, в то время как внутри у них были центральные дворы или центральный купольный зал, окруженный сводчатыми залами. В некоторых было четыре айвана, обрамляющих центральный двор. [23] Сасанидская традиция строительства караван-сараев вдоль торговых путей также продолжалась, и остатки одного такого сооружения на юге Туркменистана свидетельствуют о наличии центрального двора, окруженного аркадными галереями с купольными крышами. [23]

Возникновение регионального стиля (X–XI вв.)

Лепной декор внутри мечети Джаме в Наине (10 век) [33]

После своего первоначального апогея власти Аббасидский халифат распался на региональные государства в IX и X веках, которые формально подчинялись халифам в Багдаде, но были фактически независимыми. [34] В Иране и Средней Азии к X веку к власти пришли несколько местных и региональных династий: Ирак и центральный Иран контролировались династией Буидов , северный Иран находился под властью Бавандидов и Зийаридов , а северо-восточные регионы Хорасана и Трансоксании находились под властью Саманидов , а вскоре после этого в Средней Азии появились и другие династии. [35]

Ранний пример мукарнас скинчей, внутри мавзолея Дувазда Имама в Йезде (1037–1038) [36]

Именно в этот период впервые появились многие отличительные черты последующей иранской и центральноазиатской архитектуры , включая использование обожженного кирпича как для строительства, так и для декора, использование глазурованной плитки для украшения поверхности и развитие мукарнас (трехмерных геометрических сводов) из сквинов . Продолжалось строительство гипостильных мечетей, и есть также свидетельства существования многокупольных мечетей, хотя большинство мечетей были изменены или перестроены в более поздние эпохи. [35] Мечеть Джаме в Наине , одна из старейших сохранившихся соборных мечетей в Иране, содержит некоторые из наиболее хорошо сохранившихся черт этого периода, включая декоративную кирпичную кладку, куфические надписи и богатый декор из лепнины с изображением виноградных свитков и листьев аканта, которые черпают вдохновение из более ранних стилей Самарры. [35] [33]

Мавзолей Саманидов в Бухаре (10 век), одна из древнейших монументальных гробниц в исламском мире. [37]

Еще одной важной архитектурной тенденцией, возникшей в X-XI веках, является развитие мавзолеев , которые впервые приобрели монументальные формы. Одним из типов мавзолеев была башенная гробница, такая как Гунбад-и-Кабус (около 1006–1007 гг.), в то время как другим основным типом был купольный квадрат, такой как гробница Саманидов в Бухаре (до 943 г.). [38] [35]

Эпоха Сельджуков (11–13 вв.)

Тюркские народы начали двигаться на запад через Центральную Азию и в сторону Ближнего Востока с 8-го века, в конечном итоге приняв ислам и став основными силами в регионе. Наиболее значительными из них были турки-сельджуки, которые образовали Великую империю Сельджуков в 11-м веке, завоевав весь Иран и другие обширные территории в Центральной Азии и на Ближнем Востоке. [39]

Северная купольная камера в мечети Джаме в Исфахане , построенной в 1088–1089 годах под покровительством Тадж аль-Мулька[40]

Хотя расцвет Великих Сельджуков был недолгим, он представляет собой важную веху в истории исламского искусства и архитектуры в Иране и Средней Азии, положив начало расширению покровительства и художественных форм. [41] [42] Большая часть архитектурного наследия Сельджуков была уничтожена во время монгольских нашествий в 13 веке. [43] Тем не менее, по сравнению с досельджукским Ираном, больший объем сохранившихся памятников и артефактов периода Сельджуков позволил ученым более глубоко изучить искусство этой эпохи. [41] [42] Несколько соседних династий и империй, современных Сельджукам, включая Караханидов , Газневидов и Гуридов , построили памятники в очень похожем стиле. Таким образом, общая традиция архитектуры была распространена в большинстве стран восточного исламского мира (Иран, Центральная Азия и части северного индийского субконтинента ) на протяжении всего периода Сельджуков и его упадка с 11 по 13 века. [41] [42] Этот период также считается «классическим» веком архитектуры Центральной Азии. [44]

Двор мечети Джаме в Ардистане , одной из мечетей, имевших четырехайванную планировку в период Сельджуков (1158–1160) [35]

Самым важным религиозным памятником периода Великих Сельджуков является мечеть Джаме в Исфахане, которая была расширена и изменена различными покровителями Сельджуков в конце XI века и начале XII века. В конце XI века к ней были добавлены две крупные и новаторские купольные камеры. Затем, около начала XII века, вокруг двора были возведены четыре больших айвана, что дало начало плану с четырьмя айванами в архитектуре мечетей. [40] [45] [46] План с четырьмя айванами быстро стал популярным и был применен к другим крупным мечетям того времени, включая мечети Ардестана и Завареха , а также в светской архитектуре. [35] Вероятно, он также использовался для медресе , нового типа зданий, введенного в это время, хотя ни одно из медресе Сельджуков не сохранилось хорошо. [35]

Башни -близнецы или мавзолеи Харракана , построенные в 1068 и 1093 годах недалеко от Казвина

Места ночлега ( хан или караван-сарай) для путешественников и их животных, как правило, представляли собой утилитарную, а не декоративную архитектуру с бутовой кладкой, мощными укреплениями и минимальным комфортом. [47] Большие караван-сараи строились как способ развития торговли и утверждения власти сельджуков в сельской местности. Обычно они состояли из здания с укрепленным внешним видом, монументальным входным порталом и внутренним двором, окруженным различными залами, включая айваны. Некоторые примечательные примеры, сохранившиеся лишь частично, — это караван-сараи Рибат-и Малик (ок. 1068–1080 гг.) и Рибат-и Шараф (XII в.) в Трансоксании и Хорасане соответственно. [48] [35] [49]

Сельджуки также продолжали строить «башенные гробницы», иранский тип зданий более ранних периодов, такие как башня Тогрул, построенная в Рее (к югу от современного Тегерана ) в 1139 году. Однако более инновационным было введение мавзолеев с квадратным или многоугольным планом этажа, которые позже стали распространенной формой монументальных гробниц. Ранними примерами этого являются два мавзолея Харракан (1068 и 1093) около Казвина (северный Иран), которые имеют восьмиугольную форму, и большой мавзолей Санджара (ок. 1152) в Мерве (современный Туркменистан), который имеет квадратное основание. [50]

Мавзолеи Караханидов в Узгене , Киргизия, вторая половина XII века

Примерно в то же время, между концом 10-го века и началом 13-го века, тюркские Караханиды правили в Трансоксании и выполнили множество впечатляющих сооружений в Бухаре и Самарканде (современный Узбекистан ). Среди известных памятников Караханидов - большая соборная мечеть в Бухаре, из которой сохранился только минарет Калян (ок. 1127 г.), близлежащий минарет Вабкента (1141 г.) и несколько мавзолеев Караханидов с монументальными фасадами, например, в Узгене (современный Кыргызстан ) со второй половины 12-го века. [44]

Минарет Джам (конец XII века), современный Афганистан

Дальше на восток первой крупной тюркской династией были Газневиды , которые стали независимыми в конце 10 века и правили из Газны , в современном Афганистане. Во второй половине 12 века Гуриды заменили их в качестве главной силы в регионе от северной Индии до края Каспийского моря . [51] [52] Среди наиболее замечательных памятников этих двух династий есть ряд богато украшенных кирпичных башен и минаретов, которые сохранились как отдельные сооружения. Их точные функции неясны. К ним относятся Башня Масуда III около Газны (начало 12 века) и Минарет Джам, построенный Гуридами (конец 12 века), также в современном Афганистане. [53] [54]

Мавзолей Фахр ад-Дина Рази или Иль-Арслана в Куня-Ургенче , Туркменистан , конец XII или начало XIII века ( период Хорезмийской империи )

По мере того, как Великие Сельджуки приходили в упадок в XII веке, различные другие династии (часто также тюркского происхождения) образовывали меньшие государства и империи. В Иране и Средней Азии Хорезм-шахи , бывшие вассалы Сельджуков и Кара-Кхитаев , воспользовались этим, чтобы расширить свою власть и сформировать Хорезмийскую империю, заняв большую часть региона и завоевав Гуридов в начале XIII века, но вскоре после этого падшую под монгольскими нашествиями. [52] На месте бывшей столицы Хорезма, Куня-Ургенча (в современном Туркменистане), сохранилось несколько памятников периода Хорезмийской империи (конец XII и начало XIII века), включая так называемый мавзолей Фахр ад-Дина Рази (возможно, гробница Иль-Арслана ) и мавзолей султана Текеша . [55] [56]

Ильханиды (13–14 вв.)

Входной портал со сводами мукарнас , двумя минаретами и изразцовым декором в мечети Джаме в Йезде , период Ильханидов (14 век)

С 13-го века до начала 16-го века Иран и Центральная Азия находились под контролем двух крупных династий, произошедших от монгольского завоевателя Чингисхана , Ильханидов (1256–1353) и Тимуридов (1370–1506). В этот период были построены некоторые из крупнейших и самых амбициозных иранских памятников исламского мира. [57] Ильханиды изначально были традиционными кочевыми монголами, но в конце 13-го века Газан-хан ( годы правления  1295–1304 ) обратился в ислам и способствовал культурному и экономическому возрождению, в котором городская иранская культура имела первостепенное значение. Вассалы Ильханидов, такие как Музаффариды и Джалаириды , также спонсировали новые постройки. [57]

Купол Мукарнаса внутри мавзолея шейха Абд ас-Самада в Натанзе (1307–1308 гг.)

Архитектура Ильханидов развивала более ранние иранские традиции. В частности, больше внимания уделялось внутренним пространствам и тому, как их организовать. Комнаты были сделаны выше, в то время как использовались поперечные своды, а стены были открыты арками, таким образом, позволяя большему количеству света и воздуха проникать внутрь. [57] Мукарнас , который ранее ограничивался покрытием ограниченных переходных элементов, таких как скверы, теперь использовался для покрытия целых куполов и сводов для чисто декоративного эффекта. Например, гробница Абд аль-Самада в Натанзе (1307–1308 гг.) покрыта изнутри сложным куполом мукарнас , который сделан из штукатурки, подвешенной под пирамидальным сводом, покрывающим здание. [57]

Кирпич оставался основным строительным материалом, но больше цвета было добавлено за счет использования мозаики из плитки, которая включала резку одноцветной плитки разных цветов на куски, которые затем были соединены вместе для формирования более крупных узоров, особенно геометрических мотивов и цветочных мотивов. [57] Резная лепнина также продолжалась. Некоторые исключительные примеры в Иране относятся к этому периоду, включая стену резной лепнины в мавзолее Пир-и Бакран в Линджане (недалеко от Исфахана), [30] и михраб, добавленный в 1310 году к мечети Джаме в Исфахане. Последний является одним из шедевров исламского скульптурного искусства этой эпохи, показывая несколько слоев глубоко вырезанных растительных мотивов, а также резную надпись. [58]

Детали резного лепного михраба, добавленного Ильханидами в 1310 году к мечети Джаме в Исфахане

Различные мечети были построены или расширены в течение этого периода, как правило, следуя плану четырех айванов для соборных мечетей (например, в Варамине и Кирмане ), за исключением северо-запада, где холодные зимы препятствовали наличию открытого двора, как в мечети Джаме в Ардебиле (ныне разрушенной). Еще одной отличительной чертой периода Ильханидов является введение монументальных порталов мечетей, увенчанных двойными минаретами, как это видно в мечети Джаме в Йезде . [57] Караван-сараи были построены снова, хотя Хан аль-Мирджан в Багдаде является единственным сохранившимся примером. [57]

Мавзолей Улджайту в Солтании (начало XIV века)

Самым впечатляющим памятником, сохранившимся с этого периода, является мавзолей Солтанийе , построенный для султана Улджайту ( годы правления  1304–1317 ), массивный купол, поддерживаемый многоуровневой восьмиугольной конструкцией с внутренними и внешними галереями. Сегодня сохранилось только купольное здание, в котором утрачена большая часть его первоначального украшения из бирюзовой плитки, но когда-то оно было центральным элементом более крупного религиозного комплекса, включающего мечеть, больницу и жилые помещения. [59] Меньшие гробницы и святилища в честь местных суфиев также были построены или отремонтированы покровителями Ильханидов, например, гробница Баязида Бастами в городе Бастам , вышеупомянутый мавзолей Пир-и Бакран и вышеупомянутая гробница Абд-аль-Самада. [60] Также в Бастаме Ильханиды построили традиционную башенную гробницу для размещения останков младенца-сына Улджайту. Необычно то, что гробница была возведена не как отдельное сооружение, а за стеной киблы главной мечети города – конфигурация, также встречающаяся в некоторой современной мамлюкской архитектуре . [60]

Тимуриды (14–15 вв.)

Мечеть Биби-Ханум в Самарканде (1399–1405 гг.)

Империя Тимуридов , созданная Тимуром ( годы правления  1370–1405 ), пережила еще один культурный ренессанс. Архитектура Тимуридов продолжила традицию архитектуры Ильханидов, возводя памятники снова в больших масштабах и с щедрым декором, призванным произвести впечатление, но они также усовершенствовали предыдущие проекты и методы. [59] Правители Тимуридов набирали лучших мастеров со своих завоеванных территорий или даже заставляли их переезжать в столицу Тимуридов. [61]

Кирпич продолжали использовать в качестве строительного материала. Чтобы покрыть большие кирпичные поверхности красочным декором, использовалась техника баннаи для создания геометрических узоров и куфических надписей по относительно низкой стоимости, в то время как более дорогая мозаика из плитки продолжала использоваться для цветочных узоров. [57] Плитка предпочиталась снаружи, в то время как внутренние стены могли быть покрыты резной или расписанной штукатуркой. [57]

Своды внутри мавзолея Гаухар Шад в Герате (начало XV века)

Среди наиболее важных нововведений Тимуридов было более сложное и текучее расположение геометрических сводов. [59] [57] Большие своды были разделены пересекающимися ребрами на меньшие своды, которые затем могли быть дополнительно разделены или заполнены мукарнами и другими типами декора. Сам мукарнас также стал еще более сложным, используя меньшие отдельные ячейки для создания большего трехмерного геометрического плана. Визуального баланса можно было достичь, чередуя один тип или узор декора с другим между различными подразделениями свода. Объединив эти методы свода с крестообразным планом и разбив сплошную массу поддерживающих стен открытыми арками и окнами, строгое разделение между куполом, сквином и стеной было растворено, и можно было создать бесконечное разнообразие сложных внутренних пространств. [57]

Наиболее значимые сохранившиеся памятники Тимуридов находятся в городах Хорасан и Трансоксания и вокруг них, включая Самарканд, Бухару, Герат и Мешхед . [57] Собственные памятники Тимура отличаются своими размерами; в частности, мечеть Биби-Ханум и мавзолей Гур-и-Амир , оба в Самарканде, и его внушительный, но теперь разрушенный дворец Ак-Сарай в Шахр-и-Сабзе . [57] Мавзолей Гур-и-Амир и мечеть Биби-Ханум отличаются своим роскошным внутренним и внешним убранством, своими внушительными порталами и своим выдающимся куполом. Купола поддерживаются высокими цилиндрическими барабанами и имеют заостренный, выпуклый профиль, иногда рифленый или ребристый. [62]

Фасад медресе Улугбека на Регистане в Самарканде (1417–1420)

Преемники Тимура строили в несколько меньших масштабах, но под покровительством Гаухар Шад , жены его сына Шахруха ( годы правления  1405–1447 ), архитектура Тимуридов достигла вершины утонченности в первой половине 15-го века. [57] Ее памятники были найдены в основном в Мешхеде и Герате, [57] хотя некоторые из них были разрушены или серьезно повреждены с 19-го века, включая ее мавзолей и комплекс мечети (1417–1438). Некоторые из сохранившихся сводов и украшений внутри ее мавзолея тем не менее свидетельствуют о его первоначальном качестве. [63]

При Улугбеке ( р.  1447–1449 ) площадь Регистан в Самарканде была впервые преобразована в монументальный комплекс, подобный тому, что есть сегодня. Он построил три сооружения вокруг площади, из которых только медресе Улугбека (1417–1420) сохранилось до наших дней (два других монументальных сооружения были возведены вокруг площади в более поздние периоды), с большим фасадом, покрытым богатым разнообразием декора. [62]

Покровительство Тимуридов имело большое значение в истории искусства и архитектуры в значительной части исламского мира. Международный стиль Тимуридов в конечном итоге был интегрирован в визуальную культуру растущей Османской империи на западе, [64] в то время как на востоке он был передан на индийский субконтинент Моголами , которые были потомками Тимура. [65]

Интерьер Голубой мечети в Тебризе (1465 г.)

В конце XIV и XV веков в западном Иране доминировали две могущественные туркменские конфедерации, Кара-Коюнлу и Ак-Коюнлу . Хотя сохранилось немного памятников, спонсируемых любой из фракций, то, что сохранилось, показывает, что стиль Тимуридов уже распространялся на запад в этот период. [64] Одним из самых значительных памятников Кара-Коюнлу является Голубая мечеть или мечеть Музаффария (1465) в Тебризе , в настоящее время частично разрушенная. Она имеет необычную Т-образную планировку вокруг центрального купола, мало чем отличающуюся от Османской зеленой мечети в Бурсе , и украшена облицовкой из высококачественной плитки шести цветов, включая темно-синий. [66]

Сефевиды и узбеки (16–18 вв.)

Сефевиды , которые создали большую шиитскую империю в 16 веке, которая охватывала весь Иран и некоторые соседние регионы, изначально унаследовали традиции архитектуры Тимуридов. Чтобы адаптировать эту традицию в новый имперский стиль, архитекторы Сефевидов развили ее в еще большем масштабе. [67] Архитектура Сефевидов в некоторой степени упростила архитектуру Тимуридов, создав большие архитектурные ансамбли, которые были организованы вокруг более статичных, фиксированных перспектив, которые кажутся более церемониальными, с более однородными экстерьерами зданий и более обтекаемыми конструкциями сводов. [67] [59] В то же время здания были тщательно спланированы и часто имели открытую планировку, что позволяло легко ими наслаждаться. [67] Наиболее характерным украшением была мозаика из плитки, нанесенная в большом масштабе. Декоративная программа часто служила для того, чтобы скрыть, а не подчеркнуть структурный дизайн зданий. [59] [67] Этот стиль Сефевидов сформировался в Исфахане и впоследствии распространился на другие части империи. [67]

Внешний вид Джаннат-Сараи (XVI в.), раннесефевидского сооружения, добавленного Тахмаспом I к мавзолею шейха Сафи ад-Дина в Ардебиле

Относительно немного памятников Сефевидов сохранилось с периода до правления шаха Аббаса I ( годы правления  1588–1629 ). [59] [67] Самым важным исключением является гробница и религиозный комплекс шейха Сафи ад-Дина в Ардебиле . Этот комплекс находился в стадии развития со времен Сафи ад-Дина (ум. 1334), который основал суфийский орден, с которым ассоциировал себя Исмаил I ( годы правления  1501–1524 ), первый правитель Сефевидов. Дополнения Сефевидов к этому месту начались в начале 16-го века, когда здесь была построена небольшая купольная гробница Исмаила. Его преемник, Тахмасп I ( годы правления  1524–1576 ), осуществил первое крупное расширение комплекса Сефевидами. Самым важным добавленным сооружением был Джаннат Сарай, большое восьмиугольное сооружение в той же традиции, что и старый мавзолей Ильханидов в Солтании, возможно, изначально предназначавшееся для купольной гробницы Тахмаспа I. После этого Аббас I также провел дальнейшие реконструкции и дополнения к этому месту. [68]

Медресе Мир-и Араб в Бухаре, построенное при Шейбанидах в начале XVI века

Современниками Сефевидов в Иране были другие династии и правящие группы в Средней Азии, такие как Шейбаниды и другие узбекские племенные вожди. Монументальные здания продолжали строиться здесь, опираясь на традиционный стиль Тимуридов. [67] В Бухаре Шейбаниды создали нынешний комплекс По-и-Калян , объединив минарет Калан эпохи Караханидов, отремонтировав старую мечеть в 1514 году и добавив большое медресе Мир-и 'Араб (1535–156). [69] Позже, в Самарканде, местный правитель Ялангтуш Би Алчин придал Регистану его нынешний облик, построив два новых медресе напротив медресе Улугбека. Медресе Шер-Дор (1616–1636) имитирует форму медресе Улугбека, в то время как медресе Тилла Кар (1646–1660) является и мечетью, и медресе. [62] Архитектурная деятельность стала менее значимой в регионе после 17-го века, за исключением Хивы . Пятничная мечеть Хивы , с ее отличительным гипостильным залом из деревянных колонн, была перестроена в этой форме в 1788–9. [67]

Сефевидский Исфахан

Аббас I сделал Исфахан своей столицей и приступил к самой амбициозной программе строительства периода Сефевидов. В результате очень большая часть сохранившихся памятников Сефевидов сосредоточена в этом городе. Аббас I переместил политический и экономический центр города из его традиционного местоположения около старой мечети Джаме в новый район около реки Зайанде на юге, где был создан новый спланированный город. Он включает в себя раскинувшийся Гранд-базар , выстроенный караван-сараями, который открывается через монументальный портал на огромную прямоугольную общественную площадь, Майдан-и-Шах или Накш-и-Джахан , заложенную между 1590 и 1602 годами. [67] [30] Вся площадь окружена двухуровневой аркадой и символизирует амбиции Аббаса I стать одним из величайших государей на мировой арене. Помимо портала базара, в центре каждой стороны площади стоят еще три здания: мечеть шейха Лютфаллаха (1603–1619), мечеть Шаха (1611– ок.  1630 ) и Али-Капу , дворцовые ворота и павильон, строительство которых началось около  1597 года и было завершено при Аббасе II около 1660 года. [67] [30]

Площадь Накше Джахан в Исфахане является воплощением архитектуры эпохи Сефевидов.
Интерьер купола мечети шейха Лютфаллаха в Исфахане (1603–1619)

Вход в обе мечети на площади осуществляется через монументальные порталы, но из-за разницы между направлением киблы и ориентацией площади обе мечети построены под углом к ​​ней, а их вестибюли изгибаются при входе. Обе имеют молитвенные залы, покрытые одним большим двухслойным куполом, хотя молитвенный зал мечети Шаха также окружен двумя гипостильными залами. [30] В отличие от памятников Тимуридов, внутренние помещения куполов не разделены геометрически и имеют однородную поверхность. [59] Вместо этого эффект легкости достигается за счет переходной зоны арок, притворов и окон, при этом стены молитвенного зала в мечети Шаха также пронизаны открытыми арочными проемами. Снаружи купола имеют форму «луковицы» (т. е. выпуклые по бокам и заостренные сверху). [30] В то время как мечеть Шаха имеет минареты и традиционный центральный двор, окруженный четырьмя айванами, мечеть Лутфаллаха не имеет минаретов и отличается от всех других мечетей Сефевидов тем, что состоит только из одной купольной камеры. [30] Интерьеры обеих мечетей полностью покрыты глазурованной плиткой, преимущественно синего цвета, которая была восстановлена ​​в 1930-х годах на основе немногих оставшихся оригинальных плиток. [30]

Мост Хваджу (1650) в Исфахане

К западу от площади Майдан-и-Шах находился большой дворцовый комплекс садов и павильонов. Самый важный из сохранившихся павильонов, Чехель Сотун («Сорок колонн»), датируется надписью 1647 годом, но, возможно, был установлен и раньше. В 1706–1707 годах к нему было пристроено глубокое, широкое крыльцо с колоннами, что придало ему его нынешний вид. Другой примечательный сохранившийся павильон, Хашт Бехешт , в основном датируется концом 17 века. [67] [30] К западу от территории дворца находится длинный, широкий проспект, называемый Чахарбаг («Четыре сада»), который заканчивается на юге у моста Си-о-се-поль («Мост тридцати трех арок»), построенного в 1602 году. Мост выложен аркадами и имеет широкую центральную полосу для караванов и вьючных животных, а также боковые проходы для пешеходов. [67] Ниже по течению мост Хваджу (1650) является одним из лучших памятников правления Аббаса II. Как и Си-о-се-поль, он сочетает в себе эстетический эффект с практической функцией, но он более сложен и представляет собой вершину дизайна моста Сефевидов. Он имеет два уровня, каждый с широким центральным проходом для караванов и боковыми проходами для пешеходов вдоль его фланговых арок. В середине моста находится более широкий смотровой павильон с восьмиугольной планировкой. [67] [70]

Интерьер собора Ванк в Исфахане (18 век)

Эти мосты соединяют центр города с южным берегом реки Заянде, где когда-то располагались королевские охотничьи угодья Сефевидов. После 1604 года здесь также был создан христианский армянский квартал, Новая Джульфа . В этом районе было построено около 30 церквей, из которых 13 сохранились до наших дней, датируемые 17-м и началом 18-го века. [30] Церкви импортировали армянские черты и объединили их с современным стилем Сефевидов, [30] примером чего является собор Ванк (или собор Святого Спасителя), датируемый в его нынешнем виде примерно 1656 годом. [71]

Зенды и Каджары (18-й – начало 20-го века)

Когда в XVIII веке династия Сефевидов пришла в упадок, династия Занд сделала Шираз своей столицей. Мухаммад Карим Хан Занд , основатель династии, создал большую площадь и построил новый комплекс памятников, похожий на строительные проекты Сефевидов в Исфахане, хотя и в меньших масштабах. [67] Среди сохранившихся памятников этого проекта — мечеть Вакиль , начатая в 1766 году и восстановленная в 1827 году, а также базар и хаммам (баня). [67]

Расписная плитка с изображениями цветов в мечети Насир аль-Мульк (1876–1888) в Ширазе

В северном Иране Каджары сделали своей столицей Тегеран . Они продолжали строить мечети по всей стране с традиционной планировкой двора с четырьмя айванами, но с определенными вариациями и введением новых особенностей, таких как башни с часами. Каджары также расширили основные святыни, такие как святилище Имама Резы в Мешхеде и святилище Фатимы Масуме в Куме . [67] В Ширазе (который перешел под власть Каджаров в 1794 году) мечеть Насира аль-Мулька (1876–1888) имеет традиционную планировку, но является примером нового стиля декоративной плитки, расписанной надглазурной росписью с изображениями цветочных букетов преимущественно синего, розового, желтого, фиолетового и зеленого цветов, иногда на белом фоне. Этот тип украшения плитки можно также увидеть в мечети Сепахсалар в Тегеране (1881–1890). [67]

Шамс оль-Эмарех во дворце Голестан в Тегеране , добавленный Насер ад-Дин Шахом ( годы правления  1848–1896 )

Из дворцов Каджаров, построенных в Тегеране и его окрестностях, самым известным является дворец Голестан , который был как административным центром, так и зимней резиденцией шаха. Дворец, используемый последовательными правителями Каджаров, претерпел множество изменений, которые иллюстрируют прогрессивные изменения в течение этого периода. [67] Традиционные формы все еще были распространены при Фатх Али-шахе ( р.  1797–1834 ), который заказал Мраморный трон и установил его в традиционном зале для аудиенций, окруженном колоннами. [67] [72] В 19 веке также наблюдался рост тенденций возрождения . Монархи Каджаров, включая Фатх Али-шаха, заказывали работы, которые намеренно ссылались на архитектуру Сефевидов и древней Сасанидской архитектуры, надеясь присвоить их символику королевства и империи. [73]

Сад Афиф-Абад (1863–1867) в Ширазе является примером возрождения Ахеменидов и Сасанидов [74]

При Насер ад-Дине Шахе ( годы правления  1848–1896 ) начали вводиться новые элементы и стили европейского вдохновения, такие как высокие окна, пилястры и парадные лестницы. Во дворце Голестан он добавил Шамс ол-Эмарех, высокое многоуровневое сооружение с двумя башнями. [67] [72] Он также перестроил Тегеран, разрушив плотную городскую застройку в частях старого города, а также его исторические стены и заменив их бульварами и открытыми площадями, вдохновленными тем, что он видел во время своих визитов в Европу. [75] [72]

В начале 20-го века, в последние десятилетия правления Каджаров и первые годы правления Пехлеви , возрожденческие тенденции продолжали быть популярными и использовались в проектировании как общественных, так и частных зданий, включая те, которые были заказаны восходящей буржуазией. Это привело к появлению множества примеров зданий по всей стране с эклектичным сочетанием стилистических особенностей как исламской, так и древней зороастрийской эпох. [73]

Персидские купола

Древний дворец Ардашира , построенный в 224 году во времена династии Сасанидов . Здание имеет три больших купола, один из старейших примеров таких масштабных куполов в мире.

Империя Сасанидов инициировала строительство первых крупных куполов в Иране, таких королевских зданий, как дворец Ардашира и Деж Дохтар . После мусульманского завоевания империи Сасанидов персидский архитектурный стиль стал оказывать большое влияние на исламские общества, и купол также стал характерной чертой мусульманской архитектуры .

Гробница сельджукского султана Ахмада Санджара в Мерве , Туркменистан . Средневековое сооружение с типичным персидским куполом является прекрасным образцом персидской архитектуры периода Сельджуков.

Период Ильханата внес несколько новшеств в купольное строительство, что в конечном итоге позволило персам возводить гораздо более высокие сооружения. Эти изменения позже проложили путь для архитектуры Сефевидов. Вершина архитектуры Ильханата была достигнута со строительством купола Султание (1302–1312) в Зенджане , Иран, который имеет высоту 50 м и диаметр 25 м, что делает его третьим по величине и самым высоким куполом из каменной кладки, когда-либо возведенным. [76] Тонкий купол с двойной оболочкой был укреплен арками между слоями. [77]

Возрождение строительства персидских мечетей и куполов произошло во времена династии Сефевидов , когда шах Аббас в 1598 году инициировал реконструкцию Исфахана , сделав площадь Накш-и-Джахан центральной частью своей новой столицы. [78] В архитектурном плане они во многом заимствовали проекты Ильханата, но в художественном плане они подняли проекты на новый уровень.

Отличительной чертой персидских куполов, которая отличает их от куполов, созданных в христианском мире или Османской и Могольской империях, было использование цветной плитки, которой покрывали внешнюю часть куполов, как и внутреннюю. Вскоре в Исфахане таких куполов насчитывалось десятки, а их четкая синяя форма доминировала на горизонте города. Отражая солнечный свет, эти купола выглядели как сверкающие бирюзовые драгоценные камни и могли быть видны за много миль путешественникам, следующим по Шелковому пути через Персию.

Этот весьма своеобразный стиль архитектуры был унаследован от династии Сельджуков , которые на протяжении столетий использовали его при строительстве своих мечетей, но он был усовершенствован во времена Сефевидов, когда они изобрели хафт-ранги , или семицветный стиль обжига плитки, процесс, который позволил им наносить больше цветов на каждую плитку, создавая более насыщенные узоры, более приятные для глаза. [79] Цвета, которые предпочитали персы, были золотыми, белыми и бирюзовыми узорами на темно-синем фоне. [80] Обширные полосы надписей каллиграфии и арабесок на большинстве крупных зданий были тщательно спланированы и выполнены Али Резой Аббаси , который был назначен главой королевской библиотеки и мастером каллиграфии при дворе шаха в 1598 году, [81] в то время как Шейх Бахаи курировал строительные проекты. Купол мечети Масджед-э-Шах (мечеть Шаха) достигал 53 метров в высоту и стал самым высоким в городе, когда его строительство было завершено в 1629 году. Он был построен как двухслойный купол, простирающийся на 14 метров между двумя слоями и покоящийся на восьмиугольной купольной камере. [82]

Современная иранская архитектура

Современная архитектура в Иране начинается с появлением первого периода Пехлеви в начале 1920-х годов. Некоторые дизайнеры, такие как Андре Годар , создали такие работы, как Национальный музей Ирана , которые напоминали об историческом архитектурном наследии Ирана. Другие попытались объединить традиционные элементы с современным дизайном в своих работах. Главный кампус Тегеранского университета является одним из таких примеров. Другие, такие как Гейдар Гиаи и Хушанг Сейхун , пытались создать полностью оригинальные работы, независимые от предыдущих влияний. [84] Архитектура Дариуша Борбора успешно сочетала современную архитектуру с местным языком. [85] [86] Башня Азади , первоначально называвшаяся башней Шадьяд, была завершена в 1971 году и с тех пор стала одной из главных достопримечательностей Тегерана. Спроектированная Хоссейном Аманатом, она включает в себя формы и идеи исторической иранской архитектуры. [87] [88] Бордж-е Милад (или башня Милад), строительство которой было завершено в 2007 году, [89] является самой высокой башней в Иране и 24-м по высоте отдельно стоящим сооружением в мире.

Иранские архитекторы

Нажмите здесь, чтобы увидеть анимацию иранской архитектуры.

Первая профессиональная ассоциация иранских архитекторов, Общество иранских дипломатов-архитекторов, была основана 30 января 1945 года. Ее основателями были иранские архитекторы, включая Вартана Аванесяна, Мохсена Форуги и Кейгобада Зафара . Иностранные архитекторы были очень заметны в Иране в начале 20-го века, и одним из направлений деятельности новой ассоциации была публикация журнала Architecte , который продвигал иранских архитекторов. [90] В 1966 году была основана новая профессиональная ассоциация, Ассоциация иранских архитекторов . Ее основателями были Вартан Аванесян, Аббас Аждари, Насер Бади, Абдельхамид Эшрак, Манучехр Хорсанди, Ирадж Мошири, Али Садек и Кейгобад Зафар. [90]

Несколько иранских архитекторов сумели выиграть престижную премию A' Design Award 2018 в беспрецедентном количестве номинаций. [91] Ряд иранских архитекторов также выиграли Премию Ага Хана по архитектуре , в том числе:

Объекты Всемирного наследия ЮНЕСКО

Такие зиккураты , как Чога -Занбиль , включенный в список Всемирного наследия ЮНЕСКО , которые скрашивали плоскую монотонность южной части Хузестана , были всего лишь «ритуальными имитациями знакомых священных гор, которые окружают Иранское плато ». [95]

Ниже приведен список объектов всемирного наследия, спроектированных или построенных иранцами или спроектированных и построенных в стиле иранской архитектуры:

Смотрите также

Ссылки

Цитаты

  1. ^ "'برج آزادی پس از ۲۰ سال شسته می‌شود'" . BBC News فارسی (на персидском языке). 18 июля 2009 года . Проверено 13 мая 2020 г.
  2. ^ Артур Апхэм Поуп . Знакомство с персидской архитектурой . Oxford University Press . Лондон. 1971. стр.1
  3. Артур Поуп , Знакомство с персидской архитектурой . Oxford University Press . Лондон. 1971.
  4. ^ ab Артур Апхэм Поуп . Персидская архитектура . Джордж Бразиллер , Нью-Йорк , 1965. стр.266
  5. ^ Артур Апхэм Поуп . Персидская архитектура . Джордж Бразиллер, Нью-Йорк, 1965. стр.266
  6. ^ ab Артур Апхэм Поуп . Персидская архитектура . Джордж Бразиллер, Нью-Йорк, 1965. стр.10
  7. ^ Надер Ардалан и Лале Бахтияр . Чувство Единства; Суфийская традиция в персидской архитектуре . 2000. ISBN 1-871031-78-8 . 
  8. ^ Артур Апхэм Поуп . Персидская архитектура . Джордж Бразиллер, Нью-Йорк, 1965. стр.9
  9. ^ Григор 2021, стр. 175–176.
  10. ^ Джайюси, Сальма К.; Холод, Рената; Петруччиоли, Аттилио; Раймонд, Андре (2008). Город в исламском мире, том 94/1 и 94/2 . БРИЛЛ. стр. 173–176. ISBN 9789004162402.
  11. ^ Sabk Shenasi Mi'mari Irani (Изучение стилей в иранской архитектуре), M. Karim Pirnia . 2005. ISBN 964-96113-2-0 стр. 24. Однако на стр. 39 «допарсийский» стиль рассматривается как отдельный стиль. 
  12. ^ "Хатра | Ирак, история и факты". Britannica . Получено 20 июня 2022 г. .
  13. ^ "Хатра". Центр всемирного наследия ЮНЕСКО . Получено 2022-06-20 .
  14. ^ "Керманшах, колыбель цивилизации" (PDF) . Iran Daily . 9 августа 2006 г. Архивировано из оригинала (PDF) 28 сентября 2007 г.
  15. ^ Хаттштейн и Делиус 2011, с. 96.
  16. ^ Хилл, Дональд Р. (1994). Исламская наука и инженерия . стр. 10. ISBN 0-7486-0457-X.
  17. ^ ab Sabk Shenasi Mi'mari Irani (Изучение стилей в иранской архитектуре), М. Карим Пирния. 2005. ISBN 964-96113-2-0 стр.40-51 
  18. ^ Фаллахфар, Саид (سعید فلاح‌فر). Словарь иранских традиционных архитектурных терминов (Farhang-i vāzhahʹhā-yi miʻmārī-i sunnatī-i Īrān فرهنگ واژه‌های معماری سنتی ایران) . Публикации Камьяба (انتشارات کامیاب). Кавушпардаз. 2000, 2010. Тегеран. ISBN 978-964-2665-60-0 Библиотека Конгресса США LCCN Постоянная ссылка: http://lccn.loc.gov/2010342544 стр.44 
  19. ^ Пирния, Муамма Карим (2005). Сабк Шинаси-и мимари-и Ирани (Изучение стилей в иранской архитектуре). Тегеран: Surush-i Dānish. ISBN 964-96113-2-0.стр.92-93 и стр.94-129
  20. ^ Петерсен 1996, стр. 295.
  21. ^ Блум и Блэр 2009, Архитектура (III. 661–c. 750)
  22. ^ Петерсен 1996, стр. 1.
  23. ^ abcdefghi Bloom & Blair 2009, Архитектура (IV. ок. 750–ок. 900)
  24. ^ Hattstein & Delius 2011, стр. 94–95.
  25. ^ Петерсен 1996, стр. 24–25, 251.
  26. ^ Блум и Блэр 2009, Архитектура
  27. ^ Bloom & Blair 2009, Штукатурка и штукатурка
  28. ^ abcd Хаттштейн и Делиус 2011, стр. 110.
  29. Блум 2013, стр. 72–73.
  30. ^ abcdefghijk Bloom & Blair 2009, Исфахан
  31. ^ Кубан, Доган (1974). Мечеть и ее раннее развитие. Brill. стр. 22. ISBN 978-90-04-03813-4.
  32. ^ Херциг, Эдмунд; Стюарт, Сара (2011). Ранний исламский Иран. Bloomsbury Publishing. стр. 115. ISBN 978-1-78673-446-4.
  33. ^ ab Bloom & Blair 2009, Наин
  34. ^ Кеннеди, Хью (2004). Пророк и эпоха халифатов: исламский Ближний Восток с шестого по одиннадцатый век (2-е изд.). Routledge. ISBN 9780582405257.
  35. ^ abcdefgh Bloom & Blair 2009, Архитектура (V. c. 900–c. 1250)
  36. ^ Блум и Блэр 2009, Мукарнас
  37. ^ Блум и Блэр 2009, Бухара
  38. ^ Хилленбранд 1999б, стр. 100.
  39. ^ Хаттштейн и Делиус 2011, с. 348.
  40. ^ ab Hattstein & Delius 2011, стр. 368–369.
  41. ^ abc Босворт, CE; Хилленбранд, Р.; Роджерс, Дж. М.; Блуа, ФК де; Дарли-Доран, Р.Э. (1960–2007). «Сальдджудиды; VI. Искусство и архитектура; 1. В Персии». В Бирмане, П.; Бьянкис, Т.; Босворт, CE; ван Донзель, Э.; Генрихс, В.П. (ред.). Энциклопедия ислама, второе издание . Брилл. ISBN 9789004161214.
  42. ^ abc Bloom & Blair 2009, Салджук
  43. ^ Боннер, Джей (2017). Исламские геометрические узоры: их историческое развитие и традиционные методы построения. Springer. стр. 69. ISBN 978-1-4419-0217-7.
  44. ^ ab Hattstein & Delius 2011, с. 354-359.
  45. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001, с. 140-144.
  46. ^ О'Кейн, Бернард (1995). Купола Архивировано 2022-05-11 в Wayback Machine . Encyclopaedia Iranica , Online Edition. Получено 28 ноября 2010.
  47. ^ Хилленбранд 1999б, стр. 109.
  48. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001, с. 153-154.
  49. ^ Хаттштейн и Делиус 2011, с. 363-364.
  50. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001, с. 146.
  51. ^ Хаттштейн и Делиус 2011, с. 330-332.
  52. ^ ab Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001, с. 134.
  53. ^ Хаттштейн и Делиус 2011, с. 336-337.
  54. ^ Эттингхаузен, Грабар и Дженкинс-Мадина 2001, с. 150-152.
  55. ^ Хаттштейн и Делиус 2011, с. 360-366.
  56. Bloom & Blair 2009, Куня-Ургенч.
  57. ^ abcdefghijklmno Bloom & Blair 2009, Архитектура (VI в. 1250–1500 гг.)
  58. Блэр и Блум 1995, стр. 10–11.
  59. ^ abcdefg Таббаа, Ясир (2007). "Архитектура". Во флоте, Кейт; Кремер, Гудрун; Матринг, Денис; Навас, Джон; Роусон, Эверетт (ред.). Энциклопедия ислама, Три . Брилл. ISBN 9789004161658.
  60. ^ ab Blair & Bloom 1995, стр. 8–10.
  61. Блэр и Блум 1995, стр. 37.
  62. ^ abc Bloom & Blair 2009, Самарканд
  63. ^ Блум и Блэр 2009, Герат
  64. ^ ab Blair & Bloom 1995, стр. 50.
  65. ^ Ашер, Кэтрин Б. (2020). «Архитектура Великих Моголов». Во флоте, Кейт; Кремер, Гудрун; Матринг, Денис; Навас, Джон; Роусон, Эверетт (ред.). Энциклопедия ислама, Три . Брилл. ISSN  1873-9830.
  66. Блэр и Блум 1995, стр. 50–52.
  67. ^ abcdefghijklmnopqrst Bloom & Blair 2009, Архитектура (VII в. 1500–1900 гг.)
  68. ^ Hattstein & Delius 2011, стр. 507–509.
  69. Блэр и Блум 1995, стр. 199–201.
  70. ^ Hattstein & Delius 2011, стр. 517–518.
  71. ^ Хаттштейн и Делиус 2011, с. 518.
  72. ^ abc Bloom & Blair 2009, Каджар
  73. ^ ab Grigor, Talinn (2017). «Короли и традиции в Différance: античность снова в постсефевидском Иране». В Flood, Finbarr Barry; Necipoğlu, Gülru (ред.). A Companion to Islamic Art and Architecture. Wiley Blackwell. стр. 1089–1097. ISBN 9781119068662.
  74. ^ Григор 2021, стр. 172–174.
  75. ^ Хагиги, Фарзане (2018). Мертв ли ​​Тегеранский базар? Фуко, политика и архитектура. Cambridge Scholars Publishing. стр. 80. ISBN 978-1-5275-1779-0.
  76. ^ [1] [ мертвая ссылка ]
  77. ^ "Encyclopaedia Iranica | Статьи". Iranicaonline.org. 1995-12-15 . Получено 2011-03-27 .
  78. ^ Сэвори, Роджер (1980). Иран под властью Сефевидов . Нью-Йорк: Cambridge University Press. стр. 155. ISBN 0-521-22483-7.
  79. ^ Блейк, Стивен П. (1999). Половина мира, социальная архитектура Сефевидского Исфахана, 1590–1722 . Коста-Меса: Мазда. С. 143–144. ISBN 1-56859-087-3.
  80. ^ Кэнби, Шейла Р. (2009). Шах Аббас, Переделка Ирана . Лондон: British Museum Press. стр. 30. ISBN 978-0-7141-2456-8.
  81. ^ Кэнби, Шейла Р. (2009). Шах Аббас, Переделка Ирана . стр. 36.
  82. ^ Хаттштейн, М.; Делиус, П. (2000). Ислам, искусство и архитектура . Кельн: Köneman. стр. 513–514. ISBN 3-8290-2558-0.
  83. Иллюстрированный словарь мусульманского мира. Маршалл Кавендиш. 2011. С. 154. ISBN 978-0-7614-7929-1.
  84. ^ Диба, Дараб; Дехбаши, Мозаян (2004). «Тенденции в современной иранской архитектуре» (PDF) . В Джодидио, Филипп (ред.). Иран: Архитектура для меняющихся обществ . Умберто Аллеманди и К.
  85. ^ Архитектура: формы + функции. 10 ноября 2010 г. Проверено 17 июня 2017 г.
  86. ^ Мишель Рагон, Histoire Mondiale de l'Architecture et de l'Urbanisme Modernes , vol. 2, Кастерман, Париж, 1972, с. 356.
  87. ^ Аманат, Аббас (2017). Иран: современная история. Издательство Йельского университета. п. 667. ИСБН 978-0-300-23146-5.
  88. ^ "'برج آزادی پس از۲۰ سال شسته می شود'" . BBC News فارسی (на персидском языке). 18 июля 2009 г. Проверено 4 августа 2023 г.
  89. ^ Ширази, М. Реза (2018). Современная архитектура и урбанизм в Иране: традиция, современность и производство «промежуточного пространства». Springer. стр. 65. ISBN 978-3-319-72185-9.
  90. ^ ab Roudbari, Shawhin (2015). «Учреждение архитектуры: история транснационализма в архитектурной профессии Ирана, 1945–1995». В Gharipour, Mohammad (ред.). Историография персидской архитектуры. Routledge. стр. 173–183. ISBN 978-1-317-42721-6.
  91. ^ «Иранские архитекторы среди победителей престижной премии A' Design Award 2018». ifpnews.com . 2018-04-17 . Получено 2023-08-04 .
  92. ^ ab Премия Ага Хана по архитектуре – Отчет главного жюри – Восьмой цикл награждения, 1999–2001 гг. Архивировано 07.06.2007 г. на Wayback Machine
  93. ^ Премия Ага Хана по архитектуре: третий цикл награждения, 1984–1986 гг. Архивировано 12 мая 2007 г. на Wayback Machine
  94. ^ (AKTC) Архивировано 2007-06-04 на Wayback Machine
  95. ^ Артур Апхэм Поуп , Персидская архитектура , 1965, Нью-Йорк, стр.16
  96. ^ Creswell, KAC (1913). «Происхождение персидского двойного купола». Журнал Burlington для знатоков . 24 : 94.
  97. ^ Офис ЮНЕСКО в Ташкенте и Джорджина Херрманн. «Археологический парк «Древний Мерв» Туркменистан», ЮНЕСКО , 1998, стр. 51–52 https://whc.unesco.org/uploads/nominations/886.pdf
  98. ^ Кюн, С. 2007. «Изразцы на погребальных памятниках XII-XIV вв. в Ургенче (Гургандже)», в «Искусстве Азии» , том 37, номер 2, страницы 112-129
  99. ^ "Куня-Ургенч". Центр всемирного наследия ЮНЕСКО . ЮНЕСКО . Получено 19 февраля 2011 г.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки