stringtranslate.com

Фикх

Фикх ( / f iː k / ; [1] арабский : فقه ) — исламская юриспруденция . [2] Фикх часто описывается как стиль человеческого понимания и практики шариата ; [ 3] то есть человеческое понимание божественного исламского закона, как он раскрыт в Коране и сунне (учения и практика исламского пророка Мухаммеда и его сподвижников). Фикх расширяет и развивает шариат посредством толкования ( иджтихад ) Корана и сунны исламскими юристами ( улемами ) [3] и реализуется посредством постановлений ( фетв ) юристов по представленным им вопросам. Таким образом, в то время как шариат считается неизменным и непогрешимым мусульманами, фикх считается погрешимым и изменчивым. Фикх имеет дело с соблюдением ритуалов, морали и социального законодательства в исламе, а также экономической и политической системы. В современную эпоху существует четыре выдающихся школы ( мазхаб ) фикха в суннитской практике, плюс две (или три) в шиитской практике. Человек, обученный фикху , известен как факих ( мн. ч .: фукаха ). [4]

Образно говоря, фикх означает знание исламских правовых постановлений из их источников. Получение религиозных постановлений из их источников требует от муджтахида (человека, практикующего иджтихад ) глубокого понимания различных дискуссий по юриспруденции. Факих должен глубоко вникать в вопрос и не довольствоваться только внешним значением, а человек, который знает только видимость вопроса, не может считаться факихом . [ 2]

Исследования фикха традиционно делятся на Усул аль-фикх ( принципы исламской юриспруденции , буквально корни фикха, альтернативно транслитерируется как Усуль аль-фикх ), методы правовой интерпретации и анализа; и Фуру' аль-фикх (буквально ветви фикха), разработка постановлений на основе этих принципов. [5] [6] Фуру' аль-фикх является продуктом применения Усул аль-фикх и общим продуктом человеческих усилий по пониманию божественной воли. Хукм ( мн. ч .: ахкам ) является частным постановлением в данном случае.

Этимология

Слово fiqh — арабский термин, означающий «глубокое понимание» [7] : 470  или «полное понимание». Технически это относится к корпусу исламского права, извлеченному из подробных исламских источников (которые изучаются в принципах исламской юриспруденции ) и процессу получения знаний об исламе через юриспруденцию. Историк Ибн Халдун описывает fiqh как «знание правил Бога, которые касаются действий людей, которые признают себя связанными с соблюдением закона относительно того, что требуется ( ваджиб ), греховно ( харам ), рекомендуется ( мандуб ), не одобряется ( макрух ) или нейтрально ( мубах )». [8] Это определение является последовательным среди юристов.

В современном стандартном арабском языке слово «фикх» также стало означать исламскую юриспруденцию. [9] Таким образом, невозможно говорить о главном судье Джоне Робертсе как об эксперте в области фикха общего права Соединенных Штатов , или о египетском ученом-правоведе Абд Эль-Раззаке Эль-Санхури как об эксперте в области фикха гражданского права Египта.

История

Согласно суннитской исламской истории, суннитское право развивалось в следующем хронологическом порядке:

Повеления и запреты, выбранные Богом, были раскрыты через посредничество Пророка как в Коране, так и в Сунне (слова, дела и примеры Пророка, переданные как хадис ). Первые мусульмане ( сахабы или сподвижники) услышали и повиновались, и передали эту суть Ислама [11] последующим поколениям ( таби'ун и таби' ат-таби'ин или преемники/последователи и преемники преемников), поскольку мусульмане и Ислам распространились из Западной Аравии на завоеванные земли на севере, востоке и западе, [12] [Примечание 1] , где она была систематизирована и разработана. [11]

История исламской юриспруденции «обычно делится на восемь периодов»: [14]

Период формирования исламской юриспруденции восходит ко времени ранних мусульманских общин. В этот период юристы были больше озабочены вопросами власти и обучения, чем теорией и методологией. [15]

Прогресс в теории и методологии произошел с приходом раннего мусульманского юриста Мухаммада ибн Идриса аш-Шафии (767–820), который кодифицировал основные принципы исламской юриспруденции в своей книге ar-Risālah . В книге подробно описываются четыре корня права ( Коран , сунна , иджма и кийас ), при этом уточняется, что основные исламские тексты (Коран и хадисы) следует понимать в соответствии с объективными правилами толкования, полученными в результате научного изучения арабского языка. [16]

Вторичные источники права развивались и совершенствовались в течение последующих столетий, состоящие в основном из юридических предпочтений ( истихсан ), законов предыдущих пророков ( шара ман каблана ), преемственности ( истишаб ), расширенной аналогии ( маслаха мурсала ), блокирования средств ( садд аль-дари'а ), местных обычаев ( урф ) и высказываний сподвижников Пророка ( кауль ас-сахаби ). [17]

Диаграмма ранних ученых

Исламские школы мысли

Коран установил права, обязанности и правила для людей и обществ, которых необходимо придерживаться, например, в отношении процентных ставок . Затем Мухаммед привел пример, который записан в книгах хадисов, показывая людям, как он на практике применял эти правила в обществе. После смерти Мухаммеда возникла необходимость в юристах, чтобы решать новые правовые вопросы, в которых нет такого постановления в Коране или хадисах, пример Мухаммеда относительно похожего случая. [18] [19]

В годы, предшествовавшие Мухаммеду, община в Медине продолжала использовать те же правила. Люди были знакомы с практикой Мухаммеда и поэтому продолжали использовать те же правила.

Ученые, представленные на схеме ниже, обучались сподвижниками Мухаммеда , многие из которых обосновались в Медине. [20] «Муватта» [21] Малика ибн Анаса была написана как консенсус мнений этих ученых. [22] [23] [24] «Муватта» [21] Малика ибн Анаса цитирует 13 хадисов от имама Джафара ас-Садыка . [25] Аиша также обучала своего племянника Урву ибн Зубайра . Затем он обучал своего сына Хишама ибн Урву , который был главным учителем Малика ибн Анаса, чьим взглядам следуют многие сунниты, и которого также обучал Джафар ас-Садык. Касим ибн Мухаммад ибн Аби Бакр , Хишам ибн Урва и Мухаммад аль-Бакир обучали Зейда ибн Али , Джафара ас-Садика, Абу Ханифы и Малика ибн Анаса.

Имам Джафар ас-Садик, имам Абу Ханифа и Малик ибн Анас вместе работали в Масджид ан-Набави в Медине. Наряду с Касимом ибн Мухаммадом ибн Аби Бакром, Мухаммадом аль-Бакиром, Зайдом ибн Али и более чем 70 другими ведущими юристами и учеными.

Аш-Шафии учился у Малика ибн Анаса. Ахмад ибн Ханбал учился у Аш-Шафии. Мухаммад аль-Бухари путешествовал повсюду, собирая хадисы, а его отец Исмаил ибн Ибрагим был учеником Малика ибн Анаса. [26] [27] [28] [29] [30]

В книгах, фактически написанных этими оригинальными юристами и учеными, между ними очень мало теологических и юридических различий. Имам Ахмад отверг запись и кодификацию религиозных постановлений, которые он давал. Они знали, что могли ошибиться в некоторых своих суждениях, и ясно заявляли об этом. Они никогда не представляли свои постановления словами: «Вот, это решение — решение Бога и Его пророка». [31] Также очень мало текста, фактически записанного самим Джафаром ас-Садыком. Все они отдают приоритет Корану и хадисам (практике Мухаммеда). Они считали, что Коран и хадисы, пример Мухаммеда давали людям почти все, в чем они нуждались. «Сегодня Я усовершенствовал для вас вашу религию, довел до конца Мою милость к вам и одобрил для вас ислам как религию» (Коран 5:3). [32]

Эти ученые не делали различий между собой. Они не были суннитами или шиитами. Они считали, что следуют религии Авраама, как описано в Коране: «Скажи: Аллах говорит истину. Так следуйте же религии Авраама, праведника. Он не был из числа многобожников» (Коран 3:95).

Большинство различий касаются законов шариата, разработанных посредством иджтихада , тогда как в Коране или хадисах исламского пророка Мухаммеда относительно аналогичного случая нет такого постановления. [31] Когда эти юристы отправлялись в новые районы, они были прагматичны и продолжали использовать то же постановление, которое было дано в этом районе в доисламские времена, если население чувствовало себя комфортно с ним, это было справедливо, и они использовали иджтихад, чтобы сделать вывод, что оно не противоречит Корану или хадисам. Как поясняет в « Муватте» [21] Малик ибн Анас. [22] Это облегчило для различных общин интеграцию в Исламское государство и способствовало быстрому расширению Исламского государства.

Чтобы уменьшить расхождения, аш-Шафии предложил отдать приоритет Корану и хадисам (практике Мухаммеда) и только потом смотреть на консенсус мусульманских правоведов ( иджма ) и рассуждения по аналогии ( кийас ). [22] Это затем привело к тому, что правоведы, такие как Мухаммед аль-Бухари [33], посвятили свою жизнь сбору правильных хадисов в таких книгах, как Сахих аль-Бухари (Сахих переводится как достоверный или правильный). Они также считали, что суждение Мухаммеда было более беспристрастным и лучшим, чем их собственное.

Эти оригинальные юристы и ученые также действовали в качестве противовеса правителям. Когда они видели несправедливость, все эти ученые выступали против нее. По мере того, как государство расширялось за пределы Медины, права различных общин, как они были установлены в Конституции Медины, все еще применялись. Коран также давал дополнительные права гражданам государства, и эти права также применялись. Али, Хасан и Хусейн ибн Али присягнули на верность первым трем халифам, потому что они соблюдали эти условия. Позже Али, четвертый халиф, написал в письме: «Я не обращался к людям, чтобы получить их клятву верности, но они пришли ко мне со своим желанием сделать меня своим Амиром (правителем). Я не протягивал им руки, чтобы они могли присягнуть мне на верность, но они сами протягивали мне руки». [34] Но позже, как было угодно судьбе ( Предопределение в исламе ), когда Язид I , правитель Омейядов, пришел к власти, Хусейн ибн Али, внук Мухаммеда, почувствовал, что это было испытанием от Бога для него и его долгом противостоять ему. Затем Абдаллах ибн аль-Зубайр , двоюродный брат Касима ибн Мухаммеда ибн Аби Бакра, выступил против правителей Омейядов после того, как Хусейн ибн Али был предан людьми Куфы и убит сирийской римской армией, теперь находящейся под контролем Язида I. [35] Затем Абдаллах ибн аль-Зубайр выступил против Омейядов и изгнал их войска из Хиджаза и Ирака. Но затем его силы были истощены в Ираке, пытаясь остановить хариджитов. Затем Омейяды вступили в бой. После продолжительной кампании, в свой последний час Абдаллах ибн аль-Зубайр попросил совета у своей матери Асмы бинт Абу Бакр, дочери Абу Бакра, первого халифа. Асма бинт Абу Бакр ответила сыну: [36] «Ты лучше знаешь сам по себе, что если ты на правде и призываешь к истине, иди вперед, ибо люди более благородные, чем ты, были убиты, а если ты не на правде, то какой же ты злой сын и ты погубил себя и тех, кто с тобой. Если ты скажешь, что если ты на правде и будешь убит руками других, то ты не будешь по-настоящему свободен». Абдаллах ибн аль-Зубайр ушел и позже был также убит и распят сирийской римской армией, теперь находящейся под контролем Омейядов и возглавляемой Хаджаджем. Мухаммад ибн Аби Бакр, сын Абу Бакра, первого халифа и воспитанный Али, четвертым халифом, также был убит Омейядами. [37] Затем Аиша воспитала и обучила своего сына Касима ибн Мухаммада ибн Аби Бакра, который позже обучил своего внука Джафара ас-Садыка.

45 томов/18 500 страниц, «Al Mausu'ah Al Fiqhiyah Al Kuwaitiyah» , являются крупнейшей печатной энциклопедией фикха; на ее создание ушло 40 лет, и позднее она была переведена на урду, тамильский, персидский, малайский и бенгальский языки.

В ранний период Омейядов было больше вовлеченности сообщества. Коран и пример Мухаммеда были основными источниками права, после чего сообщество принимало решение. Если это работало для сообщества, было справедливым и не противоречило Корану и примеру Мухаммеда, это принималось. Это облегчало для различных сообществ, с римским, персидским, центральноазиатским и североафриканским происхождением, интеграцию в Исламское государство, и это способствовало быстрому расширению Исламского государства. Ученые в Медине консультировались по более сложным юридическим вопросам. Шариат и официальные более централизованные школы фикха развились позже, во времена Аббасидов. [38]

Компоненты

Правовые системы мира

Источники шариата в порядке важности:
Основные источники

  1. Коран
  2. Хадис

Вторичные источники

3. Иджма , т. е. коллективное рассуждение и консенсус среди авторитетных мусульман определенного поколения, и его толкование исламскими учеными.
4. Иджтихад , т.е. независимое правовое обоснование исламских юристов. [39] [40]

Большинство мусульман-суннитов рассматривают кийас как центральный столп иджтихада . [40] С другой стороны, захириты , Ахмад ибн Ханбал , Аль-Бухари , ранние ханбалиты и т. д. отвергали кийас среди суннитов. Аналогично, шиитские юристы почти единогласно отвергают как чистый разум, так и аналогический разум; рассматривая оба эти метода как субъективные. [41] [42] [43]

Коран дает четкие указания по многим вопросам, например, как совершать ритуальное очищение ( вуду ) перед обязательными ежедневными молитвами ( салатом ). По другим вопросам, например, Коран говорит, что нужно совершать ежедневные молитвы ( салаты ) и поститься ( саум ) в течение месяца Рамадан, но дальнейшие указания и подробности о том, как выполнять эти обязанности, можно найти в традициях Мухаммеда, поэтому Коран и Сунна в большинстве случаев являются основой для ( шариата ).

Некоторые темы не имеют прецедентов в ранний период ислама. В этих случаях мусульманские юристы ( фукаха ) пытаются прийти к выводам другими способами. Суннитские юристы используют исторический консенсус сообщества ( иджма ); большинство в современную эпоху также используют аналогию ( кийас ) и взвешивают вред и пользу новых тем ( истислах ), а множество использует юридические предпочтения ( истихсан ). Выводы, полученные с помощью этих дополнительных инструментов, составляют широкий спектр законов, и его применение называется фикх . Таким образом, в отличие от шариата , фикх не считается священным , и школы мысли имеют разные взгляды на его детали, не рассматривая другие выводы как святотатственные . Это разделение толкования в более подробных вопросах привело к появлению различных школ мысли ( мазхаб ).

Эта более широкая концепция исламской юриспруденции является источником целого ряда законов по различным темам, которыми мусульмане руководствуются в повседневной жизни.

Категории компонентов

Исламская юриспруденция ( фикх ) охватывает две основные области:

  1. Правила в отношении действий, и,
  2. Правила, касающиеся обстоятельств, сопутствующих действиям.

Эти типы правил также можно разделить на две группы:

  1. Поклонение ( Ибадат )
  2. Сделки и транзакции (с людьми) ( Муамалат )

Правила в отношении действий (' амалиййа — عملية) или « типов решений » включают в себя:

  1. Обязанность ( фард )
  2. Рекомендация ( мустахаб )
  3. Допустимость ( мубах )
  4. Нерекомендация ( макрух )
  5. Запрет ( харам )

Правила, касающиеся обстоятельств ( вадиа ), включают в себя:

  1. Состояние ( короткое )
  2. Причина ( сабаб )
  3. Превентор ( мани )
  4. Разрешение / Принудительное ( рухса, азима )
  5. Действительный/Коррумпированный/Недействительный ( сахих, фасид, батил )
  6. Во времени/Отложено/Повторить ( адаа, кадаа, иада )

Методологии юриспруденции

Методы работы мусульманского юриста известны как усуль аль-фикх («принципы юриспруденции»).

Существуют различные подходы к методологии, используемой в юриспруденции для вывода исламских постановлений из первичных источников шариата (исламского права). Основные методологии - это методологии суннитов , шиитов и ибадитов . В то время как и сунниты, и шииты (шииты) делятся на более мелкие подшколы, различия между шиитскими школами значительно больше. Ибадиты следуют только одной школе без разделений.

Фетвы

В то время как использование судебных решений в качестве юридических прецедентов и прецедентного права является центральным для западного права, важность института фетвы (необязательных ответов исламских правоведов на правовые вопросы) была названа «центральной для развития» исламской юриспруденции. [44] Это отчасти из-за «вакуума» в другом источнике исламского права, каде (юридических решениях назначаемых государством исламских судей) после падения последнего халифата Османской империи. [14] Хотя практика в исламе восходит ко временам Мухаммеда, по крайней мере, согласно одному источнику (Мухаммад Эль-Гамаль), она «создана по образцу римской системы респонсов » и дает спрашивающему «решающее преимущество первичного хода в выборе вопроса и его формулировки». [14]

Аргументы за и против реформы

Каждая школа ( мазхаб ) отражает уникальный урф или культуру (культурную практику, на которую влияли традиции), в которой жили сами классические юристы, когда принимались решения. Некоторые предполагают, что дисциплина иснад , которая развилась для подтверждения хадисов, сделала относительно простым запись и подтверждение также решений юристов. Это, в свою очередь, сделало их гораздо более поддающимися подражанию ( таклид ), чем оспариванием в новых контекстах. Аргумент заключается в том, что школы были более или менее заморожены на протяжении веков и отражают культуру, которая просто больше не существует. Традиционные ученые считают, что религия существует для регулирования человеческого поведения и воспитания нравственной стороны людей, и поскольку человеческая природа не претерпела фундаментальных изменений с начала ислама, призыв к модернизации религии по сути является призывом к смягчению всех законов и институтов.

Ранний шариат имел гораздо более гибкий характер, и некоторые современные мусульманские ученые считают, что его следует обновить, а классические юристы должны потерять особый статус. Это потребовало бы формулирования нового фикха, подходящего для современного мира, например, как предлагают сторонники исламизации знаний , который будет иметь дело с современным контекстом. Против этой модернизации выступает большинство консервативных улемов . Традиционные ученые считают, что законы являются контекстуальными и учитывают такие обстоятельства, как время, место и культура, принципы, на которых они основаны, являются универсальными, такими как справедливость, равенство и уважение. Многие мусульманские ученые утверждают, что, хотя технологии, возможно, и продвинулись вперед, основы человеческой жизни — нет.

Области юриспруденции

Школы юриспруденции

Существует несколько школ фикха ( араб . مذهب maḏhab ; мн.ч. مذاهب maḏāhib )

Карта мусульманского мира с основными мазхабами

Школы суннитского ислама названы по именам учеников классического юриста, который их преподавал. Суннитские школы (и где они обычно встречаются)

Школы шиитского ислама включают:

Хариджитский ислам , полностью отделенный как от суннитской, так и от шиитской традиций, развил свою собственную особую школу.

Эти школы во многом совпадают в своих постановлениях, но расходятся во мнениях относительно конкретных хадисов, которые они принимают как достоверные, и относительно значения, которое они придают аналогии или разуму ( кийас ) при разрешении трудностей.

Связь между (по крайней мере, суннитскими) школами юриспруденции и конфликт между единством шариата и разнообразием школ были выражены ханафитским ученым XII века Абу Хафсом Умаром ан-Насафи , который писал: «Наша школа права, хотя и может ошибаться, а другая школа ошибается, хотя и может быть правильной». [46]

Влияние на западные законы

Ряд важных правовых институтов были разработаны мусульманскими юристами в классический период ислама, известный как исламский золотой век . Одним из таких институтов была хавала , ранняя неформальная система передачи стоимости , которая упоминается в текстах исламской юриспруденции еще в VIII веке. Хавала сама по себе позже повлияла на развитие агентства в общем праве и в гражданском праве, таком как авал во французском праве и авалло в итальянском праве. [47]

Вакф в исламском праве , который развивался в течение VII–IX веков, имеет заметное сходство с трастами в английском трастовом праве . [48] Например, каждый вакф должен был иметь вакиф (учредителя), мутавиллиса (попечителя), кади (судью) и бенефициаров. [49] Трастовое право, разработанное в Англии во времена крестовых походов , в XII и XIII веках, было введено крестоносцами, которые, возможно, находились под влиянием институтов вакфа , с которыми они сталкивались на Ближнем Востоке . [50] [51]

В классической исламской юриспруденции тяжущиеся стороны в суде могут получить нотариально заверенные заявления от трех до двенадцати свидетелей. Когда заявления всех свидетелей последовательны, нотариусы удостоверяют их единогласные показания в юридическом документе, который может быть использован для поддержки иска тяжущейся стороны. [52] Нотариусы освобождают судью от трудоемкой задачи выслушивания показаний каждого очевидца самостоятельно, а их документы служат для юридического удостоверения подлинности каждого устного показания. [53] Маликитская школа требует , чтобы два нотариуса собирали минимум двенадцать показаний очевидцев в определенных судебных делах, включая те, которые связаны с незарегистрированными браками и земельными спорами. [54] [55] Джон Макдиси сравнил эту группу из двенадцати показаний свидетелей, известную как lafif , с английскими судами присяжных по общему праву при Генрихе II , предполагая связь между реформами короля и правовой системой Королевства Сицилия . Остров ранее находился под властью различных исламских династий. [56] [57]

Несколько других фундаментальных институтов общего права могли быть адаптированы из аналогичных правовых институтов в исламском праве и юриспруденции и введены в Англию норманнами после нормандского завоевания Англии и Сицилийского эмирата, а также крестоносцами во время крестовых походов . В частности, «королевский английский контракт, защищенный действием долга, отождествляется с исламским Aqd , английский assize of novel disseisin отождествляется с исламским Istihqaq , а английский суд присяжных отождествляется с исламским lafif ». Джон Макдиси предположил, что английские правовые институты, такие как « схоластический метод , лицензия на преподавание », « юридические школы, известные как Inns of Court в Англии и Madrasas в Исламе» и «европейская commenda » (исламский Qirad ), также могли произойти из исламского права. [57] Методология юридического прецедента и рассуждения по аналогии ( Qiyas ) также схожи как в исламской, так и в общей правовой системе. [58] Эти влияния привели некоторых ученых к предположению, что исламское право могло заложить основы для «общего права как единого целого». [57]

Смотрите также

Ссылки

Примечания

  1. ^ Например, суннитский ханбалитский ученый/проповедник Аль-Хасан ибн Али аль-Барбахари (ум. 941), правивший улицами Багдада с 921 по 941 г. н. э., настаивал на том, что «тот, кто утверждает, что есть какая-либо часть ислама, которую сподвижники Пророка нам не предоставили, называет их [сподвижников Пророка] лжецами». [13]

Цитаты

  1. ^ "фикх". Словарь английского языка Коллинза .
  2. ^ ab Британская энциклопедия фикха
  3. ^ ab Vogel, Frank E. (2000). Исламское право и правовая система Саудовской Аравии: Исследования Саудовской Аравии. Brill. стр. 4–5. ISBN 9004110623.
  4. ^ Гласс, Сирил, Новая энциклопедия ислама , Альтамира, 2001, стр. 141
  5. ^ Колдер 2009.
  6. ^ Шнайдер 2014.
  7. ↑ Мохаммад Таки аль-Модарреси (26 марта 2016 г.). Законы ислама (PDF) . Энлайт Пресс. ISBN 978-0994240989. Архивировано из оригинала (PDF) 2 августа 2019 . Получено 22 декабря 2017 .
  8. ^ Леви (1957). стр. 150.
  9. ^ Да, Вашингтон (1998). المعجم الوسیط . Ответ: Да. п. 731.
  10. ^ Маген, Зеев (2003). «Мертвая традиция: Йозеф Шахт и истоки «народной практики»". Исламское право и общество . 10 (3): 276–347. doi :10.1163/156851903770227575. JSTOR  3399422.
  11. ^ ab Hawting, «Джон Вансбро, ислам и монотеизм», 2000: стр. 513
  12. ^ Хойланд, На Божьем пути, 2015: стр. 223
  13. ^ Кук, Майкл (2000). Коран: Очень краткое введение . Oxford University Press. стр. 109. ISBN 0192853449.
  14. ^ abcdefghij Эль-Гамаль, Исламские финансы, 2006: стр. 30–31
  15. ^ Вайс, Бернард Г. (2002). Исследования по исламской правовой теории , под редакцией Бернарда Г. Вайса , (Лейден: EJ Brill, 2002. стр. 3, 161.)
  16. ^ Вайс, Бернард Г. (2002). Исследования по исламской правовой теории , под редакцией Бернарда Г. Вайса, (Лейден: EJ Brill, 2002. стр. 162.)
  17. ^ Ньязи, Имран Ахсан Хан (2000). Исламская юриспруденция (УсулАИ-Фикх) . Исламабад: Издательство Исламского исследовательского института.
  18. ^ Асадулла, Абубакр (2009). Ислам против. Запад. iUniverse. ISBN 9780595501571.
  19. ^ Рехман, Джаваид (7 июня 2005 г.). Практика Исламского государства, международное право и угроза терроризма. Харт. ISBN 9781841135014.
  20. ^ "ulama". bewley.virtualave.net . Архивировано из оригинала 21 октября 2014 . Получено 25 февраля 2013 .
  21. ^ abc "Muwatta". bewley.virtualave.net . Архивировано из оригинала 13 октября 2010 . Получено 13 ноября 2023 .
  22. ^ abc Coulson, Noel James (1994). История исламского права. ISBN 9780748605149.
  23. ^ Хоутсма, М. Т (1993). Первая энциклопедия ислама Э. Дж. Брилла, 1913–1936. БРИЛЛ. ISBN 9004097910.
  24. ^ Шарон, Моше (1986). Исследования по исламской истории и цивилизации. BRILL. ISBN 9789652640147.
  25. ↑ Аль-Муватта имама Малика ибн Анаса, переведенная Аишей Бьюли (Книга № 5, Хадис № 5.9.23) (Книга № 16, Хадис № 16.1.1) (Книга № 17, Хадис № 17.24.43) (Книга № 20, Хадис № 20.10.40) (Книга № 20, Хадис № 20.11.44) (Книга № 20, Хадис № 20.32.108) (Книга № 20, Хадис № 20.39.127) (Книга № 20, Хадис № 20.40.132) (Книга № 20, Хадис № 20.49.167) (Книга № 20, Хадис № 20.57.190) (Книга № 26, Хадис № 26.1.2) (Книга № 29, Хадис № 29.5.17) (Книга #36, Хадис #36.4.5) Аль-Муватта Архивировано 13 октября 2010 года в Wayback Machine
  26. ^ Хасим, Сьяфик (2006). Понимание женщин в исламе. Равноденствие. ISBN 9789793780191.
  27. ^ Колдер, Норман; Моджаддеди, Джавид Ахмад; Риппин, Эндрю (2003). Классический ислам. Psychology Press. ISBN 9780415240321.
  28. ^ Брокопп, Джонатан Э.; Нойснер, Якоб; Зонн, Тамара (27 сентября 2005 г.). Иудаизм и ислам на практике. Routledge. ISBN 9781134605538.
  29. ^ «Джафар ас-Садык».
  30. ^ "ИМАМ ДЖАФАР БИН МУХАММАД АС-САДИК (АС)". www.ziaraat.org . Архивировано из оригинала 22 августа 2023 г. . Получено 13 ноября 2023 г. .
  31. ^ Аб Курцман, Чарльз (2002). Модернистский ислам, 1840–1940. ISBN 9780195154689.
  32. ^ «Сура Аль-Маида [5:3] - Благородный Коран - القرآن الكريم» . Архивировано из оригинала 25 сентября 2013 года.Коран Сура Аль-Маида (Аят 3) Архивировано 12 июня 2018 года на Wayback Machine
  33. ^ Бухари, Сахих. «Сахих Бухари: читайте, изучайте, ищите в Интернете».
  34. ^ Нахдж уль Балагха Письмо 54
  35. ^ Наджибабади, Акбар Шах (2001). История Ислама Т.2. Эр-Рияд: Даруссалам. п. 110. ISBN 9960-892-88-3 . 
  36. ^ "Совет Асмы бинт Абу Бакр (да будет доволен ею Аллах) своему сыну Абдулле ибн Зубайру (да будет доволен им Аллах)". Ummah.com - Мусульманский форум . Архивировано из оригинала 25 февраля 2021 г. Получено 20 сентября 2021 г.
  37. ^ Нахдж аль-Балага Проповедь 71, Письмо 27, Письмо 34, Письмо 35
  38. ↑ Муавия — восстановитель мусульманской веры Автор: Айша Бьюли, стр. 68
  39. ^ Рашид Рида, Мухаммад (1996). Откровение Мухаммада . Александрия, Вирджиния: Al-Saadawi Publications. стр. 127. ISBN 1-881963-55-1.
  40. ^ ab Irshad Abdel Haqq (2006). Рамадан, Хишам М. (ред.). Понимание исламского права: от классического к современному. Rowman Altamira. ISBN 9780759109919. Получено 17 августа 2016 г.
  41. ^ Б. Халлак, Ваэль (2005). ИСТОКИ И ЭВОЛЮЦИЯ ИСЛАМСКОГО ПРАВА . Кембридж, Великобритания: Cambridge University Press . С. 124, 127. ISBN 978-0-521-80332-8.
  42. ^ Лукас, Скотт С. (2006). «Правовые принципы Мухаммада Б. Исмаила аль-Бухари и их связь с классическим салафитским исламом». Исламское право и общество . 13 (3): 292. doi :10.1163/156851906778946341.
  43. ^ Мансур Моддел, Исламский модернизм, национализм и фундаментализм: эпизод и дискурс , стр. 32. Чикаго : Издательство Чикагского университета , 2005.
  44. ^ Эль-Гамаль, Исламские финансы, 2006: стр. 32
  45. ^ Лакхани, М. Али (2017). Вера и этика: видение исмаилитского имамата . Bloomsbury Publishing. стр. 4. ISBN 978-1786733900. Место исмаилитов в теологическом плюрализме мусульманской общины лучше всего резюмируется заявлением их имама на Международной исламской конференции, состоявшейся в Аммане в июле 2005 года: «Наша историческая приверженность — это джафаритский мазхаб и другие близкие мазхабы, и она продолжается под руководством наследного исмаилитского имама того времени. Эта приверженность также гармонирует с нашим принятием суфийских принципов личного поиска и баланса между захиром и духом или интеллектом, который захир символизирует».
  46. ^ Браун, Джонатан AC (2014). Неверное цитирование Мухаммеда: вызов и выбор интерпретации наследия Пророка. Oneworld Publications . стр. 50-51. ISBN 978-1780744209. Получено 4 июня 2018 г.
  47. ^ Бадр, Гамаль Мурси (весна 1978 г.). «Исламское право: его связь с другими правовыми системами». Американский журнал сравнительного права . 26 (2 – Труды Международной конференции по сравнительному праву, Солт-Лейк-Сити, штат Юта, 24–25 февраля 1977 г.). Американское общество сравнительного права: 187–198 [196–98]. doi :10.2307/839667. JSTOR  839667.
  48. ^ Гаудиози 1988
  49. ^ Гаудиози 1988, стр. 1237–40.
  50. ^ Хадсон 2003, стр. 32
  51. ^ Гаудиози 1988, стр. 1244–45.
  52. ^ Лоуренс Розен (2000). Справедливость ислама . Oxford University Press. стр. 7-9. ISBN 9780198298847.
  53. ^ Рон Шахам (2010). Эксперт-свидетель в исламских судах . Издательство Чикагского университета. стр. 4-8. ISBN 9780226749358.
  54. ^ Бодуэн Дюпре (2021). Позитивное право из мусульманского мира . Cambridge University Press. стр. 205-210. ISBN 9781108960137.
  55. ^ Энн Элизабет Майер, ред. (1985). Собственность, социальная структура и право на современном Ближнем Востоке . SUNY Press. стр. 54-64. ISBN 9780873959889.
  56. ^ Аль-Родхан, Наиф РФ (2012). Роль арабо-исламского мира в подъеме Запада: последствия для современных транскультурных отношений. Palgrave Macmillan. стр. 73. ISBN 978-0-230-39320-2. Получено 25 мая 2020 г. .[ постоянная мертвая ссылка ‍ ]
  57. ^ abc Makdisi, John (1 июня 1999 г.). «Исламские истоки общего права». North Carolina Law Review . 77 (5): 1635. Получено 25 мая 2020 г.
  58. ^ Эль-Гамаль, Махмуд А. (2006). Исламские финансы: право, экономика и практика . Cambridge University Press . стр. 16. ISBN 0-521-86414-3.

Библиография

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки