stringtranslate.com

Модернизм в католической церкви

Модернизм в католической церкви описывает попытки примирить католицизм с современной культурой [1], в частности, понимание Библии и католической традиции в свете историко-критического метода и новых философских и политических разработок конца XIX и начала XX веков.

Термин модернизм — обычно используемый критиками, а не сторонниками позиций, связанных с ним, — стал известен в энциклике Папы Пия X 1907 года Pascendi Dominici gregis . Папа осудил модернизм как «синтез всех ересей ». [2]

В 1911 году в «Католической энциклопедии» иезуит Артур Вермеерш дал определение модернизма с точки зрения католической ересиологии своего времени:

«В целом мы можем сказать, что модернизм нацелен на ту радикальную трансформацию человеческого мышления по отношению к Богу, человеку, миру и жизни, здесь и потом, которая была подготовлена ​​гуманизмом и философией восемнадцатого века и торжественно провозглашена во время Французской революции ». [3]

Модернистское движение находилось под влиянием и сопровождалось протестантскими теологами и священнослужителями, такими как Поль Сабатье и Генрих Юлиус Хольцман . С другой стороны, модернистские теологи критиковали протестантское богословие и занимались апологетикой католической церкви против протестантского понимания христианства, как в знаменитой атаке Альфреда Луази в L'Évangile et l'Église (1902) на Das Wesen des Christentums Адольфа фон Гарнака ( 1900). [4] Модернистское движение имеет параллель в Церкви Англии , где в 1911 году был основан журнал The Modern Churchman .

Споры о модернизме были заметны в интеллектуальных кругах Франции и Великобритании и, в меньшей степени, в Италии, но, так или иначе, касались большей части Европы и Северной Америки. [5] Папа Пий X видел в модернизме всеобщую угрозу, которая требовала глобальной реакции. [6]

Масштабы спора о модернизме

Хотя так называемые модернисты не сформировали единое движение, они отреагировали на общую группу религиозных проблем, которые вышли за рамки католицизма около 1900 года: во-первых, проблема историзма , которая, казалось, делала все исторические формы веры и традиции относительными; во-вторых, благодаря восприятию современных философов, таких как Иммануил Кант , Морис Блондель и Анри Бергсон , неосхоластическая философская и теологическая структура, созданная папой Львом XIII, стала хрупкой. Утверждение о том, что объективная истина воспринимается субъективно, является основополагающим для всего спора. [7] Этот фокус на религиозном субъекте породил возобновленный интерес к мистицизму, святости [8] и религиозному опыту в целом. [9] Отвращение к религиозному «внешнему» также привело к новой герменевтике доктринальных определений, которые рассматривались как вторичные формулировки предшествующего (имманентного) религиозного опыта ( Джордж Тиррелл ; см. также христианский персонализм Люсьена Лабертоньера). [10]

Ромоло Мурри (1870–1944)

Спор не ограничивался областью философии и теологии. На уровне политики христианские демократы, такие как мирянин Марк Саннье во Франции и священник Ромоло Мурри в Италии, а также левое крыло Центристской партии и Христианские союзы в Германии, выбрали политическую повестку дня, которая больше не контролировалась иерархией полностью. Папа Пий X отреагировал отлучением Мурри от церкви в 1909 году, роспуском движения Саннье Le Sillon в 1910 году и выпуском энциклики Singulari quadam в 1912 году, которая явно благоприятствовала немецким католическим рабочим ассоциациям по сравнению с христианскими союзами и против них. [11] Более того, антимодернисты, такие как Альберт Мария Вайс OP [12] и швейцарец Каспар Декуртинс [13] , которые оба были благосклонны к Пию X, даже обнаружили «литературный модернизм» в области католической изящной литературы, которая не соответствовала их стандартам ортодоксальности. [14]

В глазах антимодернистской реакции «модернисты» были единой и тайной сектой внутри церкви. В исторической перспективе можно различить сети личных контактов между «модернистами», особенно вокруг Фридриха фон Хюгеля и Поля Сабатье . С другой стороны, внутри «движения» существовал большой диапазон мнений, от людей, пришедших к рационализму (например, Марсель Эбер, [15] Альбер Хоутин , Альфред Луази , Сальваторе Минокки и Жозеф Турмель ) [16] до умеренного религиозного реформизма, включая даже неосхоластических теологов, таких как Ромоло Мурри. [17] Это восприятие широкого движения слева направо уже было сформировано самими главными героями. [18] [19]

Терминология

Термин «либеральный католицизм» изначально обозначал течение мысли в Католической церкви, которое было влиятельным в 19 веке, особенно во Франции, и которое стремилось примирить церковь с либеральной демократией . Оно в значительной степени отождествлялось с французскими политическими теоретиками, такими как Фелисите Робер де Ламенне , Анри Лакордер и Шарль Форбс Рене де Монталамбер . [20] Во второй половине 19 века этот термин также применялся к теологам и интеллектуалам, таким как Игнац фон Дёллингер , Сент-Джордж Джексон Миварт , Джон Зам и Франц Ксавьер Краус, которые хотели примирить католическую веру со стандартами современной науки и общества в целом.

В 1881 году бельгийский экономист Шарль Перен , консервативный католик-мирянин, опубликовал книгу под названием Le modernisme dans l'église d'après les lettres inédites de La Mennais . Перен был первым автором, использовавшим термин модернизм в католическом контексте — до него голландский кальвинист Авраам Кёйпер нападал на рационалистическую немецкую теологию протестантской Тюбингенской школы как на «модернизм» ( Het modernisme een fata morgana op christelijk gebied , 1871). Для Перена «модернизм» был ярлыком для попыток либеральных католиков примирить католицизм с идеалами Французской революции и демократии в целом. Он видел опасность того, что гуманитарные тенденции в светском обществе будут восприняты внутри Католической церкви. Это «социальное» определение католического модернизма позже будет снова принято интегрализмом . Использование Перином термина «модернизм» было принято римским журналом иезуитов, полуофициальным Civiltà Cattolica , который добавил аспект преувеличенного доверия к современной науке к этой концепции. Когда пять экзегетических книг французского теолога Альфреда Луази были помещены в Индекс запрещенных книг в декабре 1903 года, официальная папская газета L'Osservatore Romano провела различие между «современностью» и «модернизмом», что влекло за собой ересь в религии, революцию в политике и ошибку в философии. Термин «модернизм» теперь начал заменять старые ярлыки, такие как «либеральный католицизм» или (особенно в Германии) «реформаторский католицизм». [21]

Джордж Тиррелл (1861–1909)

Связь между «либеральным католицизмом» и «модернизмом» была предметом спорных дискуссий. В 1979 году Томас Майкл Лум подчеркнул преемственность между ними и говорил о «вертикальном измерении» модернистского спора. [22] Это «изобретение традиции» критиковалось – среди прочих – Николасом Лэшем . [23] Однако очевидно, что Совместное пастырское собрание английского епископата против «либерального католицизма» (декабрь 1900 года) отреагировало не только на Св. Джорджа Джексона Миварта , но и на труды более позднего «модерниста» Джорджа Тиррелла . Письмо было подготовлено в Риме и вдохновлено Рафаэлем Мерри дель Валем , который стал главным оппонентом Тиррелла при Пии X. [24] Более того, «модернисты», такие как Тиррелл, сравнивали свои собственные трудности после публикации Pascendi с трудностями «либеральных католиков», таких как Игнац фон Доллингер, после Первого Ватиканского собора . В декабре 1907 года Тиррелл написал немецкому корреспонденту: «Не пора ли пересмотреть псевдособор 1870 года и спросить, не были ли альт-католики , в конце концов, правы? Ex fructibus eorum и т. д. [«По плодам их узнаете их»; Матфея 7:16] можно, несомненно, использовать в качестве критерия ультрамонтанства . Отдельные личности, такие как я, могут позволить себе стоять в стороне, как это сделал Доллингер. Но могут ли толпы жить без таинств и внешнего общения? И все же сейчас ни один образованный мужчина или женщина не смогут оставаться в общении с Пием X». [25] Тиррелл также был вдохновлен посмертной публикацией « Истории свободы и других эссе» лорда Актона в 1907 году. [26]

История модернистской полемики

Хотя так называемый «модернистский кризис» [5] обычно датируется периодом между 1893 годом (дата публикации энциклики Папы Льва XIII Providentissimus Deus ) и 1914 годом (смерть Папы Пия X ), [27] [28] спор имел и продолжает иметь как предысторию, так и послеисторию.

Предыстория: Либеральный католицизм в XIX веке

За исключением таких известных людей, как Ричард Саймон или Болландисты , католические исследования в 17, 18 и 19 веках имели тенденцию избегать использования критической методологии из-за ее рационалистических тенденций. Частые политические революции, ожесточенное противостояние «либерализма» Церкви и изгнание религиозных орденов из Франции и Германии сделали церковь вполне понятно подозрительной к новым интеллектуальным течениям. [29]

После Французской революции и последующего прихода к власти Консервативного ордена Магистериум принял суровые приговоры против либерализма , рационализма , пантеизма , панентеизма , деизма , индифферентизма , социализма , коммунизма и других популярных философских течений. [30] [31] Некатолические переводы и толкования Библии были встречены с таким же презрением. [ 32] [33]

Эрнест Ренан

В 1863 году Эрнест Ренан опубликовал Vie de Jésus (Жизнь Иисуса). Ренан прошел подготовку для получения сана священника, прежде чем выбрать светскую карьеру филолога и историка. Его книга описывала Иисуса как un homme incomparable — человека, несомненно, необыкновенного, но всего лишь человека. Книга была очень популярна, но стоила ему кафедры иврита в Коллеж де Франс . Среди самых спорных идей Ренана было то, что «чудо не считается историческим событием; люди, верящие в чудо, считаются». Иисус Ренана — человек простого благочестия и почти невообразимой харизмы, чье главное историческое значение заключалось в его легионе последователей. [34]

В том же 1863 году историк церкви Игнац фон Дёллингер пригласил около 100 немецких теологов встретиться в Мюнхене ( Münchener Gelehrtenversammlung , 1863) [35] для обсуждения состояния католической теологии. В своем выступлении «О прошлом и будущем католической теологии» Дёллингер выступал за большую академическую свободу теологии в церкви, формулируя критику неосхоластической теологии и отстаивая исторический метод в теологии. [36] Также в 1863 году друг Дёллингера Шарль де Монталамбер произнес две сильные речи на Католическом конгрессе в Малине , настаивая на том, что церковь должна примириться с гражданским равенством и религиозной свободой. [37] [38]

8 декабря 1864 года Папа Пий IX издал энциклику Quanta cura , осуждающую то, что он считал существенными ошибками, поражающими современную эпоху. В ней осуждались некоторые положения, такие как: «воля народа, проявляемая тем, что называется общественным мнением  [...], составляет высший закон, свободный от всякого божественного и человеческого контроля»; только от гражданского права зависят все права родителей над своими детьми, и особенно право на обеспечение образования; и что религиозные ордена не имеют законных оснований для разрешения. [39] Некоторые из этих осуждений были направлены на антиклерикальные правительства в различных европейских странах, которые находились в процессе секуляризации образования и захвата католических школ, а также подавления религиозных орденов и конфискации их имущества. [40] К энциклике был приложен Syllabus Errorum , который был осужден в предыдущих папских документах, требующих обращения к первоначальным заявлениям для понимания. Syllabus отреагировал не только на современный атеизм, материализм и агностицизм, но также на либеральный католицизм и новое критическое изучение Библии. Он также был прямой реакцией на речь Доллингера в Мюнхене и речи Монталамбера в Малине. [41] Среди положений, осужденных в Syllabus, были:

Первый Ватиканский собор проходил с декабря 1869 по октябрь 1870 года. Собор вызвал определенную полемику еще до своего проведения. Ожидая обсуждения вопроса папской непогрешимости, многие епископы, особенно во Франции и Германии, выразили мнение, что время «неподходящее». Игнац фон Доллингер возглавил в Германии движение, враждебное определению непогрешимости. По мнению Доллингера, в католической традиции не было никаких оснований для этого определения. [42] После определения Доллингер был отлучен от церкви архиепископом Мюнхена Грегором фон Шерром в 1871 году. Монталамбер умер до окончания Собора.

Догматическая конституция о католической вере, Dei Filius , пыталась найти средний путь между рационализмом и фидеизмом . Она представила концепцию откровения , которая подчеркнула аспект божественного наставления через откровение. [43] [44] Догматическая конституция Pastor Aeternus обратилась к главенству папы и отвергла идею о том, что указы, изданные папой для руководства церковью, недействительны, если они не подтверждены светской властью. Она также провозгласила непогрешимость папы, когда он говорит «ex cathedra» по вопросам веры и морали. [45] Другие вопросы были отложены, когда итальянская пехота вошла в Рим , и собор был прерван. [46] Собор оставался формально открытым до 1960 года, когда он был официально закрыт папой Иоанном XXIII , чтобы созвать Второй Ватиканский собор . [47]

Решения Первого Ватиканского собора были настолько спорными, что даже вызвали раскол среди некоторых немецких, швейцарских, австрийских и голландских либеральных католиков, которые откололись от Ватикана и объединились с янсенистами (которые поддерживали довольно шаткую иерархию в Нидерландах) в Старую католическую церковь , которая существует и по сей день. [48]

Начало модернистской полемики при Льве XIII

Папа Лев XIII

Папа Лев XIII , преемник Пия IX, хотел всячески продвигать то, что он понимал как истинную христианскую науку : он работал над возрождением томизма как христианской философии, поощрял изучение истории и археологии, а в 1881 году открыл Ватиканские архивы для исследователей. [49] В 1887 году он поощрял изучение естественных наук, а в 1891 году открыл новую Ватиканскую обсерваторию . [50] Ответом Льва на рационалистическую тенденцию подрывать авторитет священного писания было то, что церковь должна иметь собственных обученных экспертов. В 1893 году в Providentissimus Deus Папа Лев дал первое официальное разрешение на использование критических методов в библейской науке. [51] «Поэтому весьма уместно, чтобы профессора Священного Писания и теологи владели теми языками, на которых изначально были написаны Священные Книги, [52] и имели познания в области естественных наук. [53] Он рекомендовал, чтобы изучающий Священное Писание сначала получил прочную основу в толкованиях Отцов, таких как Тертуллиан , Киприан , Иларий , Амвросий , Лев Великий , Григорий Великий , Августин и Иероним , [54] и понимал, что они толковали буквально, а что аллегорически; и отмечал, что они излагают как принадлежащее вере, а что является мнением. [55] [56]

Хотя Providentissimus Deus пытался поощрять католические библейские исследования, это также создавало проблемы. В энциклике Лев XIII исключил возможность ограничения вдохновения и непогрешимости Библии вопросами веры и морали. Таким образом, он вмешался в оживленную дискуссию о библейском вдохновении во Франции, где Морис д'Хюльст , основатель Institut Catholique de Paris, выбрал более открытое решение в своей статье La question biblique . [57] Теперь в беде оказались не только экзегеты этой «école large», но и выдающийся французский теолог Альфред Луази , который работал над основательным историческим пониманием Библии, [58] чтобы открыть пространство для теологической реформы. [59] Римская конгрегация Индекса начала готовиться к цензуре основных трудов Луази, но до смерти Льва XIII в 1903 году решение не было принято, поскольку внутри Римской курии также имелось значительное сопротивление преждевременному суждению по вопросам библейского толкования. [60]

В целом, официальное отношение католиков к изучению Писания на рубеже 20-го века было осторожным продвижением вперед и в то же время растущим пониманием того, что имело перспективы на будущее. [61] В 1902 году Папа Лев XIII учредил Папскую библейскую комиссию , которая должна была адаптировать католические библейские исследования к современной науке и защитить Писание от нападок. [62]

Мари-Жозеф Лагранж

В 1890 году в Иерусалиме доминиканцем Мари-Жозефом Лагранжем была основана École Biblique , первая католическая школа, специально посвященная критическому изучению Библии. В 1892 году Папа Лев XIII дал свое официальное одобрение. Хотя многие современники Лагранжа критиковали новый научный и критический подход к Библии, он сам им пользовался. Лагранж основал Revue Biblique , и его первые статьи вызвали резкую критику, но Папа Лев не был склонен препятствовать новым идеям. [63] Пока был жив Папа Лев, работа Лагранжа тихо продвигалась, но после смерти Льва наступила ультраконсервативная реакция. [63] Историко -критический метод считался Ватиканом подозрительным. Отца Лагранжа, как и других ученых, участвовавших в возрождении библейских исследований в XIX веке, подозревали в том, что он модернист. [64] В 1912 году Лагранжу было приказано прекратить издание Revue Biblique и вернуться во Францию. Сама École была закрыта на год, а затем Лагранжа отправили обратно в Иерусалим, чтобы продолжить свою работу.

Дюшен и Луази

Луи Дюшен, 1899 г.

Луи Дюшен был французским священником, филологом, учителем и археологом-любителем. Получив образование в Высшей практической школе высших исследований в Париже, он применял современные методы к истории церкви, объединяя археологию и топографию для дополнения литературы и помещая церковные события в контекст социальной истории. Дюшен занимал кафедру церковной истории в Католическом институте Парижа и часто общался с историками-единомышленниками среди болландистов , с их долгой историей критических изданий агиографий . [65] Дюшен приобрел известность как демифологизирующий критический историк популярных, благочестивых житий святых, выпущенных издательствами Второй империи . [66] Однако его «Histoire ancienne de l'Église» (1906–1911) (переводимая как «Ранняя история христианской церкви ») была сочтена церковью в то время слишком модернистской и в 1912 году была включена в Индекс запрещённых книг .

Альфред Луази

Альфред Луази был французским католическим священником, профессором и теологом, которого обычно считают «отцом католического модернизма». [67] [68] Он учился в Institut Catholique у Дюшена и посещал курс иврита Эрнеста Ренана в Коллеж де Франс . Харви Хилл говорит, что развитие теорий Луази следует рассматривать также в контексте конфликта церкви и государства во Франции, который способствовал кризису веры Луази в 1880-х годах. В ноябре 1893 года Луази опубликовал последнюю лекцию своего курса, в которой он суммировал свою позицию по библейской критике в пяти положениях: Пятикнижие не было работой Моисея , первые пять глав Бытия не были буквальной историей, Новый Завет и Ветхий Завет не обладают равной исторической ценностью, происходило развитие библейской доктрины, и библейские писания были подвержены тем же ограничениям, что и писания других авторов древнего мира. [69] [70] Когда его попытки теологической реформы потерпели неудачу, Луази стал рассматривать христианскую религию скорее как систему гуманистической этики, чем как божественное откровение. [71] Он был отлучен от церкви в 1908 году. [72]

Кульминация споров при Пии X

Папа Пий X

Папа Пий X , сменивший Льва XIII в августе 1903 года, почти сразу же включился в продолжающуюся полемику. Реагируя на давление со стороны парижского архиепископа кардинала Франсуа-Мари-Бенджамина Ришара , он перенес цензурирование Луази из Конгрегации Индекса в Верховную Священную Конгрегацию Священной Канцелярии . Уже в декабре 1903 года основные экзегетические работы Луази были подвергнуты цензуре. [60] В то же время Священная Канцелярия начала готовить учебный план ошибок, содержащихся в работах Луази. Из-за продолжающегося внутреннего сопротивления, особенно со стороны магистра Священного дворца, папского теолога Альберто Лепиди OP , этот учебный план был опубликован только в июле 1907 года в качестве указа Lamentabili sane exitu , который осудил шестьдесят пять положений из области библейского толкования и истории догматов. [73] [74] Ламентабили не упоминал термин «модернизм» , и, похоже, Пий X и его близкие соратники, такие как кардинал Рафаэль Мерри дель Валь и кардинал Хосе де Каласанс Вивес и Туто, не были удовлетворены документом.

Поэтому летом 1907 года в узком кругу вокруг папы был подготовлен еще один документ, и уже в сентябре 1907 года Пий X обнародовал энциклику Pascendi dominici gregis , в которой был сформулирован синтез модернизма и популяризирован сам термин. Энциклика осуждала модернизм как охватывающий любую ересь . [75] Пасченди описал «модерниста» в семи «ролях»: как чисто имманентного философа, как верующего, который полагается только на свой собственный религиозный опыт, как теолога, который понимает догмат символически, как историка и библеиста, который растворяет божественное откровение посредством историко-критического метода в чисто имманентных процессах развития, как апологета, который оправдывает христианскую истину только из имманентности, и как реформатора, который хочет изменить церковь радикальным образом. Агностицизм , имманентизм , эволюционизм и реформизм — ключевые слова, используемые папой для описания философской и теологической системы модернизма. Энциклика описывает модерниста как врага схоластической философии и теологии и противящегося учениям магистериума; их моральные качества — любопытство, высокомерие, невежество и ложь. Модернисты обманывают простых верующих, представляя не всю свою систему, а только ее части. Поэтому энциклика хочет раскрыть секретную систему модернизма. Pascendi также содержал дисциплинарные меры для продвижения схоластической философии и теологии в семинариях, для удаления подозрительных профессоров и кандидатов в священники, для более жесткой цензуры публикаций и для создания антимодернистской контрольной группы в каждой епархии. [76] Все епископы и настоятели религиозных орденов должны были регулярно отчитываться о выполнении этих мер. [77] [2]

Пий часто осуждал движение и был глубоко обеспокоен тем, что его приверженцы могли продолжать считать себя строгими католиками, понимая догмат в явно нетрадиционном смысле (следствие понятия эволюции догмата). Поэтому в 1910 году он ввел антимодернистскую клятву, которую должны были принимать все католические священники. [78]

Чтобы обеспечить исполнение этих решений, монсеньор Умберто Бениньи организовал, через свои личные контакты с теологами и мирянами в различных европейских странах, секретную сеть информаторов, которые сообщали ему о тех, кто, как считалось, проповедовал осужденную доктрину или участвовал в политической деятельности (например, Христианско-демократические партии, Христианские союзы), которые также считались «модернистскими», поскольку не контролировались католической иерархией. Эта группа называлась Sodalitium Pianum , то есть Братство Пия (V) , кодовое название — La Sapinière . [79] Ее часто чрезмерно ревностные и тайные методы часто мешали, а не помогали Церкви в ее борьбе с модернизмом. [80] [81] Бениньи также издавал журнал La Corrispondenza Romana / Correspondance de Rome , который инициировал кампании в прессе против практического и социального модернизма по всей Европе. [82] Бениньи рассорился с кардиналом-государственным секретарем Рафаэлем Мерри дель Валь в 1911 году. В конечном итоге Содалитиум был распущен в 1921 году. Недавние исследования подчеркнули антисемитский характер антимодернизма Бениньи. [83]

В Америке

Архиепископ Джон Айрленд (1838−1918)

Со своим лозунгом «Церковь и век объединяются!» [84] архиепископ Иоанн Ирланд из Сент-Пола, штат Миннесота, стал героем реформаторов во Франции ( Феликс Кляйн ), Италии [85] и Германии ( Герман Шелл ) в 1890-х годах. Таким образом, модернистская полемика в Соединенных Штатах изначально доминировала в конфликте по поводу « американизма », который после Пасченди также был представлен как «предшественник» модернизма в католической ересиологии. [86] «Американизм» воспринимался как влияние классического либерализма в Католической церкви в Соединенных Штатах , особенно в отношении концепции разделения Церкви и государства . Такие тенденции встревожили Папу Льва XIII, который осудил их по настоянию старого оппонента архиепископа Ирландии из Миннесоты архиепископа Джона Джозефа Фредерика Отто Зардетти в апостольском послании Testem benevolentiae nostrae (1899). [87] [88] Архиепископу Айрленду пришлось быть крайне осторожным, чтобы избежать осуждения за свои взгляды. [89]

После выхода Pascendi антимодернистские меры особенно ощущались в архиепископии Нью-Йорка : The New York Review был журналом, выпускаемым семинарией Святого Иосифа . Он печатал статьи ведущих католических библейских экспертов, которые были частью недавно появившихся школ библейской критики , что вызвало недоумение в Риме. Около 1908 года Review был прекращен, якобы по финансовым причинам, хотя есть веские доказательства того, что он был подавлен из-за модернистских тенденций. [90] [91] Несмотря на свою поддержку модернизации, архиепископ Айрленд активно боролся против модернизма после энциклики Pascendi : это, по-видимому, непоследовательное поведение вытекало из концепции Айрленда о «золотой середине» между «ультраконсерватизмом», делающим Церковь неактуальной, и «ультралиберализмом», отвергающим послание Церкви. [89]

Постистория в 20-м и 21-м веках

После понтификата Пия X нападки на модернистов постепенно стихали. Новый Папа Бенедикт XV , избранный на смену Пию X в 1914 году, снова осудил модернизм в своей энциклике Ad beatissimi Apostolorum , но также призвал католиков прекратить осуждать единоверцев. [92] Тем не менее, теологический антимодернизм продолжал влиять на климат внутри церкви. [93] Священная канцелярия до 1930 года под руководством кардинала Рафаэля Мерри дель Валя продолжала осуждать модернистских теологов, а рационалистическая экзегеза была снова осуждена Понтификом в его энциклике Spiritus Paraclitus . [94]

В 1930-х годах opera omnia Луази были помещены в Index Librorum Prohibitorum . Во время Первой мировой войны французская пропаганда утверждала, что католическая церковь в Германии заражена модернизмом. [95] Уже в 1913 году французский академик Эдмон Вермейль утверждал , что католическая тюбингенская школа середины 19 века, с ее интересом к «органическому развитию» церкви в истории, была «предшественницей» «модернизма» [96] — утверждение, которое с тех пор является предметом споров. [97]

В период между Первой мировой войной и Вторым Ватиканским собором Реджинальд Гарригу-Лагранж был «знаменосцем ортодоксального томизма » против модернизма. [98] Гарригу-Лагранж, который был профессором философии и теологии в Папском университете Святого Фомы Аквинского , Ангеликум , как правило, повлиял на решение в 1942 году поместить частную книгу Une école de théologie: le Saulchoir (Étiolles-sur-Seine 1937) Мари-Доминик Шеню OP [99] в «Индекс запрещённых книг» Ватикана как кульминацию полемики внутри Доминиканского ордена между сторонниками спекулятивной схоластики из Ангеликума и французскими возрождающимися томистами, которые были более внимательны к исторической герменевтике, такими как Ив Конгар OP [100]

В начале 1930-х годов Конгар прочитал « Мемуары Луази» и понял, что модернизм обратился к проблемам в теологии, которые до сих пор не были решены неосхоластической теологией. Шеню и Конгар, два главных героя « Новой теологии» , [101] начали готовить досье на эту тему. В 1946 году Конгар написал Шеню, что неосхоластическая теология уже начала «ликвидировать» себя ежедневно и что иезуиты были среди самых яростных «ликвидаторов». [102] «Chrétiens désunis » Конгара также подозревали в модернизме, потому что его методология больше исходила из религиозного опыта, чем из силлогистического анализа. [103] [104]

Первое смягчение строгих антимодернистских мер, наложенных на библеистов Пием X, произошло в 1943 году: в этом году Папа Пий XII выпустил энциклику Divino afflante Spiritu , регулирующую вопрос библейской экзегезы. Энциклика открыла современный период римско-католических библейских исследований , поощряя изучение текстовой критики (или «низшей критики»), относящейся к тексту самого Писания и его передаче (например, для определения правильного прочтения), и разрешила использование историко-критического метода (или «высшей критики»), чтобы быть информированным теологией , Священным Преданием и церковной историей об исторических обстоятельствах текста, выдвигая гипотезы о таких вопросах, как авторство, датировка и тому подобное. [105] [106] Католический библеист Рэймонд Э. Браун СС описал энциклику как « Великую хартию вольностей для библейского прогресса». [107]

Несмотря на свои осторожные выступления по вопросу библейской критики, Пий XII с подозрением относился к новым теологическим тенденциям, которые, как он опасался, могли вызвать модернистское возрождение: в 1950 году он опубликовал энциклику Humani generis , в которой осудил «некоторые новые интеллектуальные течения» в Церкви, обвинив их в релятивизме и напав на них за переформулирование догматов таким образом, который не соответствовал церковной традиции, и за следование библейской герменевтике , которая отклонялась от учений Providentissimus Deus , Spiritus Paraclitus и Divino afflante Spiritu . Энциклика конкретно обвинила эти новые «тенденции» в принятии модернистской ереси, осужденной Пием X в Pascendi Dominici gregis . [108] [109] В энциклике не упоминался ни один конкретный теолог, но она была широко истолкована как осуждение « Новой теологии» и за ней последовала антимодернистская чистка в «Le Saulchoir» и «Fourvière». [110]

После избрания Папы Иоанна XXIII и созыва Второго Ватиканского Собора антимодернистская полемика пошла на спад, и многие теологи, связанные с Новой теологией, были постепенно реабилитированы, и многие из них приняли участие в Соборе с квалификацией peritus . Однако Папа Павел VI снова осудил модернизм в своей энциклике Ecclesiam Suam (1964), назвав его «ошибкой, которая все еще проявляется под различными новыми обличьями, полностью несовместимыми с любым подлинным религиозным выражением», и охарактеризовал его как «попытку со стороны светских философий и светских течений извратить истинное учение и дисциплину Церкви Христовой». [111] [112] Несмотря на это, Клятва против модернизма была отменена 17 июля 1967 года Конгрегацией доктрины веры с одобрения Павла VI. [113]

После Собора более консервативные сторонники Новой теологии сделали важную карьеру в Церкви: Ганс Урс фон Бальтазар , Жан Даниэлу SJ , Ив Конгар OP и Анри де Любак SJ были сделаны кардиналами Папой Иоанном Павлом II , в то время как Йозеф Ратцингер был избран Папой Бенедиктом XVI в 2005 году. Того же самого нельзя было сказать о более либеральных членах , которые постепенно маргинализировались из-за своих крайних взглядов: Ганс Кюнг был лишен своей богословской лицензии Конгрегацией доктрины веры в 1979 году за то, что поставил под сомнение папскую непогрешимость , в то время как Эдвард Шиллебекс OP неоднократно осуждался Конгрегацией и даже самим Папой Павлом VI (энциклика Mysterium fidei ) из-за его неортодоксальных взглядов на христологию и евхаристию . [114]

Ссылки на модернизм продолжают оставаться частыми среди консервативных и традиционалистских католиков . [115] [116] [117]

Известные личности, участвовавшие в модернистской полемике

В популярной культуре

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ Белла, Юлиус И. «Догматы отца Тиррелла». История церкви, т. 8, № 4, 1939, стр. 316–341. JSTOR
  2. ^ ab Папа Пий X (1907). «Pascendi Dominici gregis». Акта Санктае Седис . 40 : 593–650.
  3. ^ Вермеерш, Артур (1911). «Модернизм». Католическая энциклопедия . Том 10. Нью-Йорк: Robert Appleton Company . Получено 8 июня 2016 г.
  4. ^ Пулат 1996, стр. 46-102.
  5. ^ ab O'Connell 1994.
  6. ^ Виан, Джованни. «Un mondo Modernista? Обратите внимание на часть отношений, норма делла Пасценди». Прием и применение энциклики Пасценди. стр. 265–296.
  7. ^ Портье 2013, стр. xx (введение).
  8. ^ Барманн, Лоуренс; Талар, Чарльз Дж. Т., ред. (1999). Святость и секулярность в период модернизма: шесть точек зрения на агиографию около 1900 года . Париж: Société des Bollandistes. ISBN 9782873650070.
  9. ^ Лосито, Джакомо; Талар, Чарльз Дж.Т., ред. (2017). Модернизм, мистика, мистика . Париж: Чемпион Оноре. ISBN 9782745344496.
  10. ^ Лосито, Джакомо (2014). Dio soggetto della storia: Луази, Блондель, Лабертоньер . Неаполь: Лоффредо Эдиторе. ISBN 9788875646691.
  11. ^ Такки, Франческо (2018). "Curia romana e "Gewerkschaftsstreit": Основные соображения по поводу происхождения dell'enciclica "Singulari Quadam" (1912)". Ривиста истории и религиозной литературы . 54 : 351–388. ISSN  0035-6573.
  12. ^ Вайс, Отто (1998). Modernismus und Antimodernismus im Dominikanerorden: Zugleich ein Beitrag zum «Sodalitium Pianum» . Пустет. ISBN 9783791716190.
  13. ^ Мецгер, Франциска (2000). Die "Schildwache": eine Integrisch-Rechtskatholische Zeitung 1912-1945. Фрибург: Universitätsverlag Freiburg/Schweiz. ISBN 9783727812996.
  14. ^ Буземанн, Ян Дирк (2017). Katholische Laienemanzipation und Römische Reaktion: Die Indexkongregation im Literatur-, Gewerkschafts- und Zentrumsstreit . Падерборн: Шёнинг. дои : 10.30965/9783657777891. ISBN 9783657777891.
  15. ^ Talar, Charles JT, ред. (2011). Модернист как философ: избранные сочинения Марселя Эбера . Вашингтон, округ Колумбия: Catholic University of America Press. ISBN 9780813218793.
  16. ^ Талар, Чарльз Дж. Т. (2012). Мученик истины: автобиография Джозефа Термеля . Юджин ОР: Pickwick Publicationes. ISBN 9781610978378.
  17. ^ Пула, Эмиль (2000). Модернистика: горизонты, физиономии, дебаты . Париж: Латинское издание Nouvelles édition. ISBN 9782723301794.
  18. ^ Хилл, Харви; Сарделла, Луи-Пьер; Талар, Чарльз Дж. Т. (2008). Те, кто их знал: французские модернисты слева, справа и в центре . Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки. ISBN 9780813215372.
  19. ^ Арнольд 1999, стр. 245–250.
  20. ^ Бери, Дж. П. Т., «Религия и отношения церквей и государств», Новая Кембриджская современная история, т. 10, Архив CUP, 1960 ISBN 9780521045483 
  21. ^ Арнольд 2007, стр. 12–14.
  22. ^ Лум 1979.
  23. ^ Лэш, Николас (1980). «Модернистское минное поле». Месяц . 241 : 16–19.
  24. ^ Шультеновер, Дэвид (1993). Взгляд из Рима. Накануне модернистского кризиса . Нью-Йорк: Fordham University Press. С. 65–158. ISBN 0823213595.
  25. ^ Арнольд 1999, стр. 209–210.
  26. ↑ Лум 1979, стр. 40–48.
  27. ^ Арнольд 2007.
  28. ^ Виан 2012.
  29. ↑ Донахью, Джон Р. (18 сентября 1993 г.). «Библейская наука 50 лет спустя Divino Afflante Spiritu». Америка .
  30. ↑ Папа Григорий XVI (1832). «Mirari Vos». Папские энциклики .
  31. ^ Папа Пий IX (1846). «Qui Pluribus». Папские энциклики .
  32. ^ Папа Пий VIII (1829). «Традити Хумилитати». Папские энциклики .
  33. ↑ Папа Григорий XVI (1844). «Inter Praecipuas». Папские энциклики .
  34. ^ Адам, Алекс (2018-03-16). «Бледный Галилеянин: Эрнест Ренан, Иисус и современная история». Обзор книг Marginalia .
  35. ^ Бишоф, Франц Ксавер; Эссен, Георг (2015). Theologie, kirchliches Lehramt und öffentliche Meinung: Die Münchener Gelehrtenversammlung von 1863 und ihre Folgen . Штутгарт: Кольхаммер. ISBN 9783170289499.
  36. ↑ Говард, Томас Альберт. «Вопрос совести», Commonweal, 29 сентября 2014 г.
  37. ^ О'Мэлли, Джон В. Ватиканский собор I: Собор и становление ультрамонтанской церкви. Издательство Гарвардского университета, 2019 г.
  38. ^ Лекануэ, Эдуард 1902, с. 356: Discours de Malines , 20–21 августа 1863 г., Том 3: L'Eglise et le Second Empire .
  39. ^ Папа Пий IX. Кванта Кура, §4, 8 декабря 1864 г.
  40. ^ Хейлз, Э.И. Католическая церковь в современном мире (Doubleday, 1958)
  41. ^ Мартина, Джакомо (1998). «Verso il sillabo: Il parere del barnabita Bilio sul discorso di Montalembert a Malines nell'Agosto 1863». Archivum Historiae Pontificiae . 36 : 137–181.
  42. ^ Бишоф, Франц Ксавер (1997). Теология и история: Игнац фон Деллингер (1799–1890) в der zweiten Hälfte seines Lebens . Штутгарт: Кольхаммер. ISBN 9783170148451.
  43. ^ Ватиканские соборы (1870). «Деи Филиус». Акта Санктае Седис . 5 (5): 481–493.
  44. ^ Секлер, Макс (2000). «Дер Бегрифф дер Оффенбарунг». Handbuch der Fundamentaltheologie . Том. 2. Штутгарт: УТБ Кольхаммер. стр. 41–61. ISBN 9783825281717.
  45. ^ Ватиканские соборы (1870). «Пастор Этернус». Акта Санкта Седис . 6 : 40–47.
  46. ^ Кирх, Йозеф (1912). «Ватиканский собор». Католическая энциклопедия . 15 .
  47. ^ «Первый Ватиканский собор». Энциклопедия Британника .
  48. ^ "Старая католическая церковь". Энциклопедия Британника .
  49. ^ Чедвик, Оуэн (1976). Католицизм и история: открытие архивов Ватикана. Кембридж: Cambridge University Press. С. 97–103.
  50. ^ Мерфи, Ричард Т. «Учения энциклики «Провидентиссимус Деус»», The Catholic Biblical Quarterly, т. 5, № 2, 1943, стр. 125–140. JSTOR
  51. ^ Прайор, Джозеф Г., Исторический критический метод в католической экзегезе, Gregorian Biblical BookShop, 1999 ISBN 9788876528255 
  52. ^ Providentissimus Deus, §17.
  53. ^ Providentissimus Deus, §18.
  54. ^ Провидентиссимус Деус, §7.
  55. ^ Папа Лев XIII (1893). «Провидентиссимус Деус». Акта Санкта Седис . 26 : 269–292.
  56. ^ Providentissimus Deus, §19.
  57. ^ Беретта, Франческо (1996). Монсеньер д'Юльст и христианская наука: Портрет интеллектуала. Париж: Бошен. ISBN 9782701013435.
  58. ^ Арнольд, Клаус (2016). «Альфред Луази. Библейские этюды (1903)». В Вишмейере, Ода (ред.). Handbuch der Bibelhermeneutiken . Берлин/Бостон: Де Грюйтер. стр. 593–602. дои : 10.1515/9783110330274-051. ISBN 9783110330274. {{cite book}}: |journal=проигнорировано ( помощь )
  59. ^ Беретта, Франческо (1999). «De l'inerrance absolue à la vérité salvifique de l'Ecriture. Providentissimus entre Vatican I et Vatican II». Freiburger Zeitschrift für Philosophie und Theologie . 46 : 461–501.
  60. ^ Арнольд и Лосито 2009.
  61. ^ «Относительно истории толкования Библии», Catholic Sentinel, Архиепархия Портленда., 13 декабря 2011 г.
  62. ^ «Библейская комиссия». Кросс, Флорида, ред. Оксфордский словарь христианской церкви. Нью-Йорк: Oxford University Press. 2005
  63. ^ аб Беккер ОП, Джон Вианни. «Пер Лагранж», Доминикана
  64. ^ «Наш основатель», Французская школа библии и археологии в Иерусалиме.
  65. ↑ Де Смедт, Чарльз. «Болландисты». Католическая энциклопедия. Том 2. Нью-Йорк: Robert Appleton Company, 1907. 15 марта 2013 г. Общественное достояниеВ данной статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .
  66. ^ Стренски, Иван (ноябрь 2003 г.). Теология и первая теория жертвоприношения. BRILL. стр. 220. ISBN 9789047402732.
  67. ^ Хайлер, Фридрих (1947). Альфред Луази: Der Vater des katholischen Modernismus . Мюнхен: Федерманн.
  68. ^ Вольфганг Вайс (1993). «Луази, Альфред Фирмин». В Баутце, Трауготт (ред.). Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (на немецком языке). Том. 5. Герцберг: Бауц. столбцы. 190–196. ISBN 3-88309-043-3.
  69. ^ Бойнтон, Ричард Уилсон (1918). «Католическая карьера Альфреда Луази». The Harvard Theological Review . 11 (1): 36–73. doi :10.1017/S0017816000012049. JSTOR  1507392. S2CID  163885356.
  70. ^ Морроу, Джеффри Л. (2019). Альфред Луази и современные библейские исследования. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки. ISBN 9780813231211.
  71. ^ Шультеновер, Дэвид Г. (2003). «Политика модернизма: Альфред Луази и научное изучение религии (обзор)». The Catholic Historical Review . 89 : 114–115. doi :10.1353/cat.2003.0082. S2CID  143994770.
  72. ^ Американская энциклопедия (том 17: 1969), страницы 707–708. Статья Фрэнсиса Дж. Хемелта из Католического университета Америки
  73. ^ Бывший S. Congr. SR et U. Inquisitionis (1907). «Ламентабили Сане выход». Акта Санктае Седис . 40 : 470–478.
  74. ^ Арнольд и Лосито 2011.
  75. ^ Арнольд, Клаус; Виан, Джованни (2020). La redazione dell'Enciclica Pascendi: исследование и документы по антимодернизму Папы Пио X (на итальянском языке). Антон Хиерсеманн. ISBN 978-3-7772-2035-2.
  76. ^ Арнольд 2007, стр. 105–107.
  77. ^ Арнольд и Виан 2017.
  78. ^ Шеперс, Джудит (2016). Streitbare Brüder: ein Parallelbiographischer Zugriff auf Modernismuskontroverse und Antimodernisteneid am Beispiel von Franz und Konstantin Wieland (на немецком языке). Фердинанд Шёнинг. ISBN 978-3-506-77790-4.
  79. ^ Пулат, Эмиль (1969). Интегризм и католицизм интегральный: секретная международная антимодернистская работа: La "Sapinière" (1909-1921) (на французском языке). Кастерман .
  80. ^ "Модернизм (Римский католицизм)". Encyclopaedia Britannica . 8 декабря 2006 г.
  81. ^ Томас Маршлер (2002). «Бениньи, Умберто». В Баутце, Трауготт (ред.). Biographisch-Bibliographisches Kirchenlexikon (BBKL) (на немецком языке). Том. 20. Нордхаузен: Бауц. столбцы. 113–116. ISBN 3-88309-091-3.
  82. ^ Пулат, Эмиль (1977). Католицизм, демократия и социализм: католическое движение и господин Бениньи де ла рождение социализма а ла победа фашизма (на французском языке). Кастерман . ISBN 978-2-203-29054-9.
  83. ^ Вальбуске, Нина (2020). Католик и антисемит. Le réseau Mgr Begnini, 1918–1934 (на французском языке). Издания CNRS . ISBN 978-2-271-13271-0.
  84. ^ Appleby, R. Scott (1992). «Церковь и век объединяются!»: Модернистский импульс в американском католицизме. Издательство Университета Нотр-Дам . ISBN 978-0-268-00782-9.
  85. ^ Исповедник, Орнелла (1984). Католико-американизм в Италии . Рим: Edizioni Studium. ISBN 9788838235047.
  86. ^ Гислер, Антон (1912). «1. Teil: Vorläufer des Modernismus. I. Buch. Der Amerikanismus». Дер Модернизм . Айнзидельн: Бензигер. стр. 27–222.
  87. ^ Папа Лев XIII (1899). «Testem benevolentiae Nostrae». Акта Санктае Седис . 31 : 470–479.
  88. ^ Винсент А. Айзерманс (1988), епископ-фронтьер Сент-Клауда , Park Press, Уэйт-Парк, Миннесота . Страницы 175–176.
  89. ^ ab Storch, Neil T. (1985). «Джон Айрленд и модернистская полемика». Church History . 54 (3): 353–365. doi :10.2307/3165660. ISSN  0009-6407. JSTOR  3165660. S2CID  162776098.
  90. ^ ДеВито, Майкл Дж., «The New York Review (1905-1908)», (Нью-Йорк: Католическое историческое общество США, 1977), Глава 6
  91. ^ Талар, Чарльз Дж.Т. (2017). «Прием Pascendi dominici gregis в Северной Америке». Университет Ка' Фоскари Венеция, Италия. doi : 10.14277/6969-130-0/StStor-3-9. {{cite journal}}: Цитировать журнал требует |journal=( помощь )
  92. ^ Папа Бенедикт XV (1914). «Объявление Беатиссими Апостолорум». Acta Apostolicae Sedis . 6 : 565–581.
  93. ^ "Nach dem Antimodernismus? Wege der katholischen Theologie 1918-1958" . Роттенбургский Jahrbuch für Kirchengeschichte . 32 . 2013. HDL : 10900/81807.
  94. ^ Папа Бенедикт XV (1920). «Спиритус Параклитус». Acta Apostolicae Sedis . 12 (10): 385–423.
  95. ^ Арнольд, Клаус (2017). «La Guerre Allemande et le Catholicisme (1915): пропаганда католической теологической войны и модернистский кризис» (PDF) . Модернизм . 3 . Брешия: Морчеллиана: 193–212.
  96. ^ Вермей, Эдмон (1913). Жан-Адам Мёлер и католическая школа Тюбинга (1815–1840). «Этюд о романтической теологии в Вюртемберге и о германских корнях модернизма» . Пэрис: Колин.
  97. ^ Вартманн, Стефан (2011). Die Katholische Tübinger Schule. Zur Geschichte ihrer Wahrnehmung . Штутгарт: Франц Штайнер. ISBN 9783515098564.
  98. ^ Лосито, Джакомо (2011). «Le eredità/2: i postumi della crisi Modernista [1914–1958]» [Наследство / 2: Последствия модернистского кризиса [1914–1958]]. Треккани (на итальянском языке). l'Istituto della Enciclopedia Italiana . Проверено 8 июня 2016 г.
  99. ^ О роли Чену во внутритомистских спорах см. McInerny, Ralph (2006). Praeambula Fidei: Томизм и Бог философов. Вашингтон, округ Колумбия: Издательство Католического университета Америки. стр. 108–125. ISBN 9780813214580. Получено 8 июня 2016 г.
  100. ^ Фуйу, Этьен (2012). «Première alerte sur le Saulchoir (1932)». Revue des Sciences Philosophiques et theologiques . 96 : 93–105. дои : 10.3917/rspt.961.0093 . S2CID  170242402.
  101. ^ Меттепеннинген 2010.
  102. ^ Конгар, Ив (2005). Фуйу, Этьен (ред.). Journal d'un Théologien (1946–1956) . Париж: CERF. п. 24. ISBN 9782204065313.
  103. ^ Конгар, Ив (1937). Chrétiens désunis: principes d'un «oecuménisme» catholique [ Разъединенные христиане: принципы католического «экуменизма» ]. Унам святаям (на французском языке). Том. 1. Париж: Éditions du Cerf . Проверено 8 июня 2016 г.
  104. ^ МакБрайен, Ричард П., ред. (1995). «Модернизм». Энциклопедия католицизма HarperCollins (1-е изд.). Нью-Йорк: Harper Collins. стр. 304. ISBN 9780060653385. Получено 8 июня 2016 г.
  105. ^ Папа Пий XII (1943). «Divino afflante Spiritu». Acta Apostolicae Sedis . 35 (2): 297–325.
  106. ^ Соулен, Ричард Н.; Соулен, Р. Кендалл (2002). Справочник библейской критики. Westminster John Knox Press . стр. 49. ISBN 978-0-227-17037-3.
  107. ^ Браун, Рэймонд Эдвард; Фицмайер, Джозеф А.; Мерфи, Роланд Эдмунд (1990). Библейский комментарий Нового Иеронима. Prentice-Hall . стр. 1167. ISBN 978-0-13-614934-7.
  108. ^ Папа Пий XII (1950). «Хумани Дженерис». Acta Apostolicae Sedis . 42 (2): 561–578.
  109. ^ Виотто, Пьеро (2016). «Filosofia E Teologia Nella Corrispondenza Анри Де Любак - Жак Маритен». Ривиста ди Философии Нео-Сколастики . 108 (4): 1013–1026. ISSN  0035-6247. JSTOR  26504860.
  110. ^ Любак, Анри де (1998). Mémoire sur l'occasion de mes écrits (на французском языке). Издания дю Серф . ISBN 978-2-204-07916-7.
  111. ^ Папа Павел VI (1964). «Экклесиам Суам». Acta Apostolicae Sedis . 56 (3): 609–659.
  112. ^ Папа Павел VI. «Экклесиам Суам (6 августа 1964 г.)». www.vatican.va . Параграф 26 . Проверено 30 января 2023 г.
  113. ^ Sacra Congregatio pro Doctrina Fidei (1967). «Формула deinceps adhibenda in casibus in quibus iure praescribitur Professio Fidei, loco Formulas Tridentinae et iuramenti antimodernistici». Acta Apostolicae Sedis . 59 :1058.
  114. ^ Папа Павел VI (1965). «Мистериум Фидей». Acta Apostolicae Sedis . 57 : 753–774.
  115. ^ "Модернизм". Католические ответы . Получено 2019-12-30 .
  116. ^ «Семь величайших угроз католической церкви в современной Америке». www.saintaquinas.com . Получено 30.12.2019 .
  117. ^ "Проявления модернизма". www.catholicculture.org . Получено 2019-12-30 .
  118. ^ Родити, Эдуард (1946). «Анри Бремон: Поэтика как мистика». Журнал эстетики и художественной критики . 4 (4): 229–235. дои : 10.2307/426531. ISSN  0021-8529. JSTOR  426531.
  119. ^ Клапчинский, Грегор (2013). Католический историзм? Zum historischen Denken in der deutschsprachigen Kirchengeschichte um 1900: Генрих Шрёрс – Альберт Эрхард – Йозеф Шнитцер . Штутгарт: Кольхаммер. ISBN 9783170234260.
  120. ^ Буонаюти, Эрнесто, 1881–1946. (1908). Программа модернизма: ответ на энциклику Пия X «Pascendi dominici gregis» . Т. Фишер Анвин. ISBN 0-7905-7208-7. OCLC  689131918.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
  121. ^ "IMDb Да, премьер-министр (сериал) Гамбит епископов". IMDb . Получено 2020-08-12 .
  122. ^ "IMDb: Да, премьер-министр (сериал) Гамбит епископов. Цитаты". IMDb . Получено 2020-08-12 .

Библиография

Внешние ссылки