stringtranslate.com

Киртан

Сикхский киртан с индийскими фисгармониями и барабанами табла (распространенная и популярная пара) в Кении (1960-е).
Картина киртана Гаудия-вайшнавов в Бенгалии . Некоторые традиции практикуют публичный киртан.

Киртан ( санскрит : कीर्तन ; IAST : Киртана ), также переводимый как Киртан или Киртан , — это санскритское слово, которое означает «повествование, декламация , рассказ, описание» идеи или истории, [1] [2] особенно в индийских религиях . Это также относится к жанру религиозного исполнительского искусства, обозначающему музыкальную форму повествования или совместного декламирования, особенно духовных или религиозных идей, [1] родных для Индийского субконтинента . Человек, совершающий киртан, известен как киртанкара (или киртанкар, कीर्तनकार). [3] [4]

Киртан, уходящий корнями в ведическую традицию анукиртаны , представляет собой песню или песнопение в стиле призыва и ответа или антифонного стиля , положенное на музыку, в котором несколько певцов произносят имена божества, описывают легенду, выражают любовную преданность божеству или обсуждать духовные идеи. [5] Это может включать танец или прямое выражение бхав (эмоциональных состояний) певцом. [5] Многие выступления киртанов построены так, чтобы привлечь внимание публики: они либо повторяют пение, [6] либо отвечают на зов певца. [7] [8] [9]

Выступление киртана включает аккомпанемент популярных в регионе музыкальных инструментов, особенно индийских инструментов , таких как индийская фисгармония , вина , ситар или эктара ( струнные ), табла (односторонние барабаны ), мриданга или пахавадж (двусторонний барабан). , флейта ( деревянные духовые инструменты ) и караталы или талас ( тарелки ). [10] Это основная практика в индуизме, вайшнавском преданности, сикхизме , традициях Сант и некоторых формах буддизма , а также других религиозных группах. Киртан иногда сопровождается рассказыванием историй и игрой. Тексты обычно охватывают религиозные, мифологические или социальные темы. [11]

Этимология и номенклатура

Ведический мудрец Нарада изображен в индуистских Пуранах как великий певец киртанов . [12]

Термин киртан ( деванагари : कीर्तन) обычно означает: «рассказ, повествование, описание, перечисление, отчет». [1] [13] Санскритский корень слова «киртан» — кирт (कीर्त्). [14] Этот термин встречается в Самхитах , Брахманах и другой ведической литературе, а также в литературе Веданги и Сутр . Кирт , согласно Монье-Вильямсу , контекстуально означает «упоминать, упоминать, рассказывать, называть, называть, декламировать, повторять, связывать, заявлять, сообщать, отмечать, праздновать, восхвалять, прославлять». [15]

Термин киртан встречается как анукиртан (или анукрити , анукарана , буквально «пересказ») в контексте яджны (ведического ритуального подношения), что означало двойное чтение ведических гимнов в стиле диалога, которое было частью ритуала. драматический спектакль. [1] [16]

Например , санскритские стихи в «Шатапатха-брахмане» (глава 13.2, ок. 800–700 до н. э.) написаны в форме игры-загадки между двумя актерами. [17] По словам Луи Рену, в этом тексте «ведическое жертвоприношение ( ягья ) представлено как своего рода драма со своими актерами, диалогами, положенной на музыку частью, интермедиями и кульминациями». [18]

Вообще говоря, киртан, иногда называемый санкиртаной (буквально «коллективное выступление»), представляет собой разновидность коллективного пения или музыкальной беседы. Как жанр религиозного исполнительского искусства, он развился в индийских движениях бхакти как религиозно-религиозная практика (т.е. бхакти-йога ). [19] Однако это неоднородная практика, которая, по мнению Кристиана Новецке , варьируется в зависимости от региона и включает в себя различное сочетание различных музыкальных инструментов, танцев, ораторского искусства, театра, участия публики и морального повествования. [12]

В Махараштре , например, утверждает Новецке, киртан представляет собой представление в стиле призыва и ответа, варьирующееся от религиозного танца и пения ведущего певца и публики до «сложного научного трактата, социального комментария или философского/лингвистического изложения». , который включает в себя повествование, аллегорию, юмор, эрудицию и зрелищность – все это эстетическая часть ранги (красоты, цвета) киртана. [12]

Киртан на местном уровне известен под разными именами, в том числе: Абханг , Самадж Гаян , Хавели Сангит , Вишнупад , Харикатха . [20] В вайшнавских храмах в Ассаме и на северо-востоке Индии есть большие залы для поклонения, называемые киртан гхар – название, полученное из-за того, что они использовались для коллективного пения и исполнительских искусств. [21] В некоторых вайшнавских традициях киртан также иногда называют харинам (санскрит: харинама), что означает «[воспевание] имен Бога ( Хари )».

На региональных языках киртан пишется на бенгали : কীর্তন ; Непальский и хинди : कीर्तन ; Каннада : ಕೀರ್ತನೆ ; Маратхи : कीर्तन ; Пенджаби : ਕੀਰਤਨ / کیرتن ; Синдхи: ڪِيرَتَنُ / कीरतनु ; Тамильский : கீர்த்தனை ; Телугу : కీర్తన .

Бхаджан и киртан

Киртан и бхаджан тесно связаны, оба имеют общие цели (преданность, вера, духовный подъем и освобождение), предметы и музыкальные темы . Бхаджан имеет более свободную форму и может представлять собой особую мелодию, исполняемую одним певцом с одним или несколькими музыкальными инструментами или без них . Киртан , напротив, обычно отличается тем, что представляет собой групповое выступление, обычно с призывом и ответом или антифонной музыкальной структурой, похожей на задушевную беседу или нежный обмен идеями. Киртан также обычно включает в себя два или более музыкальных инструментов, [8] [9] и имеет корни в санскритской просодии и поэтическом размере. [22]

Многие киртаны структурированы для большего участия аудитории: певец называет духовное песнопение, гимн или религиозную тему, а аудитория затем отвечает, повторяя пение или повторяя ответ на свои общие убеждения. [7] [6]

Индуистский киртан

Звуковой клип
Эпилог-мантра в конце киртана.
Проблемы с воспроизведением этого файла? См. справку для СМИ .
Современная картина сцены махасанкиртана из Бхагавата-пураны.
Современный киртан

Музыкальное чтение гимнов, мантр и восхваление божеств имеет древние корни в индуизме и может быть найдено в ведической литературе . [23] [24] Ключевой особенностью популярного индуистского киртана является то, что его в основном поют на местных языках, таких как хинди и бенгали (в отличие от ведического пения , которое исполняется на санскрите ), хотя оно может включать санскритские мантры. [25] Этот стиль народного пения стал популярным в эпоху средневековья (1300–1550) и раннего Нового времени (1550–1750). [25]

Индуистский киртан находится под влиянием практик и учений различных религиозных движений бхакти , которые подчеркивали эмоциональные любовные отношения с личным Богом, а также деятелей традиции Сант (таких как Кабир , Равидас и Намдев ). [25] [26] Начиная с тамильских альваров и наянаров примерно в 6 веке, бхакти распространилось за пределы Тамилакама после 12 века. [27] [28] Основы традиций киртана также можно найти в таких произведениях, как « Бхагавад-гита» , в которой бхакти-марга (путь любовной преданности Богу) описывается как средство достижения мокши . Ссылки на киртан как на музыкальное чтение также можно найти в «Бхагавата-пуране» , важном вайшнавском тексте. [29] История Прахлады в «Аватара Катхе» упоминает киртан как одну из девяти форм бхакти. [30]

Поэты и музыканты- бхакти , такие как Джаядева (автор санскритской «Гита-Говинды» XII века ), оказали влияние на развитие таких жанров индийской религиозной музыки, как киртан (который, хотя и был написан на народном языке, часто имитировал стиль санскритских стихов о бхакти). [31] Джаядева был великим классическим композитором и писал религиозную музыку в стиле дхрувапада (который похож на дхрупад ). [31]

Существуют различные формы индуистского киртана, включая северные традиции (часто находящиеся под влиянием музыки хиндустани и бенгальской музыки ) и южные ( карнатические ) традиции. Говоря о бенгальской традиции киртана, Пегги Холройд пишет, что «киртаны не строго придерживаются шкалы раги и включают в себя припев, возглавляемый ведущим. Большая часть музыкальной ценности подчинена сентиментальным эмоциям, выраженным в словах песни. " [32] Что касается южных (карнатических) традиций киртана, то они, как правило, «менее богато украшены», чем северный киртан, в них меньше используются « изящество , трели и арабески », но они также представляют собой гораздо более структурированные музыкальные формы. [32]

Хотя на киртан повлияла практика индийской классической музыки, он намного проще, чем сложные инструментальные и вокальные композиции индийских классических ансамблей. Основное внимание в киртане уделяется текстам или мантрам, которые несут религиозные послания и истории. Гай Бек, пишущий о северной традиции киртана, утверждает, что «мелодия и ритм важны, но религиозные певцы обычно презирают музыкальную виртуозность ради самой виртуозности, в отличие от классических традиций хиндустани и карнатака, которые делают упор на импровизацию и техническое мастерство . существует множество музыкальных стилей и форм, и ни одна формула никогда не была предписана обычаями, исключающими другие. Таким образом, музыканты и религиозные лидеры свободно сочиняют религиозные и религиозные песни». [33] Однако некоторые стили киртана очень изысканны и техничны, например, дхрупад и бенгальский киртан падавали , который бенгальцы считают наиболее культурной религиозной музыкой. [34]

Что касается аранжировки, то большинство киртанов проводится группой, с хором под руководством солиста, сидящего на полу, хотя иногда киртан исполняется стоящей группой в храмах, религиозных процессиях или на улице. [33]

Вообще говоря, представление может начинаться с чтения санскритских мантр, таких как Ом , имен божеств, а также может включать в себя некоторые санскритские молитвы. [35] Затем ведущий певец поет песню или мантру, аккомпанируя себе на универсальном инструменте (например, фисгармонии или саранги ), а хор (в который может входить и публика) повторяет строки, обеспечивает музыкальное сопровождение и поддерживает ритм (с ударными инструментами, такими как табла ) . Иногда соло может иметь несколько сольных строк, а припев может сопровождать их припевом . [33] Представление может быть акцентировано короткими проповедями или рассказами. [35] Репертуар песен обычно составлен из произведений средневековых авторов, но может включать и более поздние дополнения. [35] В храмах также может последовать официальная церемония поклонения ( арати ). [35]

Стили индуистского киртана

Северный вайшнавский киртан

Статуя поэта-вайшнава-сахаджии Чандидаса и его возлюбленной Раджакини на месте его рождения в Нануре .
Киртан перед храмом Джор Мандир в Бишнупуре .

Одним из важных пропагандистов вайшнавского киртана в Бенгалии был Чандидас (1339–1399), который ввел вайшнавский киртан на бенгали и оказал большое влияние на более поздний вайшнавский северный киртан. [31] Чандидас сыграл важную роль в бенгальской вайшнавской традиции сахаджии, форме тантрического вайшнавизма , ориентированной на Радху и Кришну , которая процветала в Бенгалии , Бихаре , Ориссе и Ассаме . [36] [37] Вайшнавская традиция сахаджии породила множество великих поэтов и певцов на бенгальском языке. [38] [37]

В 16 веке нашей эры на севере произошел взрывной рост вайшнавского киртана. В это время Чайтанья Махапрабху популяризировал киртан, основанный на Кришне , в Бенгалии , продвигая и обучая пению вайшнавских песен, прославляющих любовь между Радхой и Кришной, понимаемую как любовь между душой и Богом. [39] [31] Чайтанья также известен как отец пения падавали , высокоразвитой и сложной музыкальной традиции. [31]

Примерно в то же время Шанкарадева (1449–1568) в Ассаме вдохновил движение Экасарана Дхарма бхакти, которое делало упор на философию Адвайта Веданты в вайшнавских рамках Бхагавата Пураны . [40] Шанкарадева помог основать саттры (индуистские храмы и монастыри) с киртан-гаром (также называемым Намгаром ) для кришнаитского пения и драматических представлений. [41]

Тем временем в регионе Врадж Валлабха ачарья запустил движение преданности, в котором основное внимание уделялось песням-киртанам о младенце Кришне и его раннем детстве. [39] Одним из ответвлений этой традиции является Радха -центрированная Радха-валлабха-сампрадая , чей стиль пения, известный как Хавели Сангит , основан на классических формах хиндустани, таких как « дхрупад » и « дхамар ». [42] Другой стиль киртана, общий для традиций Враджа, таких как Валлабха, Харидаси и Нимбарка , — это самадж гайан, своего рода коллективное пение. [43]

Киртан как жанр религиозной музыки был важной частью традиции вайшнавизма, особенно начиная с альваров субтрадиции шри -вайшнавизма между 7-м и 10-м веками нашей эры. [44] После 13-го века в вайшнавизме возникли два поджанра киртана, а именно нама-киртан , в котором превозносятся различные имена или аспекты бога (аватара Вишну), и лила-киртана , в котором рассказывается о жизни и легендах божества. рассказал. [45]

В современную эпоху североиндийские стили киртана широко практикуются в модернистских движениях Свами Шивананды , Анандамайи Ма , Шри Ауробиндо и А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады . [35]

Карнатические традиции

В Андхра-Прадеше сочинения Таллапаки Аннамачарьи , мистика-вайшнава XIV века, представляют собой самую раннюю известную южную музыку, называемую «санкиртана». Он писал во славу Господа Венкатешвары , божества Семи Холмов в Тирумале . [46] За свою долгую и плодотворную карьеру он, по общему мнению, сочинил и спел 32 000 санкиртаны и 12 шатак (наборов из ста стихов) на телугу и санскрите .

Маратхи киртан

Музыканты Махараштры в Вирабхадра Девастхан, Вадхав .
Круг киртана в Махараштре.

Существует три основных стиля киртана маратхи : Варкари, Нарадия и Джугальбанди.

Варкари-киртан был инициирован Сант Намдевом (1270–1350) в Махараштре . [12] Обычно он основан на произведениях семи известных святых Махараштры: святого Нивруттината, святого Днянешвара , Сопандева, Муктабая, святого Экнатха, святого Намдева и святого Тукарама . Киртан на маратхи обычно исполняется одним или двумя главными исполнителями в сопровождении фисгармонии и таблы . Оно включает в себя пение, актерское мастерство, танцы и рассказывание историй. [47] [48]

Шоу длится 2 или 3 часа, если позволяет время, и не делится на части, как «Нарадия Киртан». Эту форму в течение многих лет эффективно исполняли такие личности, как Хари Бхакти Параян (искренний преданный бога), Сонопант (мама) Дандекар, Дхунда махарадж Деглуркар, Бабамахарадж Сатаркар, Декханебува и многие другие в наше время. Институт в Аланди недалеко от Пуны предлагает обучение этой форме киртана.

Нарадия-киртан разделен на пять основных частей: наман (молитва), Пурваранга (основной духовный урок), пение имен Бога, катха или ахьян (история в поддержку урока), заключительная молитва. [49] Нарадия Маратхи Киртан, популярный в Махараштре, чаще всего исполняется одним исполнителем и содержит стихи святых Махараштры, таких как Днянешвар , Экнатх , Намдев и Тукарам . Ученые поэты 17 и 18 веков, такие как Шридхар, Махипати и Моропант, внесли свой вклад в развитие этой формы киртана. [50] Выступление киртана Нарадия может длиться любую продолжительность, от получаса до 3 часов. Участники могут носить традиционную одежду, а исполнители используют такие инструменты, как индийская фисгармония, барабаны и струнные инструменты различных типов, в основном «Занз», «чипали», «Тал» или «Чимата». Исполнители киртана Нарадия обычно очень хорошо разбираются в литературе, музыке, танцах, актерском мастерстве и комедии.

Джугалбанди Киртан исполняется двумя людьми, что позволяет задавать вопросы, вести диалог и дискуссию. Выступление требует навыков в музыке, танцах, комедии, ораторском искусстве, дебатах, памяти, общих знаниях и санскритской литературе. Обучение проходит в Киртан Куле в Сангли, Ахил Бхаратия Киртан Санстхе [51] в Дадаре, Мумбаи, Нарад Мандире в Садашиве Пете, Пуне и Калидасе Махавидьялае в Рамтеке , Нагпуре , а также в небольших школах в Гоа, Биде и Удджайн.

сикхизм

Картина киртана в Золотом храме Амритсара .
Бхаи Джавала Сингх Раги играет на фисгармонии , Бхаи Гурчарн Сингх на Джори и Бхаи Автар Сингх на Таусе в Гурдвара Дехра Сахиб , Лахор , 1935 год.

Киртан ( Гурмукхи : ਕੀਰਤਨ Киратана ) относится к религиозному пению в сикхизме . [52] [53] Обычно это исполняется в Гурдварах (сикхских храмах). Сикхские писания и легенды обычно читаются в песне под определенную рагу и сопровождаются музыкальными инструментами. Сами Гуру создали множество музыкальных инструментов, включая Таус , Саранги , Саранду и модификацию Пахаваджа ( называемого Джори ), создав раннюю форму Таблы . [54] [55]

Шабад -киртан представляет собой музыкальное чтение Гуру Грантха Сахиба , основного писания в традиции сикхизма, которое организовано в соответствии с рагой . [56] Шабад-киртан можно слушать молча или петь вместе с собравшимися. [57] [52]

Киртан в истории сикхов был музыкальным аналогом чтения катх , оба предпочтительно исполнялись раги-джатхой или профессиональными исполнителями. [52] Сикхский киртан — это религиозное, эстетическое и социальное мероприятие, которое обычно проводится в собрании по воскресеньям или во время определенных фестивалей в честь исторических гуру, но в крупных храмах сикхской традиции киртан читается каждый день как знак ежедневного бхакти . (преданное поминание) имени Бога. [52]

Это собрание называется Сангат или Сатсанг , слово, которое в древнеиндийских текстах означает «единомышленники или попутчики в духовном путешествии». [58] [59]

буддизм

Члены непальской буддийской организации Гьянмала Бхаджан Кхала поют гимны в Асане, Катманду .

Многочисленные буддийские традиции используют вокальную музыку с инструментальным сопровождением как часть своих ритуалов и религиозных практик. [60] [61] Буддийская вокальная музыка и пение часто являются частью буддийских ритуалов и фестивалей , на которых их можно рассматривать как подношения Будде. [62] Песни, песни и пьесы о жизни Будды, написанные буддистами Бенгалии, иногда называются Будда-самкиртаном или Будда-киртаном. В качестве аккомпанемента используются такие инструменты, как индийская фисгармония, флейта, дотара , хол и картал . [63] [64]

Музыка использовалась буддистами со времен раннего буддизма , о чем свидетельствуют художественные изображения в индийских памятниках, таких как Санчи . Ранние буддийские источники часто отрицательно относятся к музыке, возможно, потому, что она считалась чувственной и несовместимой с основными монашескими учениями. [65] Однако источники Махаяны и Ваджраяны , как правило, гораздо более позитивно относятся к музыке, рассматривая ее как подходящее подношение Буддам и как умелое средство привлечения живых существ к буддизму. [65] [66] В буддийских песнях и песнопениях используются следующие жанры: сутры , мантры , дхарани , паритты или стихотворные композиции (такие как гатхи , стотры и карьягити ).

Примеры буддийских музыкальных традиций включают невари-буддизм Гунла Баджан , тибетскую буддийскую музыку , японский буддизм Сёмё , современные индийские буддийские бхаджаны и камбоджийское пение Смот . Поскольку существует множество различных традиций буддийской музыки и пения, используемые музыкальные инструменты сильно различаются: от исключительно человеческого голоса до многих типов классических инструментов, используемых в азиатской музыке (таких как древняя индийская вина ), а также современных инструментов. ( фисгармония , клавишные , гитары и т. д.).

Есть также некоторые западные буддисты, которые недавно переняли пение киртана. Одним из западных буддийских исполнителей киртанов является Ли Мирабай Харрингтон. [67]

иудаизм

Бене Исраэль , еврейская община на Индийском субконтиненте, переняла стиль религиозного пения киртана у своих соседей-индуистов-маратхи. [68] Их основными традиционными музыкальными инструментами являются индийская фисгармония и бюльбюль таранг . [69]

В современную эпоху киртан также переняли несколько евреев, таких как Сьюзан Дейкман. Эти еврейские киртаны заменяют санскритские индуистские тексты песнями и песнопениями на иврите. [70]

В западном мире

Кришна-киртан на Таймс-сквер
Западные исполнители киртана на фестивале Bhakti Fest
Группа западного киртана в буддийском храме в Сакраменто , Калифорния.

Знаменитый бенгальский святой Парамаханса Йогананда был одним из первых сторонников киртана на Западе . В 1923 году он пел «Эй Хари Сундара» Гуру Нанака Дева ( «О, Боже, прекрасный») перед 3000 человек в Карнеги-холле .

Киртан стал более распространенным с распространением индийских религиозных движений на Западе в 1960-х годах. Движения, оказавшие влияние на распространение индийского киртана на Западе, включают Международное общество сознания Кришны (ИСККОН), 3HO (сикхские последователи Йоги Бхаджана ), миссию Рамакришны , Общество божественной жизни и Содружество самореализации Йогананды . [72] [73]

Западные певцы киртана, некоторые из которых учились в Индии, также популяризировали эту практику. Среди западных исполнителей киртана — Кришна Дас , Бхагаван Дас , Нина Рао, Вау! , Джай Уттал , Снатам Каур , Lokah Music, Дева Премал , Джахнави Харрисон , Джим Гельсер , Джйошна , Аиндра Дас, Джина Сала и Гаура Вани и как родственные души . Западные центры йоги сообщают об увеличении посещаемости киртанов; По словам Фрэнка Гудмана из Pure Music в беседе с Кришной дасом в 2006 году, киртан приобрел более широкую популярность. [74] [75] Некоторые западные певцы киртана также адаптировали песни киртана с влиянием других стилей, включая рок-музыку , музыку нью-эйдж , африканскую музыку и латиноамериканскую музыку. [76] На западе также есть певцы киртана, которые поют киртан в более традиционном индийском стиле, например Камини Натараджан и Шила Бринги.

Пение киртана также стало популярным среди жителей Запада, которые считают себя духовными , но не являются частью какого-либо конкретного религиозного учреждения или движения (« духовные, но не религиозные »). [76] В этом случае киртан рассматривается как социальный, выразительный и целостный опыт, который помогает человеку соединиться с внутренним «я». Он также считается эгалитарным и проявляется как эклектичная практика, основанная на множестве культур и толерантная к большинству религий. [76] Западный духовный киртан можно найти в западных центрах йоги , группах нью-эйдж , духовных коммунах и неошаманских кругах. [76]

Для некоторых западных практиков киртан рассматривается как способ общения, расслабления, достижения медитативных состояний, самовыражения, достижения внутреннего покоя и положительных эмоций, познания своего внутреннего «я» и развития любви к божеству и к другим. [77]

В прецедентном праве США термин санкиртана также использовался для обозначения пропагандистской деятельности ИСККОН. [78] ИСККОН добивался права проводить санкиртану в аэропортах Калифорнии, например, в Лос-Анджелесе. Суд постановил, что, хотя ИСККОН имеет конституционное право на защиту слова, аэропорт Лос-Анджелеса также имеет право запрещать любую форму вымогательства из «законного интереса в контроле за скоплением пешеходов и снижении риска мошенничества и принуждения, сопутствующих повторяющимся действиям». «личное сбор средств» всеми группами, включая ИСККОН. [79]

Собственное имя

Мужское имя Киртан или Киртана также используется в Южной Индии для женщин, особенно в Телангане , Андхра-Прадеше , Карнатаке , Керале и Тамил Наду . [ нужна цитата ]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ abcd Ананда Лал (2009). Театры Индии: краткий справочник. Издательство Оксфордского университета. стр. 423–424. ISBN 978-0-19-569917-3.
  2. ^ МакДонелл, А.А. (2004). Практический словарь санскрита. Дели: Мотилал Банарсидасс, стр. 15, 382–383.
  3. ^ Джаянт Леле (1981). Традиция и современность в движениях бхакти. Архив Брилла. п. 121. ИСБН 90-04-06370-6.
  4. ^ Кристиан Ли Новецке (2013). Религия и общественная память: культурная история святого Намдева в Индии. Издательство Колумбийского университета. стр. 75, 85–91. ISBN 978-0-231-51256-5.
  5. ^ аб Ананда Лал (2009). Театры Индии: краткий справочник. Издательство Оксфордского университета. стр. 422–424. ISBN 978-0-19-569917-3.
  6. ^ ab Сара Браун (2012), Каждое слово - это песня, каждый шаг - это танец , докторская диссертация, Университет штата Флорида (консультант: Майкл Бакан), страницы 25-26, 87-88, 277
  7. ^ аб Аланна Кайвалья (2014). Священный звук: раскрытие мифа и значения мантры и киртана. Новый мир. стр. 3–17, 34–35. ISBN 978-1-60868-244-7.
  8. ^ аб Питер Лавеццоли (2006). Рассвет индийской музыки на Западе. А&С Черный. стр. 371–372. ISBN 978-0-8264-1815-9.
  9. ^ аб Сара Блэк Браун (2014). «Кришна, христиане и цвета: социально связывающее влияние пения киртана на фестивале Харе Кришна в Юте». Этномузыкология . Издательство Университета Иллинойса. 58 (3): 454–480. doi :10.5406/ethnomusicology.58.3.0454.
  10. ^ Манохар Лаксман Варадпанде (1987). История индийского театра. Абхинав. стр. 95–96. ISBN 978-81-7017-278-9.
  11. ^ Варадпанде, Манохар Лаксман (1992). История индийского театра . Том. 2. Публикации Абхинава. п. 95. ИСБН 9788170172789.
  12. ^ abcd Novetzke, Кристиан Ли (2003). «Угадание автора: идея авторства в индийской религиозной традиции». История религий . 42 (3): 213–242. дои : 10.1086/375037. JSTOR  10.1086/375037. S2CID  144687005.
  13. ^ Артур Энтони Макдонелл (1924). Практический словарь санскрита. Мотилал Банарсидасс. п. 69. ИСБН 978-81-208-2000-5.
  14. ^ Антонио Ригопулос (1993). Жизнь и учение Саи Бабы из Ширди. Издательство Государственного университета Нью-Йорка. п. 275. ИСБН 978-0-7914-1267-1.
  15. ^ Монье Уильям (1899), кирт, Санскритско-английский словарь, 2-е изд., Oxford University Press
  16. ^ Сукумар Чаттопадхьяй; Капила Вацяян (2008). Калататтвакоша: Внешний вид. Мотилал Банарсидасс. стр. 67–69. ISBN 978-81-208-3286-2.
  17. ^ ML Varadpande (1990), История индийского театра, Том 1, Абхинав, ISBN 978-8170172789 , страница 48 
  18. ^ ML Varadpande (1990), История индийского театра, Том 1, Абхинав, ISBN 978-8170172789 , страницы 45–47 
  19. ^ Най, Мэлори (1995). Место для наших богов. Рутледж. п. 124. ИСБН 978-0-7007-0356-2.
  20. ^ Кристиан Ли Новецке (2013). Религия и общественная память: культурная история святого Намдева в Индии. Издательство Колумбийского университета. стр. 275–281. ISBN 978-0-231-51256-5.
  21. ^ Рональд М. Бернье (1997). Гималайская архитектура . Издательство Университета Фэрли Дикинсон. стр. 28. ISBN 978-0-8386-3602-2.
  22. ^ Аланна Кайвалья (2014). Священный звук: раскрытие мифа и значения мантры и киртана. Новый мир. стр. 117–122. ISBN 978-1-60868-244-7.
  23. ^ Констанс Джонс; Джеймс Д. Райан (2006). Энциклопедия индуизма. Информационная база. п. 378. ИСБН 978-0-8160-7564-5.
  24. ^ Гай Л. Бек (2012). "Глава 1". Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Издательство Университета Южной Каролины. стр. 12–24, 30–33. ISBN 978-1-61117-108-2.
  25. ^ abc Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 247. Тейлор и Фрэнсис.
  26. ^ Энстедт, Дэниел; Планк, Катарина (2023). Восточные практики и скандинавские тела: живая религия, духовность и исцеление в скандинавских странах, с. 96. Спрингер Природа.
  27. ^ Гай Л. Бек (2012). "Глава 1". Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Издательство Университета Южной Каролины. стр. 32, 108–120. ISBN 978-1-61117-108-2.
  28. ^ Карен Печелис (2011), Традиции бхакти, в The Continuum Companion to Hindu Studies (редакторы: Джессика Фрейзер, Гэвин Флад), Bloomsbury, ISBN 978-0826499660 , страницы 107-121 
  29. ^ Гай Л. Бек (2012). Звуковая литургия: ритуал и музыка в индуистской традиции. Издательство Университета Южной Каролины. стр. 115–118, 131–133. ISBN 978-1-61117-108-2.
  30. ^ Келкар, М.; Махабал, К. (2007). Киртанранг (маратхи: कीर्तनरंग) . Дадар, Мумбаи, Индия: Ахил Бхаратия Киртан Санстха. п. 1.
  31. ^ abcde Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 249, 845. Тейлор и Фрэнсис.
  32. ^ Аб Холройд, Пегги (2017). Индийская музыка: огромный океан обещаний , Routledge.
  33. ^ abc Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 248. Тейлор и Фрэнсис.
  34. ^ Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 250. Тейлор и Фрэнсис.
  35. ^ abcde Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 255. Тейлор и Фрэнсис.
  36. ^ Янг, Мэри (2014). Традиция Баулов: Сахадж Видение Востока и Запада, стр. 27-30. Дистрибьюторы СКБ.
  37. ^ аб Хейс, Глен А. «Традиции вайшнавов-сахаджиев средневековой Бенгалии», в книге « Религии Индии на практике », под редакцией Дональда С. Лопеса-младшего, Принстонские чтения по религиям, Принстон: Princeton University Press, 1995: 333-351 .
  38. ^ Янг, Мэри (2014). Традиция Баулов: Сахадж Видение Востока и Запада, стр. 27-36. Дистрибьюторы СКБ.
  39. ^ аб Кэтрин Б. Ашер; Синтия Талбот (2006). Индия раньше Европы. Издательство Кембриджского университета. стр. 110–112, 148–149. ISBN 978-1-139-91561-8.
  40. ^ Калирам Медхи (1978). Исследования вайшнавской литературы и культуры Ассама. Ассам Сахитья Сабха. стр. 6, 43.
  41. ^ Рональд М. Бернье (1997). Гималайская архитектура . Издательство Университета Фэрли Дикинсон. стр. 27–28. ISBN 978-0-8386-3602-2.
  42. ^ Бек, Гай Л. (2005). «Кришна как любящий муж Бога: альтернативная кришнология Радхаваллабха-сампрадаи». У Гая Л. Бека (ред.). Альтернативные Кришны: региональные и народные вариации индуистского божества. Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. п. 67. ИСБН 978-0-7914-6415-1.
  43. ^ Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 251. Тейлор и Фрэнсис.
  44. ^ Джон А. Рамсаран (1973). Религиозная поэзия на английском и хинди: аналогичное исследование. БРИЛЛ Академик. стр. 3–4. ISBN 90-04-03648-2.
  45. ^ Эмми те Ниженхейс ; Муттусвами Дикшита; Санджукта Гупта (1987). Священные песни Индии. Амадей. стр. 5–6. ISBN 978-3-905049-36-7.
  46. ^ СВСА-2008/07/21
  47. ^ Диксит, Дурга (2009). Даймонд Махараштра Санкритикош (маратхи: डायमंड महाराष्ट्र संस्कृतीकोश) . Пуна, Индия : Diamond Publications. п. 166. ИСБН 978-81-8483-080-4.
  48. ^ Варадпанде, Манохар Лаксман (1992). История индийского театра. Том. 2. Публикации Абхинава. п. 95. ИСБН 9788170172789.
  49. ^ Копаркар, Г.Н. (2000). Катха Харидасаанчи (маратхи: कथा हरिदासांची) . Пуна, Индия : Киртан Махавидьялая Пракашан. п. 2.
  50. ^ Ранаде, Ашок Д. (2000). Косамби, Мира (ред.). Пересечения: социокультурные тенденции в Махараштре. Лондон: Сангам. стр. 194–210. ISBN 978-0863118241.
  51. ^ "संस्थेचा परिचय. | अखिल भारतीय कीर्तन संस्था" (на маратхи). Архивировано из оригинала 28 сентября 2013 года . Проверено 22 сентября 2013 г.
  52. ^ abcd Кнут А. Якобсен; Кристина Мирволд (2012). Сикхи через границы: транснациональные практики европейских сикхов. Академик Блумсбери. стр. 112–114. ISBN 978-1-4411-7087-3.
  53. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных. А&С Черный. п. 24. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  54. ^ Сикхская священная музыка . Оксон: Общество сикхской духовной музыки. 1967. с. 63.
  55. ^ Нараян, Бадри (2017). Культура и эмоциональная экономика миграции (Первое изд.). Рутледж. п. 75.
  56. ^ Кнут А. Якобсен; Кристина Мирволд (2012). Сикхи через границы: транснациональные практики европейских сикхов. Академик Блумсбери. п. 113. ИСБН 978-1-4411-7087-3.
  57. ^ Ананд, Балвант (1983). Гуру Нанак: Его жизнь была его посланием: биография . Фонд Гуру Нанака. п. 224.
  58. ^ Арвинд-Пал Сингх Мандаир (2013). Сикхизм: Путеводитель для растерянных. А&С Черный. стр. 30–31. ISBN 978-1-4411-0231-7.
  59. ^ Фриск, Лизелотта (2002). «Сеть Сатсангов». Нова Религио . 6 (1): 64–85. дои : 10.1525/номер.2002.6.1.64.
  60. ^ Ван Кхе, Тран. «Буддийская музыка в Восточной Азии». Мир музыки , вып. 26, нет. 3, 1984, стр. 22–32. JSTOR , http://www.jstor.org/stable/43561005. По состоянию на 18 декабря 2023 г.
  61. ^ Маббетт, Ян В. «Буддизм и музыка». Азиатская музыка , том. 25, нет. 1/2, 1993, стр. 9–28. JSTOR , https://doi.org/10.2307/834188. По состоянию на 18 декабря 2023 г.
  62. ^ Щепанский, Бет (2021). «Буддизм и музыка». Оксфордские библиографии . Проверено 18 декабря 2023 г.
  63. ^ Сукомал Чаудхури (1982). Современный буддизм в Бангладеш. Мемориал Атиши. п. 81.
  64. ^ Чаттерджи, Апарна (2022). Буддисты Баруа: линия передачи и культурный интерфейс, стр. 91-92. Издательство Шхаладж.
  65. ^ аб Гай Бек (1998). «Южная Азия, Индийский субконтинент». В Бруно Неттле ; и другие. (ред.). Энциклопедия мировой музыки Garland . Рутледж. п. 257. ИСБН 978-0-8240-4946-1.
  66. ^ Рамбелли, Фабио. «Сутра Друмы, короля Киннары и буддийская философия музыки». Ка' Фоскари Японские исследования 14 | Религия и мысль 4, электронный ISSN 2610-9417.
  67. ^ «Буддийский киртан: Интервью с американским музыкантом-мантрой Ли Мирабаем Харрингтоном, Часть первая» . Буддийская дверь Global . Проверено 21 декабря 2023 г.
  68. ^ Джудит Коэн: Jüdische Musik. IV: Östliche Diaspora (14–19. Ярхундерт). 3. Восточный мир. б. Индиен (Бене Исраэль, Кочин). В: MGG Online, ноябрь 2016 г.
  69. ^ Рина Крут Москович: Роль музыки в литургии евреев-эмигрантов из Бомбея: Утренняя молитва в честь трех праздников. В: Азиатская музыка, Bd. 17, №. 2 (Музыка в этнических общинах Израиля) Frühjahr – Sommer 1986, S. 88–107, выше S. 90
  70. ^ «Каббалистический киртан: просто замените индуизм ивритом». Форвард . 14 января 2005 года . Проверено 22 декабря 2023 г.
  71. ^ Йогананда, Парамханса (2007). Автобиография йога. БиблиоБазар, ООО. стр. 526–527. ISBN 978-1-4264-2415-1.
  72. ^ Джексон, Карл Т. (1994). Веданта для Запада . Издательство Университета Индианы. п. 134. ИСБН 0-253-33098-Х.
  73. ^ Арнольд и др. (1998). Энциклопедия мировой музыки Garland: Южная Азия: Индийский субконтинент, стр. 255. Тейлор и Фрэнсис.
  74. ^ Гудман, Фрэнк (январь 2006 г.). «Интервью с Кришной Дасом» (PDF) . Чистая музыка (61) . Проверено 15 января 2014 г.
  75. ↑ Экель, Сара (5 марта 2009 г.). «Пение — это упражнение для тела и духа». Нью-Йорк Таймс . Проверено 21 апреля 2009 г.
  76. ^ abcd Энстедт, Дэниел; Планк, Катарина (2023). Восточные практики и скандинавские тела: живая религия, духовность и исцеление в скандинавских странах, с. 96, 101. Спрингер Природа.
  77. ^ Энстедт, Дэниел; Планк, Катарина (2023). Восточные практики и скандинавские тела: живая религия, духовность и исцеление в скандинавских странах, стр. 96, 101-103. Спрингер Природа.
  78. ^ Верховный суд Калифорнии, решение по делу ИСККОН против города Лос-Анджелес, страницы 4, 7 онлайн.
  79. ↑ Верховный суд Калифорнии, решение по делу ИСККОН против города Лос-Анджелес, страницы 2, 12–21 онлайн.

Внешние ссылки

`