Практика христианства в Корее маргинальна в Северной Корее , но значительна в Южной Корее , где она вращается вокруг протестантизма и католицизма , насчитывая 8,6 миллионов [1] [2] и 5,8 миллионов [3] членов соответственно. Христианство в форме католицизма было впервые представлено в конце периода династии Чосон конфуцианскими учеными, которые столкнулись с ним в Китае. В 1603 году И Су-гван , корейский политик, вернулся из Пекина с несколькими теологическими книгами, написанными Маттео Риччи , итальянским иезуитским миссионером в Китае . [4] Он начал распространять информацию из книг, представляя христианство в Корее. В 1787 году король Чосон Чонджо официально запретил католицизм как «злую практику», объявив его еретическим и строго запрещенным. [5] Католицизм был вновь введен [ требуется разъяснение ] в 1785 году Ли Сын Хуном , и вскоре корейские христиане пригласили французских и китайских католических священников.
Королевская семья Чосон считала новую религию подрывным влиянием и преследовала ее первых последователей в Корее, достигнув кульминации в католических гонениях 1866 года, в ходе которых по всей стране были убиты 8000 католиков, включая девять французских священников-миссионеров. Позже, в девятнадцатом веке, открытие Кореи внешнему миру постепенно привело к большей религиозной терпимости по отношению к христианам.
Церковь Соре , которая была первой протестантской церковью в Корее, была основана Со Сан Рюном 16 мая 1883 года. [6] Ли Су Чжун, один из первых протестантов в Корее, был крещен в Японии 29 апреля 1883 года и написал статью на английском языке в Missionary Review of the World, чтобы призвать больше американских миссионеров приехать в Корею 13 декабря 1883 года. [7] Роберт Сэмюэл Маклей и Хорас Ньютон Аллен прибыли в Корею годом позже, в 1884 году. Хорас Аллен был северным пресвитерианским миссионером, который позже стал американским дипломатом. Он служил в Корее до 1905 года, к тому времени к нему присоединилось много других. [8]
Рост обеих конфессий был постепенным до 1945 года. В том году приблизительно 2% населения были христианами. Быстрый рост последовал после войны, когда Корея была освобождена от японской оккупации союзниками: к 1991 году 18,4% населения (8,0 миллионов) были протестантами, а 6,7% (2,5 миллиона) были католиками. [9] Католическая церковь увеличила свое членство на 70% за десять лет, предшествовавших 2007 году. [10] Между тем, восточное православие насчитывает около четырех тысяч приверженцев в Южной Корее, или 0,005% от общей численности населения. Многочисленные неортодоксальные секты, такие как Церковь объединения, основанная в 1954 году Сан Мён Муном , также развились в Корее. По состоянию на 2015 год 27,6% населения Южной Кореи являются христианами. [11]
Влияние на образование было решающим, поскольку христианские миссионеры основали 293 школы и 40 университетов, включая три из пяти ведущих академических учреждений. Христианство ассоциировалось с более широким распространением образования и западной модернизацией. [12] Католицизм и протестантизм рассматриваются как религия среднего класса, молодежи, интеллектуалов и городских жителей и были центральными в стремлении Южной Кореи к современности и вестернизации после окончания Второй мировой войны и освобождения Кореи . [13] [14] Однако в начале 21-го века рост протестантизма замедлился, возможно, из-за скандалов, связанных с церковным руководством, фундаментализмом и конфликтом между различными сектами. Некоторые аналитики также связывают это с чрезмерно ревностной миссионерской работой. [15]
Профессор Джеймс Х. Грейсон из Школы восточноазиатских исследований Шеффилдского университета утверждает, что протестантизм был динамичной силой в корейской жизни и оказал положительное влияние на другие религии. Католикам и буддистам пришлось конкурировать за лояльность и внимание, и это вдохновило многочисленные более мелкие секты. Они переняли многие из методов, впервые предложенных протестантами. Влияние на высшее образование в Корее было решающим, поскольку христиане основали 293 школы и 40 университетов, включая 3 из 5 лучших академических учреждений. [12] Сукман утверждает, что с 1945 года католицизм и протестантизм широко рассматривались корейцами как религия среднего класса, молодежи, интеллектуалов, городских жителей и модернизаторов. Это была мощная сила, поддерживающая стремление Южной Кореи к современности и вестернизации, а также противодействие старому японскому колониализму и коммунизму Северной Кореи. [13]
До Корейской войны (1950–1953) две трети корейских христиан жили на Севере, но позже большинство бежало на Юг. [ требуется ссылка ] Точно неизвестно, сколько христиан осталось в Северной Корее сегодня. Существует неопределенность относительно точного числа в Южной Корее. К концу 1960-х годов в Южной Корее было примерно полмиллиона католиков и один миллион протестантов, но в период «бума обращения», закончившийся в 1980-х годах, число католиков и протестантов в Южной Корее росло быстрее, чем в любой другой стране. Перепись населения Южной Кореи 2005 года показала, что 29,2 процента населения идентифицируют себя как христиане, по сравнению с 26,3 процента десятью годами ранее. [16] Католики, как правило, более образованы, чем большинство других религиозных групп в Южной Корее, в том смысле, что у них большое количество выпускников колледжей (50,4%) и аспирантов (11,6%) на душу населения. [17] Пресвитерианская церковь имеет наибольшее количество членов среди всех протестантских конфессий в Южной Корее, около 20 000 церквей связаны с двумя крупнейшими пресвитерианскими конфессиями в стране. [18] [19] [ проверка не удалась ] Православное христианство под юрисдикцией Вселенского Патриархата Константинополя является небольшой религией меньшинства в Южной Корее, насчитывающей около 4 000 официальных членов в 2013 году.
Южная Корея занимает второе место в мире по числу христианских миссионеров, уступая только Соединенным Штатам. [20] [ ненадежный источник? ] GMS, миссионерский орган Генеральной Ассамблеи пресвитерианской церкви Кореи «Хапдон» , является крупнейшей миссионерской организацией в Южной Корее. [21] [22]
Южнокорейские миссионеры служили в странах «Окна 10/40» , которые более враждебны к западным людям. [ требуется разъяснение ] В 2000 году в 156 странах насчитывалось 10 646 южнокорейских протестантских миссионеров, а также нераскрытое количество католических миссионеров. Согласно статье 2004 года, «Южная Корея отправила более 12 000 миссионеров в более чем 160 стран по сравнению с примерно 46 000 американских и 6 000 британских миссионеров, согласно миссионерским организациям в Южной Корее и на Западе». [23] Согласно статье 2007 года, «Корея имеет 16 000 миссионеров, работающих за рубежом, уступая только США». [24] В 1980 году Южная Корея отправила 93 миссионера, а к 2009 году около 20 000 корейских миссионеров. [20] [25] [26]
Аарон Тан, директор гонконгской архитектурной фирмы Research Architecture Design, описал ночной вид Сеула как «полный светящихся христианских крестов». [27]
Христианство, особенно католицизм и протестантизм, было особенно привлекательным для корейцев на севере. Между 1440 и 1560 годами происходили миграции в северные провинции, которые были призваны укрепить границу. Это создало общество смешанного происхождения без аристократии и без давних религиозных институтов. Тем не менее, у него был сильный и амбициозный торговый класс, а также сильная военная традиция. Местная элита получила административные должности и приняла образ жизни конфуцианских литераторов, но было нелегко достичь высоких должностей. Во время японского колониального правления с 1910 по 1945 год Север стал более промышленным регионом Кореи. Этот район был весьма восприимчив к католическим и протестантским миссионерам в конце девятнадцатого века, которые принесли западные знания и основали больницы и медицинское обслуживание в западном стиле, школы и окно в большой мир. Элита среднего класса отправляла своих сыновей в католические или протестантские школы. В свою очередь, сыновья стали убежденными националистами, которые считали Соединенные Штаты точкой сплочения в противостоянии японскому колониальному империализму . В противоположность предыдущему доминированию Юга, Север дал много влиятельных фигур в корейской истории. После 1945 года государственная политика Северной Кореи под влиянием Советского Союза , атеизм как важный аспект чучхе, заставил большинство христиан бежать в Южную Корею [28] в поисках религиозной свободы .
Книги Маттео Риччи , которые он создал, чтобы использовать китайские идеограммы и концепции для введения католицизма, вызвали академические споры, когда И Гванг-чжон привез их в Корею. Ученые оставались критически настроенными по отношению к новой мысли в течение многих лет. В начале 17-го века И Су-гван , придворный ученый, и Ю Монг-ин, министр кабинета, написали весьма критические комментарии к работам Риччи. В течение следующих двух столетий академическая критика католических верований продолжалась, поскольку она отменяла конфуцианское почитание старших и традиций. Некоторые ученые, однако, были более благосклонны к католицизму. Члены школы Сильхак (실학; «практическое обучение») верили в социальную структуру, основанную на заслугах, а не на рождении (см. классовая дискриминация ), и поэтому часто встречали противодействие со стороны основного академического истеблишмента.
Ученые-силхаки воспринимали католицизм как идеологическую основу своих убеждений и поэтому их привлекало то, что они считали эгалитарными ценностями католицизма. [29] Когда католицизм окончательно утвердился в Корее в XVIII веке, уже существовала значительная часть образованных людей, симпатизировавших ему, что имело решающее значение для распространения католической веры в 1790-х годах. [30] Исследование 1801 года показало, что 55% всех католиков имели семейные связи со школой силхаки. [31]
В результате влияния школы Сильхак католицизм в Корее начался как местное мирское движение, а не был в значительной степени организован иностранными миссионерами. [32] [ ненадежный источник? ] Первый католический молитвенный дом был основан в 1784 году в Сеуле Ли Сын Хуном, дипломатом, крещенным в Пекине. [33] В 1786 году Ли приступил к созданию иерархии мирян-священников. [34] Хотя Ватикан постановил в 1789 году, что назначение мирян-священников нарушает каноническое право , в Корее местные миряне, а не иностранные прелаты, несли католицизм многим. Поскольку христианство началось в основном как низовое усилие в Корее, оно быстрее распространилось среди населения.
Хангыль , фонемный корейский алфавит, изобретенный около 1446 года учеными при дворе Седжона Великого , [35] [36] мало использовался в течение нескольких столетий из-за предполагаемого культурного превосходства классического китайского языка (положение, аналогичное положению латыни в Европе). Однако Католическая церковь стала первой корейской религиозной организацией, официально принявшей хангыль в качестве основного письма. Епископ Симеон-Франсуа Бернё (1814–1866) постановил, что все католические дети должны быть обучены читать его. [35] [37] Христианская литература, напечатанная для использования в Корее, включая ту, что использовалась сетью школ, основанных христианскими миссионерами, в основном использовала корейский язык и легко усваиваемое письмо хангыль. Такое сочетание факторов привело к повышению общего уровня грамотности и позволило христианским учениям распространиться за пределы элиты, которая в основном использовала китайский язык. Еще в 1780-х годах части Евангелий были опубликованы на хангыле; Доктринальные книги, такие как «Дзюгё Ёдзи» (주교요지), появились в 1790-х годах, а католический сборник гимнов был напечатан около 1800 года.
Джон Росс , шотландский пресвитерианский миссионер, живший в Шэньяне , завершил свой перевод Нового Завета на корейский язык в 1887 году, [38] и протестантские лидеры начали массовое распространение. Кроме того, они основали многочисленные школы, первые современные учебные заведения в Корее. [39] Методистская школа Пайчай для мальчиков была основана в 1885 году, а методистская школа Ихва для девочек (позже ставшая Женским университетом Ихва ) последовала за ней в 1886 году. Эти и подобные школы, основанные вскоре после этого, способствовали распространению протестантизма среди простых людей. Протестанты превзошли католиков как самую большую христианскую группу в Корее. Женская грамотность резко возросла, поскольку ранее женщины были исключены из образовательной системы. [37]
Христианство неуклонно росло, католическое население достигло 147 000 человек, а протестантское — 168 000 человек к середине 1930-х годов. Оплотом обеих групп был Север. С 1910 по 1945 год японцы оккупировали всю страну, взяв на себя управление по навязанному Корее договору. Контролируемая японцами полиция систематически прилагала усилия, чтобы минимизировать влияние миссионеров; это сократило число обращений в веру в 1911–1919 годах. Идеалистические заявления президента США Вудро Вильсона о самоопределении наций способствовали быстрому росту корейского национализма в 1920-х годах, но разочарование наступило после того, как движение не смогло добиться значимых реформ. В 1924 году протестанты основали Корейский национальный христианский совет для координации деятельности и разделили страну на регионы, закрепленные за определенными протестантскими конфессиями для надзора. Корейские протестанты также основали зарубежные миссии для корейцев в Китае .
К 1937 году пресвитерианская церковь Кореи была в значительной степени независима от финансовой поддержки со стороны Соединенных Штатов; в 1934 году методистская церковь стала автономной и избрала корейского епископа. Наиболее активными миссионерами среди католиков были члены ордена Мэрикнолл , которые открыли школу медсестер Мэрикнолл в Пусане в 1964 году; сейчас это Католический университет Пусана . [40]
Одним из важнейших факторов, приведших к широкому принятию христианства в Корее, было отождествление, которое многие христиане выковали с корейским национализмом во время японской оккупации (1910–1945). В этот период Япония провела систематическую кампанию культурной ассимиляции. Особое внимание уделялось Сёва, поэтому корейцы почитали японского императора. В 1938 году Япония запретила использование корейского языка в правительстве, школах и бизнесе и даже дома. [41] Отчетливо корейская природа церкви была подкреплена в те годы преданностью нации, которую демонстрировали многие христиане. Хотя конституция Южной Кореи гарантирует свободу вероисповедания и разделение церкви и государства , правительство симпатизировало христианству. Оно считает, что религия обеспечивает некоторую идеологическую защиту от своего коммунистического соседа. [ требуется ссылка ]
1 марта 1919 года собрание 33 религиозных и профессиональных лидеров, известное как « Движение 1 марта », приняло Декларацию независимости . Хотя она была организована лидерами религии Чхондогё , 15 из 33 подписавших были протестантами, [42] включая таких деятелей, как Гил Сон-Джу . Японцы заключили в тюрьму многих участников движения. Также в 1919 году было основано преимущественно католическое движение за независимость под названием «Ульминдан». [43] Корейское правительство в изгнании, базирующееся в Китае, одно время возглавлял методист Сын Ман Ри . [44]
Христианство было еще больше связано с патриотическим делом, когда некоторые христиане отказались участвовать в богослужении японскому императору , что требовалось по закону в 1930-х годах. [41] [45] Хотя этот отказ был мотивирован скорее теологическими, чем политическими убеждениями, последующее тюремное заключение многих христиан в глазах многих корейцев четко отождествило их веру с причиной корейского национализма и сопротивления японской оккупации. Особенно в периоды независимости Кореи и Корейской войны наблюдался дальнейший рост почитания Марии среди многих католиков, поскольку католики считали, что Пресвятая Дева Мария, которая является покровительницей Кореи, помогла корейцам в борьбе с японским империализмом и коммунизмом. Как дата Дня освобождения в 1945 году, так и дата создания южнокорейского правительства в 1948 году также совпадают с праздником Успения Пресвятой Богородицы .
Христианская концепция индивидуальной ценности нашла свое выражение в длительной борьбе за права человека и демократию в Корее. В последние годы эта борьба приняла форму теологии Минджунг . Теология Минджунг основана на концепции «образа Божьего», выраженной в Бытие 1:26–27, но также включает в себя традиционное корейское чувство хан , слово, которое не имеет точного перевода на английский язык, но которое обозначает чувство безутешной боли и полной беспомощности. Теология Минджунг изображает простолюдинов в корейской истории как законных хозяев своей собственной судьбы. Двое из самых известных политических лидеров страны, Ким Ён Сам , пресвитерианин, и Ким Дэ Чжун , католик, придерживаются теологии Минджунг. [46] Оба мужчины провели десятилетия, выступая против военных правительств в Южной Корее и в результате часто попадали в тюрьму, и оба также отслужили сроки в качестве президента Республики после восстановления демократии в 1988 году.
Одним из проявлений теологии Минджунг в последние годы режима Пак Чон Хи (1961–1979) был рост нескольких христианских социальных миссий, таких как Католическое фермерское движение и Протестантская городская промышленная миссия, которые боролись за улучшение заработной платы и условий труда для рабочих. Военное правительство заключило в тюрьму многих их лидеров, поскольку считало движение угрозой социальной стабильности, и их борьба совпала с периодом беспорядков, кульминацией которых стало убийство президента Пак 26 октября 1979 года. [47]
Многие корейские христиане верят, что их ценности оказали положительное влияние на различные социальные отношения. Традиционное корейское общество было иерархически организовано в соответствии с конфуцианскими принципами. Эта структура была оспорена христианским учением о том, что все люди созданы по образу и подобию Бога, и, таким образом, каждый из них равен и имеет существенную ценность. [48] По словам Ким Хан-Сика, эта концепция также поддерживала идею собственности, принадлежащей отдельным лицам, а не семьям.
Христиане считали императора простым человеком, который находился под такой же властью Бога, как и его подданные, [49] и христианские ценности благоприятствовали социальной эмансипации женщин и детей. [50] Родителей-христиан учили относиться к своим детям как к дарам Бога и от них требовалось воспитывать их. [50] Юн Чул-хо настаивал на том, что корейские церкви могут преобразовать мир посредством служения и жертвенности церкви. [51]
Большинство корейских христиан, от философов , проповедников до мирян, включают в свою жизнь ценности конфуцианства , включая « сыновнюю почтительность и верность» членам семьи. [52]
Быстрый экономический рост Южной Кореи в 1960-х и 1970-х годах обычно приписывают политике экспортно-ориентированной индустриализации, проводимой Пак Чон Хи, коренным культурным ценностям и трудовой этике , прочному союзу с Соединенными Штатами и вливанию иностранного капитала. Многие южнокорейские христиане рассматривают свою религию как фактор резкого экономического роста страны за последние три десятилетия, веря, что ее успех и процветание являются признаками Божьего благословения. [53]
Исследование, проведенное в 2003 году экономистами Робертом Дж. Барро и Рэйчел МакКлири, предполагает, что общества с высоким уровнем веры в небеса и высоким уровнем посещения церкви демонстрируют высокие темпы экономического роста. [54] Модель Барро и МакКлири оказала влияние на последующие исследования, и, по мнению некоторых наблюдателей, она поддерживает убеждение, что христианство сыграло важную роль в экономическом успехе Южной Кореи. [55] [56] Исследование подверглось критике со стороны таких ученых, как Дурлауф, Кортеллос и Тан (2006). [57] С 2000 года наблюдается тенденция к строительству мегацерквей , что приводит некоторые церкви к финансовым долгам. [58]
«В 1960-х годах церковь обратилась к угнетенным людям, таким как проститутки и новые промышленные рабочие. По мере того, как корейская экономика бурно развивалась, вопрос о рабочей силе в промышленности вышел на первый план как одно из важнейших направлений евангелизации. Церкви создали промышленные капелланства среди рабочих на фабриках. Кроме того, поскольку военная служба в Южной Корее была обязательной для мужчин, роль капелланского корпуса в вооруженных силах стала не менее важной. Многие солдаты обратились в христианство во время своей военной службы». [59] В настоящее время Корея уступает только Соединенным Штатам по количеству миссионеров (30 000). Конфессия с наибольшим числом миссионеров — пресвитерианская церковь в Корее (Хапдонг), в которой насчитывается около 3 000 миссионеров. [ требуется ссылка ]
С тех пор, как к власти пришел президент Ли Мён Бак, в корейской христианской среде возникли различные политические и социальные критические замечания . Южнокорейское правительство предложило ограничить граждан Южной Кореи, работающих в миссионерской деятельности на Ближнем Востоке. [60] Профессор Сон Бон Хо из Университета Гошин раскритиковал президента за участие в общенациональном христианском молитвенном собрании в марте 2011 года, которое сигнализировало о потенциальной опасности сильного протестантского влияния на светскую политику Южной Кореи. [61] Растущие акты враждебности со стороны протестантских христиан по отношению к буддизму вызвали резкую критику и негативную реакцию в отношении протестантских церквей со стороны южнокорейской общественности и способствовали растущему упадку протестантизма в Корее. [62]
Бывший мэр Сеула О Се Хун предложил провести референдум в Сеуле 24 августа 2011 года. Пасторы нескольких церквей в Сеуле были уличены в незаконном взаимодействии с мирянами по поводу референдума и впоследствии были наказаны Сеульской столичной избирательной комиссией (서울시선거관리위원회). [63]
Христианская группа в Сеуле была обвинена Сеульской столичной избирательной комиссией в отправке политически мотивированных электронных писем мирянам с целью проголосовать за консервативного кандидата На Кён Вон перед дополнительными выборами в Южной Корее в 2011 году . [64]
В Южной Корее христианские группы были вовлечены в продвижение креационизма , особенно Корейская ассоциация исследований креационизма (KACR), которая выступает за сотворение мира после Книги Бытия , и Общество по пересмотру учебников (STR), альтернативный комитет по переводу для пересмотра эволюции в учебниках (CREIT). [65] [ нужна цитата для проверки ] Это независимое ответвление KACR, и оно дистанцировалось от доктрины KACR. [66] В начале 2008 года в Seoul Land , ведущем парке развлечений, прошла выставка « науки о сотворении мира », организованная KACR, которую посетили более 116 000 посетителей за три месяца, а по состоянию на 2012 год [update]парк ведет переговоры о создании годовой выставки. [66]
В 2012 году под давлением STR Министерство образования объявило, что многие учебники для старших классов будут пересмотрены с целью удаления некоторых примеров эволюции, таких как лошадь и динозавр археоптерикс . [65] [66] [67] Изменения были ограничены удалением или пересмотром некоторых примеров, [66] которые были предметом некоторых дебатов; [65] также STR планирует подать дополнительные петиции с целью удаления эволюции людей и адаптации клювов вьюрков, с конечной целью уменьшения роли дарвиновской эволюции в обучении. [66] Эта попытка была в конечном итоге отклонена правительством Южной Кореи в сентябре того же года. [68]
Фундаменталистский протестантский антагонизм против буддизма был серьезной проблемой для религиозного сотрудничества в Южной Корее, особенно в период с 1990-х до конца 2000-х годов. Акты вандализма против буддийских удобств и «регулярные молитвы за разрушение всех буддийских храмов» [69] [70] вызвали критику. Буддийские статуи считались идолами, подвергались нападениям и обезглавливались. Аресты трудно осуществить, поскольку преступники работают скрытно по ночам. [71] Такие акты, которые поддерживаются некоторыми протестантскими лидерами, [72] привели к тому, что южнокорейцы стали все более негативно относиться к протестантизму и критиковать вовлеченные церковные группы, и многие протестанты в последние годы покинули свои церкви. [62] [73]
Напротив, отношения между южнокорейскими католиками и буддистами и представителями других конфессий оставались в значительной степени сотрудничающими, отчасти из-за синкретизма многих буддийских и конфуцианских обычаев и философий в южнокорейском католицизме, в частности, практики джеса . [74]
Папа Франциск принял приглашение посетить Южную Корею в августе 2014 года. Четырехдневный визит (14–18 августа) завершился папской мессой в соборе Мёндон , резиденции архиепархии Сеула , 18 августа. Во время мессы 16 августа Папа римский причислил к лику блаженных 124 корейских католических мученика . [75] Приглашение католиков Северной Кореи посетить церемонию было отклонено из-за отказа Южной Кореи отказаться от военных учений, которые она запланировала совместно с Соединенными Штатами. [ требуется ссылка ]
