stringtranslate.com

Коренной феминизм

Коренной феминизм — это интерсекциональная теория и практика феминизма , которая фокусируется на деколонизации , суверенитете коренных народов и правах человека для коренных женщин и их семей. Основное внимание уделяется расширению прав и возможностей коренных женщин в контексте коренных культурных ценностей и приоритетов, а не основных, белых , патриархальных . [1] В этой культурной перспективе его можно сравнить с вуманизмом в афроамериканских общинах.

Коренные общины разнообразны. В то время как некоторые женщины продолжают удерживать значительную власть в своих племенных нациях и традиционных обществах, многие другие утратили свои руководящие роли в своих общинах; другие могут вообще жить за пределами традиционных общин. Женщины, которые удерживают власть в своих общинах или в мире в целом, также могут иметь цели, отличающиеся от целей тех, кто все еще борется за основные права человека.

Современный коренной феминизм развился как общественное мировоззрение, которое ставит во главу угла проблемы, с которыми сталкиваются коренные женщины. Пережившие поколения продолжающегося геноцида , колонизации и расизма привели к приоритетам для коренных женщин, которые могут отличаться от приоритетов основного феминизма. Основные феминистки часто не желали ставить во главу угла проблемы, которые являются неотложными кризисами в коренных общинах. Например, кризис пропавших без вести и убитых коренных женщин (MMIW), принудительная стерилизация коренных женщин , борьба за права на землю и несоразмерная сексуальная виктимизация коренных американских женщин со стороны белых мужчин. [2] [3]

Коренной феминизм связан с постколониальным феминизмом , поскольку он признает разрушительные последствия колонизации для коренных народов и земель, которые они населяют, а также важность деколонизации в разрушении репрессивных систем, которые были введены с колонизацией. [2] Центральная роль исконной земли, а также нынешние права на землю и борьба за окружающую среду связывают коренной феминизм с некоторыми аспектами экофеминизма . Дифференциация коренного феминизма от основного белого феминизма и связанных с ним форм феминизма (включая либеральный феминизм и ориенталистский феминизм) важна, потому что «у коренных женщин будет другой конкретный опыт, который формирует наши отношения с основными темами» [4], чем у некоренных женщин. [5]

Коренной феминизм также известен под другими, географически специфичными названиями, такими как: феминизм коренных американцев в Соединенных Штатах , феминизм первых наций в Канаде , аборигенный или коренной австралийский феминизм в Австралии . [6] Несмотря на использование более глобально применимого слова « коренной », большая часть текста, который относится к «коренному феминизму», как правило, фокусируется на североамериканском коренном населении — коренных американцах в Соединенных Штатах и ​​коренных народах в Канаде ( первые нации , инуиты и метисы — также известные как FNIM ).

Эффекты колонизации

В большинстве коренных общин именно колонизация и христианство привели к самым глубоким и пагубным изменениям в положении женщин и обращении с ними. [3]

Гендерные отношения в коренных общинах

В результате колонизации коренные народы стали объектом расистской патриархальной системы, которая существенно изменила социальные, экономические и культурные практики коренных обществ до контакта. Экономическая, политическая и духовная власть, предоставленная женщинам в коренных общинах, представляла угрозу для прибывающих европейцев, которые использовали «ксенофобию и глубокий страх перед духовными практиками коренных народов» для оправдания геноцида как средства доминирования. [7] Кроме того, «хотя традиционные роли женщин в коренных общинах сильно различаются, колонизация перестроила гендерные отношения, чтобы подчинить женщин, независимо от их статуса до контакта». [8]

Политический и экономический статус женщин коренных народов

Борьба, с которой сталкиваются коренные народы сегодня, вызвана действиями, предпринятыми поселенцами для утверждения своего господства посредством колонизации. Белые поселенцы часто приносили новый тип экономической системы из своей европейской нации, которая включала идею частной собственности, владения и гендерного труда, которая была навязана коренным общинам. [6] В работе «Признание бытия: реконструкция женской природы» Андерсон отмечает: «Раскол между государственным и частным трудом и введение капиталистической экономики разрушили традиционные экономические полномочия коренных женщин». [9] Чтобы лишить женщин политической власти, колонизаторы навязали коренным народам регулирующие системы, одним из примеров этого является Закон об индейцах Канады . Этот акт определил статус женщин как ниже мужского. Идентичность и статус коренных народов теперь определялись на основе патрилинейной линии крови, что стоило женщинам значительной части их социальной и политической власти. [10] Политическая и духовная власть женщин часто связаны, поскольку духовная или теоретическая роль женщин может определять реальную политическую роль. В результате «гетеропатриархальные религиозные традиции исключили женщин и двуличные народы из руководящих ролей» [9] .

Женщины коренных народов и медико-промышленный комплекс

Колонизаторы также работали над реструктуризацией коренных социальных систем, чтобы они соответствовали идеалу белого поселенца, маркируя любых нарушителей, таких как женщины, как «преступно невменяемых» за «нарушение расовых и социальных норм». Благодаря институционализации коренных женщин в психиатрических больницах и пенитенциарных системах, колонизаторы могли контролировать и контролировать воспроизводство коренных женщин. [11] Чанн и Мензис (1998) обнаружили, что непропорционально большое количество женщин, которые были признаны преступно невменяемыми и заключены в тюрьму, были из групп этнических и расовых меньшинств; важно, что из 38 женщин, заключенных в тюрьму по причине преступного невменяемости, семь были женщинами из Первых Наций. [12]

Канада известна тем, что обращается с женщинами из числа коренного населения вышеупомянутым образом. Например, канадские советы по евгенике использовали эти оправдания психических заболеваний для принятия Законов о сексуальной стерилизации в Альберте и Британской Колумбии с 1930-х по 1970-е годы. [13] Эти советы могли принудительно стерилизовать пациентов, находящихся в учреждениях, которые «если их выписать без проведения операции по сексуальной стерилизации, то они, скорее всего, зачали бы или родили детей, которые по причине наследственности имели бы тенденцию к серьезным психическим заболеваниям или умственной отсталости». [13] 74% всех пациентов-аборигенов, представленных советам по евгенике, в конечном итоге были стерилизованы, по сравнению с 60% среди всех пациентов. [13] Карен Стоут, автор книги «Акт геноцида: колониализм и стерилизация женщин-аборигенов» , оценивает количество стерилизаций, произошедших между 1966 и 1976 годами, в более чем 1200, 1150 из которых были стерилизаций женщин-аборигенов. [14]

Теория и наука

Коренной феминизм стремится строиться на традиционных моделях, а также включать современные интерсекциональные феминистские идеи. [15] Коренной феминизм расходится с постколониальным феминизмом, поскольку некоторые утверждают, что постколониальная теория в целом в значительной степени игнорирует историю колониализма, существующую для коренного населения. [16] Некоторые другие ученые-аборигены (такие как Роберт Уорриор , Элизабет Кук-Линн , Крейг С. Вомак ) выразили обеспокоенность по поводу ограничений постколониальной теории и ее применения к исследованиям коренных народов. Часто существует недоверие к западным теоретическим парадигмам, которые могут маргинализировать перспективы коренных народов. В статье «Кто украл исследования коренных американцев?» Элизабет Кук-Линн обсуждает важные дебаты о том, что является постколониальным , и кто получает привилегию называть, когда общество становится постколониальным. [17] В результате многие перешли на феминизм коренных народов, чтобы решить эти проблемы с помощью постколониального феминизма.

Развитие современного феминизма коренных народов возникло в результате борьбы с попытками применить западный феминизм одинаково и эффективно ко всем женщинам независимо от их опыта. Такие попытки считаются бесплодными, поскольку они гомогенизируют очень разнообразный опыт женщин и коренных народов. Основываясь на теории интерсекциональности Кимберл Креншоу, теория феминизма коренных народов стремится обратить вспять способы, которыми белый феминизм «объединяет или игнорирует внутригрупповые различия». [18]

Шерил Сузак и Шари М. Хандорф в своей книге « Коренные женщины и феминизм: политика, активизм и культура» утверждают , что: «Хотя коренной феминизм является зарождающейся областью научных исследований, он возник из истории женского активизма и культуры, которые были направлены на борьбу с гендерной дискриминацией, обеспечение социальной справедливости для коренных женщин и противодействие их социальному стиранию и маргинализации — начинания, которые, возможно, попадают под рубрику феминизма, несмотря на сложные отношения коренных женщин с этим термином и с основными феминистскими движениями». [8] Важно отметить, что неотложные вопросы, требующие решения в отношении коренного феминизма, пересекают границу между тем, что считается феминистским, и тем, что считается коренным. [19]

Большая часть феминизма коренных народов сформировалась вокруг проблем, возникших в результате колониальной практики. [8] Феминизм коренных народов является прямым результатом и прямым ответом на колонизацию и продолжающееся угнетение коренных народов по всему миру. Необходимость подвергать сомнению культурные практики изнутри позволяет женщинам коренных народов активно формировать свои собственные сообщества и помогает поощрять самоопределение и культурную собственность. Отличие феминизма коренных народов от белого феминизма проливает свет на то, что белый феминизм не в полной мере учитывает опыт коренных народов.

Аналогичным образом, коренной феминизм отличается от других движений за права коренных народов, таких как теория освобождения коренных народов, потому что эти теории «не были внимательны к гендерным способам, которыми колониальное угнетение и расизм функционируют для мужчин и женщин, или к врожденным и принятым сексизмам, которые проявляют некоторые сообщества». [20] Некоторые представители коренных общин предпочитают не идентифицировать себя как феминистки и, следовательно, дистанцируются от основного феминизма. Существует много причин для такого выбора, однако Ким Андерсон утверждает, что если: [21]

Западный феминизм неприятен, потому что он касается прав, а не обязанностей, поэтому мы все должны серьезно отнестись к ответственности и спросить себя, несем ли мы ответственность перед всеми членами наших обществ. Если мы хотим отвергнуть равенство в пользу различий, то нам нужно убедиться, что эти различия встроены в системы, которые наделяют полномочиями всех членов. Если мы считаем, что феминизм слишком инвестирует в западный либерализм и индивидуальную автономию, то нам нужно гарантировать, что наши коллективистские подходы служат всем в коллективе. И если мы хотим принять основные элементы женственности, которые были проблематичными для западных феминисток... то мы должны гарантировать, что эти концепции не застрянут в буквальных или патриархальных интерпретациях.

Многие ученые и активисты идентифицируют коренной феминизм как связанный с радикальным феминизмом , поскольку он часто выступает за переворот всех систем власти, которые организуют подчинение коренных женщин на основе как мужского превосходства, так и расовых различий. [1] Коренной феминизм поощряет участие в деколонизации, необходимое как мужчинам, так и женщинам. Мирна Каннингем ( Мискита ) заявила, что: «Борьба коренных народов не представляет угрозы для нашей борьбы как коренных женщин. Напротив, мы рассматриваем эту борьбу как взаимную». [22] Деколонизация рассматривается как окончательное средство борьбы с подчинением коренных народов. [2]

Критика белого феминизма

Коренные феминистки часто неохотно вступают в контакт с западной мейнстримной феминистской теорией из-за ее неспособности признать влияние гендерного процесса колониализма на коренных женщин, а также из-за исторической модели, согласно которой белые женщины не понимают или не желают быть союзниками в борьбе с многочисленными притеснениями, с которыми сталкиваются коренные женщины. Основные феминистки обычно предполагают, что борьба с притеснениями по признаку пола или гендера является высшим (или даже единственным) приоритетом, в то время как коренность имеет второстепенное значение. [5] Мортон-Робинсон писала, что белые феминистки «чрезвычайно не хотят видеть себя в ситуации угнетателей, поскольку они чувствуют, что это будет за счет концентрации на том, чтобы быть угнетенными». [23] Этот акцент на том, чтобы ставить потребности белых женщин выше потребностей коренных женщин, имеет исторические корни и может заставить коренных феминисток устать от гомогенизации предполагаемых целей и прав «женщин». [24] Все женщины коренных народов разделяют общий опыт угнетения, возникшего в результате колониализма; это угнетение они разделяют со всеми другими коренными народами. [15]

Таким образом, точка зрения коренных женщин формируется их исторической связью со своей базой, наследием лишения собственности, расизма и сексизма, продолжением их активизма в рамках временами матриархальных контекстов, а также ведением переговоров по сексуальной политике между и внутри небелых культур. Относительная привилегированность белых феминисток среднего класса связана с часто несомненным и непризнанным наследием выгоды от колониализма и лишения собственности коренных народов. Для коренных женщин все белые феминистки выиграли от колонизации и продолжают пожинать эти выгоды; белые женщины в подавляющем большинстве и непропорционально представлены, играют ключевые роли и составляют нормальный стандарт женственности в Австралии и других колониальных странах. По словам Кэрри Бурассы, проблема в рассмотрении вопросов коренных феминисток через эту призму заключается в том, что белый мейнстримный феминизм сам был пропитан повествованием о колониализме. Он использовал коренное население, расизм, гетеронормативность и христианство в качестве инструментов для «других» коренных народов и оправдания необходимости их «цивилизации»; в результате, имело место отсутствие включения работы коренных женщин в основные дискурсы. [10]

Обычно, когда белые феминистки «защищали» или «включали» женщин из числа коренного населения в свой активизм, это было в символическом смысле, выступая в первую очередь за свою собственную выгоду, а не за коллективную выгоду всех женщин, включая потребности коренных австралийских женщин. [23] Во многих движениях коренных феминисток было очевидно, что «аборигенный (и другие формы аборигенного феминизма) феминизм — это теоретическое взаимодействие с историей и политикой, а также практическое взаимодействие с современными социальными, экономическими, культурными и политическими проблемами». [25] Хотя коренные женщины могут признавать, что цели коренных феминисток и основных феминисток пересекаются, многие, как Селеста Лиддл ( Аррернте ), «твердо убеждены, что как женщины-аборигены, хотя наши борьбы связаны с продолжающейся борьбой феминизма в других расово маргинализированных группах, они не одинаковы». [1] Аргумент, высказанный Минни Грей в ее эссе « От тундры до зала заседаний и везде между ними » о мейнстримном феминизме, заключается в том, что он часто не может выйти за рамки основ угнетения женщин по признаку пола и гендера и рассмотреть другие вопросы, такие как класс, образование и влияние этих форм угнетения на мужчин из числа коренных народов.

«Мы, как женщины-инуиты, стремимся к таким вещам, как равная оплата за равный труд, равное распределение ролей на благо семьи, равные права на участие в процессах принятия решений нашими правительствами, равные права на найм женщин на всех уровнях торговли и науки, равные права в образовании и, что самое важное, равные права на воспитание наших детей в безопасных, здоровых и позитивных условиях. Это означает, среди прочего, выше черты бедности. Я смотрю на эти стремления не как на освобождение женщин, а как на освобождение людей. На самом деле, мы нуждаемся в наших мужчинах и любим их, и аналогичным образом мы должны освободить их от концепций, которые привязывают их к нерушимым традиционным ролям, которые, в свою очередь, сохраняют нетронутым статус-кво во многих регионах мира». [8]

Одним из таких примеров необходимости включения уникальных коренных перспектив является борьба второй волны за паритет заработной платы с мужчинами. Селеста Лиддл утверждает, что «например, хотя равная оплата важна для всех нас, в течение многих лет аборигены исторически вообще не получали плату за свой труд». [1] Поэтому борьба второй волны за равенство заработной платы (среди прочих вопросов) воспринималась как отодвигание прав коренных женщин на периферию.

Другим примером является длительность времени, необходимого для достижения определенных прав. Например, в то время как белые женщины, считающиеся гражданками Канады, получили право голоса в 1918 году, всем остальным женщинам право голоса было предоставлено лишь гораздо позже. Женщинам-аборигенам в Канаде не разрешалось голосовать до 1960-х годов, когда вторая волна феминизма отошла от таких вопросов. [9]

Рауна Куокканен ( саамы ) выступает за специфическую коренную парадигму, в отличие от феминистской, поскольку, хотя «некоторые феминистские теории и практики также направлены на социальные и политические изменения в обществе... их подходы часто исключают понятия коллективности, а также права на землю, которые являются центральными элементами для коренных народов». [26]

Еще одно критическое замечание против мейнстримного феминизма выдвигает Каннингем: [22]

Они видят, что доминирующая феминистская парадигма основана на непризнанной модели центра и периферии. В этой модели коренные, африканского происхождения и бедные женщины занимают периферию и должны принять идеи и концептуализацию феминизма, как это определено теми, кто находится в центре. Другими словами, от нас, коренных женщин, ожидается принятие доминирующей картины того, что составляет угнетение женщин и освобождение женщин. Проблема в том, что эта картина лишь частично совпадает с нашим собственным опытом. Элементы нашего опыта, которые не соответствуют этой картине, отрицаются или маргинализируются. Эта доминирующая модель пытается гомогенизировать женское движение, утверждая, что все женщины имеют одинаковые требования и одинаковый доступ к осуществлению своих прав. Это ошибочное предположение отрицает различные культурные, языковые и социальные потребности и видения отдельных групп женщин.

Ученые-феминистки коренных народов сопротивлялись кооптации и эксплуатации их научных знаний как еще одного результата колониализма. Как коллектив, различные ученые-феминистки коренных народов призвали к «глубокой необходимости прозрачности и ответственности в свете травматических историй колонизации, рабства и геноцида, которые формируют настоящее» [27] , чтобы гарантировать, что феминизм коренных народов будет информирован о деколонизации.

Критика феминизма коренных народов

Критика феминизма коренных народов среди некоторых западных ученых и авторов поп-культуры заключается в том, что коренное население «предпочитает дистанцироваться от феминизма». [28] Феминизм рассматривается некоторыми коренными женщинами как неважный, поскольку статус женщин в некоторых из этих обществ был выше до колонизации. То есть, по словам Холла, быть «коренным» по своей сути «феминистично». [15] Но эта критика сама по себе опирается на определение феминизма (или « белого феминизма ») как «колониального дискурса, относящегося только к западным женщинам». [28] Феминизм в целом часто обобщается как явление белой Америки, при этом многочисленные ученые и феминистки утверждают, что белый феминизм недостаточно решает проблемы женщин более разнообразного происхождения. [1] Феминистка из числа коренных народов Австралии Эйлин Мортон-Робинсон утверждает, что все женщины из числа коренных народов живут в обществе, которое отталкивает их, и это необходимо оспорить с помощью практики феминизма коренных народов. [4] Хотя весь феминизм призван выявлять взаимосвязанные формы угнетения, которые затрагивают всех женщин, исторически расизм и незнание коренными народами продолжающегося существования коренных женщин и конкретных проблем (таких как кризис пропавших без вести и убитых коренных женщин ) продолжают отталкивать коренных женщин, которые не считают, что основной феминизм приветствует их или решает их самые важные проблемы. [1]

Большинство текстов, которые помечены как «Коренной феминизм», относятся исключительно к коренному населению коренных американцев в Соединенных Штатах и, в меньшей степени, к народам первых наций Канады . Это часто бывает, когда упоминаются сами «Коренные феминистки», такие как Лианн Бетасамосаке Симпсон и Лесли Мармон Силко .

Существует несколько форм феминизма, которые обращаются к коренным народам и могут следовать схожим теориям, темам и/или исследованиям коренного феминизма, но не идентифицируются напрямую как «коренной феминизм». Эти формы феминизма могут включать интерсекциональный феминизм , транснациональный феминизм , постколониальный феминизм , коренной гавайский феминизм, феминизм в Индии и азиатский феминизм . Эти формы феминизма часто отделены друг от друга, как в науке, так и в активизме, из-за небольших различий в убеждениях и фокусах. Некоторые призывают к большему единству между этими группами, теориями и подходами. [29]

Активизм

Сопротивление и активизм против доминирующих колониальных держав могут принимать различные формы, включая, помимо прочего, юридический или политический протест, целительские практики, рассказывание историй или художественный активизм. [30]

Пропавшие без вести и убитые коренные женщины (MMIW)

Продолжающиеся попытки геноцида женщин из числа коренных народов являются важнейшим приоритетом в феминизме коренных народов, в то время как в традиционном феминизме это убийство женщин редко становится приоритетом, если только речь не идет об убийстве женщин из числа некоренных народов . [10]

4 октября и 14 февраля феминистки из числа коренных народов годами призывали сообщество участвовать в бдениях и акциях за справедливость для этих женщин и их семей. «Сестры по духу» — одна из групп, организующих бдения в честь жизней пропавших без вести и убитых женщин и девочек из числа коренных народов (MMIWG). Эти бдения привели к тому, что правительство Канады начало Национальное расследование пропавших без вести и убитых женщин и девочек из числа коренных народов в сентябре 2016 года. Это расследование рассмотрело и сообщило о насилии в отношении женщин и девочек из числа коренных народов в Канаде, рассмотрев закономерности, основные факторы и, в конечном итоге, системную причину насилия. [31] Хотя ход расследования был замедлен и порой подавлялся такими проблемами, как отсутствие ясности относительно дат свидетельских показаний и ограниченный персонал и ресурсы, [32] в конечном итоге оно пришло к выводу, что в Северной Америке продолжается геноцид в отношении женщин из числа коренных народов. [33] [34] [35]

В Соединенных Штатах был создан Национальный ресурсный центр по повышению безопасности коренных женщин и их детей (NIWRC) «для повышения потенциала американских индейцев и коренных племен Аляски (коренных жителей), коренных гавайцев и племенных и коренных гавайских организаций по реагированию на домашнее насилие». [36] Эта организация также разделяет феминистские идеи коренных народов, приверженная суверенитету и безопасности коренных женщин и детей.

Больше никаких простоев

Idle No More — это движение коренных народов, основанное тремя женщинами из числа коренных народов и одной союзницей не из числа коренных народов, с намерением «изменить современный дискурс прав, суверенитета и государственности, утверждая, что именно женщины из числа коренных народов должны обладать политической властью коренных народов или, по крайней мере, иметь равное место за столом дебатов». [37] Их основные темы активизма включают суверенитет, возрождение государственности, защиту окружающей среды и сопротивление насилию в отношении женщин из числа коренных народов. [38] Эта работа проводится посредством внесения изменений в Закон об индейцах Канады, законодательный акт, ограничивающий суверенитет коренных народов, а также посредством пропаганды защиты окружающей среды. Их активизм призывает людей, независимо от их происхождения, уважать суверенитет коренных народов и защищать окружающую среду. Другая канадская организация, которая фокусируется и продвигает идеалы феминизма коренных народов, — Ассоциация коренных женщин Канады (NWAC). Они работают над расширением прав и возможностей женщин путем разработки и изменения законодательства, которое затрагивает коренные народы. [39]

День коренных народов

Работа по изменению названия « День Христофора Колумба » на « День коренных народов » является примером изменения нарратива об аборигенстве в Соединенных Штатах. [40] Сторонники этого изменения считают, что Колумб был объектом «обожания», несмотря на многие негативные стороны его характера, включая «его высокомерие, его плохое управление его колониальными предприятиями и его ограниченную совесть, которую не беспокоило порабощение коренных народов, даже когда это противоречило желаниям его королевских покровителей». [41] Этот день присоединяется к другим дням празднования коренных народов, включая Месяц наследия коренных народов Америки в Соединенных Штатах, Dia del Respeto a la Diversidad Cultural (День уважения культурного разнообразия) в Аргентине, Dia de la Hispanidad (День испаноязычности) в Испании, Dia de la Resistencia Indigena (День сопротивления коренных народов) в Венесуэле и Международный день коренных народов мира .

Межпоколенческие травмы и методы исцеления коренных народов

Из-за межпоколенческой травмы, которая передается из поколения в поколение из-за насильственной колонизации, исцеление является важным аспектом сопротивления. [42] Практики исцеления включают выполнение работы, которая возвращает к доколонизированной культурной традиционной работе коренных народов, такой как ткачество, шитье, музыка или даже активное участие в жизни коренного сообщества. [9] Наряду с этим, возвращение суверенитета посредством рассказывания историй и письма также являются формами коренного активизма. [43] Письмо является особенно полезным инструментом в исцелении и активизме. Оно служит как «средством выживания в условиях угнетения, так и способом участия в процессе исцеления». [9] Книга «Этот мост звал меня назад, сочинения радикальных цветных женщин» делает эту идею реальностью, публикуя честные и творческие рассказы о феминизме коренных народов и коренных народов и контекстуализируя эти произведения как академические. [44]

Влияние изменения климата на женщин коренных народов

Изменение климата оказывает глубокое влияние на все аспекты мира, включая женщин коренных народов. Колонизация приводит к значительным экологическим сдвигам. Требуются годы адаптации для внедрения новых болезней, нового сельского хозяйства и новых практик на новой земле. Коренные общины на протяжении тысячелетий жили за счет своей окружающей среды в значительной степени и устойчиво. С учетом воздействия, которое индустриализация оказала на Землю, эти модели начали оказывать глубокое влияние на способность женщин коренных народов адаптироваться к этим вызовам. Для женщин коренных народов Америки повышение температуры океанов и Карибского моря привело к негативным последствиям для сельскохозяйственных практик и методов. Когда затрагиваются методы ведения сельского хозяйства, это может привести к нехватке продовольствия и потере знаний на уровне поколений из-за отсутствия необходимости передавать информацию для выживания.

Различия в зависимости от страны и региона

Австралия

На протяжении всей истории Австралии активизм коренных феминисток в значительной степени ратовал за нечто большее, чем освобождение женщин, но и за освобождение коренных австралийцев в целом, включая улучшение здравоохранения, изменения структурного расизма в СМИ и судебной системе, а также улучшение системы образования с более инклюзивной, двуязычной системой обучения в надежде возродить коренные языки в школах и общинах. Феминистские движения в коренном сообществе, по-видимому, никогда не были строго направлены на улучшение обращения с женщинами, но на улучшение качества жизни всех коренных австралийцев. [1]

Продолжающаяся борьба за окончательное освобождение в коренных общинах, в первую очередь женщинами, означает поиск повторного расширения прав и возможностей как отдельных лиц и как сообщества. Это движение за повторное расширение прав и возможностей сначала стремится признать колонизацию как форму бесправия, а затем восстановить и возродить духовные и культурные практики коренных женщин, сопровождаемые исцелением. Признано и считается, что ключевым элементом исцеления души от ран, нанесенных колонизацией, является то, что женщины рассказывают свои истории; истории, которые в противном случае были бы стерты, искажены или изменены в соответствии с потребностями колонизатора. [45] В настоящее время продолжаются дебаты и протесты, происходящие на национальном уровне, чтобы изменить дату или название национального дня Австралии, который известен как « День Австралии », который отмечает прибытие Первого флота на австралийский континент 26 января. Среди коренных австралийцев эта дата известна как « День вторжения »; есть призывы изменить день на другую дату из-за травмирующего характера этого дня для коренных австралийцев, а также рекомендации изменить название на «День выживания», чтобы признать плохое обращение и перемещение коренных общин. В соответствии с этими призывами, Мельбурнский совет Ярра прекратил проводить церемонии гражданства 26 января. [46]

Мексика

Основной феминизм часто рассматривается цветными женщинами как движение, сосредоточенное вокруг белых, гетеросексуальных женщин среднего класса. [47] Однако феминистское движение в целом никогда не было исключительным движением Глобального Севера, а скорее имеет корни по всему миру, пересекая этнические, расовые и территориальные барьеры. В Мексике мексиканские феминистки подчеркивают, что их политика различается среди их разнообразных этнических и социальных групп, поэтому важно бросить вызов представлениям о том, что считается «феминистским», а что нет. [48] Коренной феминизм — это коллективный феминизм, в отличие от многих форм западного, основного феминизма, которые, как правило, характеризуются индивидуальностью и либеральной идеологией. [49] В Мексике 7 из 10 коренных женщин живут в бедности, а 3 из 10 — в крайней нищете; они подчинены своим полом, а также своим социальным классом и этнической принадлежностью. [50]

В Мексике движение, отличное от мейнстрима, либеральный феминизм должен был быть создан для того, чтобы лучше представлять коренных феминисток. Поскольку коренные феминистки принадлежат не к одной, а к двум группам меньшинств, они обычно исключаются некоренными феминистками. [51] Гегемонистский феминизм, наряду с самим термином феминизм , подвергается сомнению за его обобщения о женщинах; кроме того, оба они рассматриваются как не признающие, что гендер конструируется по-разному в разных исторических контекстах, и что у коренных женщин есть свое собственное представление о женском достоинстве. [52] Феминизм в Мексике в основном сосредоточен на выдвижении универсальных требований, таких как устранение разницы в оплате труда между мужчинами и женщинами и прекращение домашнего насилия. Мексиканский феминизм часто не осуждает колониализм, расизм и экономическое неравенство как источники сегрегации и дискриминации в отношении коренных женщин. [53]

Страдания, дискриминация и безразличие заставили этих женщин взяться за оружие, поднять голос и потребовать активного участия в борьбе с этническим неравенством. [51] Женщины из числа коренного населения переосмыслили профили культуры, сообщества, прав и обычаев. По словам Луго, этот процесс можно отнести к первым признакам феминизма коренных народов. [48] С зарождением феминизма коренных народов в Мексике предлагается переосмыслить реальность коренных народов, не только основываясь на их гендерной идентичности, но и дополняя ее анализом их этнической идентичности. [52] Они требуют трансформации мексиканского общества и государства, критикуя национализм, который привел правительство и жителей Мексики к опоре на патриархальные, лесбофобные и гомофобные ценности, которые могут спровоцировать формы этнического насилия. [54]

Закон о сапатистах и ​​женщинах-революционерах

Движение сапатистов , в основном состоящее из коренных народов Чьяпаса , « целталь , цоциль , чоль , тиобаль, соке , канхобаль и маме », боролось за права коренных мексиканцев. [55] Женщины играют большую роль в армии сапатистов и стремятся к «политике без гендерного подчинения», а также к правам коренных народов. [56] Оливера утверждает, что «коренные крестьянки, которые стали участниками боевых действий или — по словам субкоманданте Маркоса — «сетями поддержки» (bases de apoyo), составили треть членов EZLN [или сапатистов]». [57] Цель сапатистов — ликвидировать расовую и гендерную сегрегацию, проникнув в мужское и метисское общественное пространство, где их голоса были заглушены. Движение сапатистов привело к закреплению права коренных народов на самоопределение в конституции Мексики. [58] Одновременно с этим сапатисты отстаивали права женщин с помощью Закона о женской революции. [59] Закон о женской революции имеет значение для феминизма, поскольку он находится в одном ряду с другими законами EZLN. [60] Закон о женской революции и женщины-сапатисты «привели к созданию пространств для женщин-аборигенов из разных регионов для самостоятельной организации, способствуя изменению типов деятельности и дискурсов, которые характеризовали их организационные траектории вплоть до 1990-х годов». [60]

Феминизм коренных американцев

Феминизм коренных американцев или феминизм коренных народов — это интерсекциональное феминистское движение, укорененное в жизненном опыте женщин коренных американцев и коренных народов ( FNIM ). Как ответвление более широкого феминизма коренных народов, оно также отдает приоритет деколонизации , суверенитету коренных народов и расширению прав и возможностей женщин и девочек коренных народов в контексте культурных ценностей и приоритетов коренных американцев и коренных народов, а не белых, мейнстримных. [61] Центральным и неотложным вопросом для феминисток коренных народов является кризис пропавших без вести и убитых коренных женщин (MMIW). [62]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcdefg Лиддл, Селеста (25 июня 2014 г.). «Интерсекциональность и коренной феминизм: точка зрения женщины-аборигенки — постколониалист». Постколониалист .
  2. ^ abc Смит, Андреа (2011). «Деколонизация закона против изнасилований и разработка стратегии ответственности в общинах коренных американцев». Социальная справедливость . 37 (4): 36–43. JSTOR  41478932.
  3. ^ ab Green, Joyce (2007). Создание пространства для феминизма коренных народов . Hignell Book Printing, Канада. ISBN 978-1-842779-40-8.
  4. ^ ab Moreton-Robinson, Aileen (2002). Talkin' Up To The White Woman: Indigenous Women and Feminism. Брисбен, Австралия: University of Queensland Press. ISBN 978-0-7022-3134-6.
  5. ^ ab Arvin, Maile; Tuck, Eve; Morrill, Angie (2013). «Деколонизация феминизма: оспаривание связей между колониализмом поселенцев и гетеропатриархатом». Feminist Formations . 25 (1): 8–34. doi :10.1353/ff.2013.0006. S2CID  145588292.
  6. ^ ab Suzack, Cheryl (2 октября 2015 г.). «Коренные феминизмы в Канаде». NORA — Nordic Journal of Feminist and Gender Research . 23 (4): 261–274. doi :10.1080/08038740.2015.1104595. S2CID  146344324.
  7. ^ ЛаДьюк, Вайнона (2005). Восстановление священного: сила именования и утверждения . South End Press. С. 11. ISBN 978-0896087125– через Google Академию.
  8. ^ abcd Suzack, Cheryl; Huhndorf, Shari M.; Perreault, Jeanne; Barman, Jean (2010). Женщины коренных народов и феминизм: политика, активизм, культура . Ванкувер: UBC Press. ISBN 978-0-7748-1809-4.
  9. ^ abcde Андерсон, Ким (2001). Осознание бытия: реконструкция женской сущности коренных народов . Торонто: Sumach Press. стр. 58. ISBN 978-1-894549-12-7.
  10. ^ abc Bourassa, Carrie A. (2017). «Коренные женщины, репродуктивная справедливость и коренные феминизмы». В McKenna, Betty; Juschka, Darlene (ред.). Listening to the Beat of Our Drum: Indigenous Parenting in a Contemporary Society . Demeter Press. стр. 13–45. JSTOR  j.ctt1rrd9q9.
  11. ^ Мензис, Роберт; Пейлис, Тед (2006). Психическое здоровье и канадское общество . Издательство университета Макгилла-Квина. С. 149–175.
  12. ^ Мензис, Роберт (1 ноября 1998 г.). «Выжил из ума, вышел из закона: регулирование «уголовно невменяемых» женщин в государственных психиатрических больницах Британской Колумбии, 1888–1973 гг.». Канадский журнал «Женщины и закон» . 10 .
  13. ^ abc Лисон, Дженнифер (июль 2021 г.). «Принудительная и принудительная стерилизация женщин из числа коренного населения: сильные стороны, на которые можно опереться». Canadian Family Physician . 67 (7): 525–527. doi :10.46747/cfp.6707525. ISSN  0008-350X. PMC 8279667 . PMID  34261716. 
  14. ^ Стоут, Карен (2015). Акт геноцида: колониализм и стерилизация женщин-аборигенов. Блэк-Пойнт, Новая Шотландия. ISBN 978-1-55266-732-3. OCLC  901996864.{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)
  15. ^ abc Hall, Lisa Kahaleole (2009). «Навигация по нашему собственному „морю островов“: переосмысление теоретического пространства для гавайских женщин и коренного феминизма». Обзор Wíčazo Ša . 24 (2): 15–38. doi :10.1353/wic.0.0038. S2CID  162203917.
  16. ^ Берд, Джоди (2011). Транзит империи: критика колониализма коренными народами . Миннеаполис: Издательство Миннесотского университета. стр. xxxii. ISBN 978-1-4529-3317-7.
  17. ^ Кук-Линн, Элизабет (1997). «Кто украл исследования коренных американцев?». Обзор Wíčazo Ša . 12 (1): 9–28. doi :10.2307/1409161. JSTOR  1409161.
  18. ^ Креншоу, Кимберли (1991). «Картографирование границ: интерсекциональность, политика идентичности и насилие в отношении цветных женщин». Stanford Law Review . 43 (6): 1241–1299. doi :10.2307/1229039. JSTOR  1229039.
  19. ^ Траск, Хаунани-Кей (1996). «Феминизм и коренной гавайский национализм». Знаки: Журнал женщин в культуре и обществе . 21 (4): 906–916. doi :10.1086/495125. S2CID  145195430.
  20. ^ Грин, Джойс А. (2007). Создание пространства для феминизма коренных народов . Виннипег: Fernwood Publishing. стр. 23. ISBN 978-1-55266-220-5.
  21. ^ Андерсон, Ким (2010). Сьюзак, Шерил (ред.). Утверждения коренной феминистки . Ванкувер: UBC Press. стр. 88.
  22. ^ ab Cunningham, Myrna (2006). «Видение инклюзивного феминизма коренными женщинами». Development . 49 (1): 55–59. doi :10.1057/palgrave.development.1100227. S2CID  189867382.
  23. ^ ab Moreton-Robinson, Aileen (2002). Talkin' Up To The White Woman: Indigenous Women and Feminism . Brisbane, AU: University of Queensland Press. стр. 94. ISBN 978-0-7022-3134-6.
  24. ^ Ли, Дарси (апрель 2009 г.). «Колониализм, гендер и семья в Северной Америке: для гендерного анализа борьбы коренных народов». Исследования по этнической принадлежности и национализму . 9 (1): 70–88. doi :10.1111/j.1754-9469.2009.01029.x. S2CID  144841685.
  25. ^ Бертон, Антуанетта . Пол, сексуальность и колониальная современность . Рутледж, Нью-Йорк.
  26. ^ Куокканен, Рауна (2000). «К „коренной парадигме“ с точки зрения саамов». Канадский журнал исследований коренных народов . 20 (2): 415.
  27. ^ mazecyrus (2015-07-07). «Открытое письмо от коренных женщин-ученых относительно дискуссий Андреа Смит». Indian Country Today Media Network.com . Получено 2016-10-10 .
  28. ^ ab Шилс, Шона. «Обзор: создание пространства для коренного феминизма». Раса и класс . 52 (1): 113–114. doi :10.1177/03063968100520011102. S2CID  144124551.
  29. ^ Синеваара-Нисканен, Хайди (2010). «Пересечение коренного населения, феминизма и гендера». Нора — скандинавский журнал феминистских и гендерных исследований . 18 (3): 217–221. doi :10.1080/08038740.2010.498328. S2CID  54505551.
  30. ^ Mouchref, Melissa (июль 2016 г.). «Представления о феминизме коренных народов и социальных изменениях». Культурные интертексты . 5 : 88–101 – через EBSCOhost.
  31. ^ "Национальное расследование пропавших без вести и убитых женщин и девочек из числа коренного населения". Национальное расследование пропавших без вести и убитых женщин и девочек из числа коренного населения . Получено 10 октября 2017 г.
  32. ^ Мочама, Вики (6 июля 2017 г.). «Феминистки должны сосредоточиться на правосудии для пропавших без вести и убитых женщин из числа коренного населения». Toronto Star .
  33. ^ Баррера, Хорхе (31 мая 2019 г.). «Национальное расследование называет убийства и исчезновения женщин из числа коренного населения «канадским геноцидом». CBC News . Получено 5 июня 2019 г. .
  34. ^ Далтон, Джейн (1 июня 2019 г.). «Убитые и пропавшие без вести женщины и девочки в Канаде — трагедия геноцида, укорененного в колониализме, установило официальное расследование». The Independent . Получено 2 июня 2019 г. Государственные «действия, бездействия и идеология» обвиняются в том, что нападавшим на протяжении почти 50 лет удавалось избежать наказания за насилие
  35. ^ Ян Остин; Дэн Билефски (3 июня 2019 г.). «Канадское расследование называет убийства женщин-аборигенов геноцидом». The New York Times . Получено 4 июня 2019 г.
  36. ^ "Национальный центр ресурсов для женщин коренных народов". www.niwrc.org . Получено 10 октября 2017 г.
  37. ^ Моррис, Аманда. «Двадцать первые сборщики долгов: безделье больше не поможет справиться с пятисотлетним долгом». Women's Studies Quarterly . 42 .
  38. ^ "Больше бездельничать" . Получено 10 октября 2017 г. .
  39. ^ "Home – NWAC". NWAC . Получено 2017-10-10 .
  40. ↑ Марилия Броккетто и Эмануэлла Гринберг (10 октября 2016 г.). «В День Колумба поддержка коренных народов растет». CNN . Получено 10 октября 2016 г.
  41. ^ «Почему Лос-Анджелес прав, заменив День Колумба на День коренных народов». Los Angeles Times . 2017-10-09. ISSN  0458-3035 . Получено 2017-10-10 .
  42. ^ "Неблагоприятный детский опыт и пожизненные последствия травмы" (PDF) . Американская академия педиатрии . Архивировано из оригинала (PDF) 2021-08-08 . Получено 2016-10-10 .
  43. ^ Huhndorf, Shari M. (2015). «Коренной феминизм, производительность и гендерная политика памяти». Картографирование Америки . С. 105–139. doi :10.7591/9780801458804-007. ISBN 978-0-8014-5880-4.
  44. ^ Moraga, Cherríe; Anzaldúa, Gloria (2015). Этот мост звал меня назад, четвертое издание: сочинения радикальных цветных женщин . SUNY Press. ISBN 978-1-4384-5438-2.[ нужна страница ]
  45. ^ Фредерикс, Бронвин (2010). Reempowering Ourselfs: Australian Aboriginal Women . Издательство Чикагского университета, Чикаго.[ нужна страница ]
  46. ^ "Совет Ярры в Мельбурне единогласно проголосовал за перенос церемоний получения гражданства в День Австралии". theguardian.com.au . 2017-08-16 . Получено 2018-10-30 .
  47. ^ Беренстейн, Нора (2020). «Белый феминистский газлайтинг». Hypatia . 35 (4): 733–758. doi :10.1017/hyp.2020.31. S2CID  224986099.
  48. ^ Аб Лугос, Бренда (2020). «¿Cómo se vive el feminismo indígena?». Ла Силья Рота (на испанском языке) . Проверено 5 февраля 2021 г.
  49. ↑ Гомес, Мариана Даниэла (26 июня 2017 г.). «Презентация дебатов: Индигенные женщины и феминизм: знакомство, напряженность и положение». Корпус. Виртуальные архивы альтернативной Америки . 7 (1). doi : 10.4000/corpusarchivos.1816 . hdl : 11336/75885 .
  50. ↑ Гарсия, Ана Карен (16 сентября 2018 г.). «7 de cada 10 indígenas en México son pobres» [7 из 10 коренных жителей Мексики бедны]. Эль Экономиста (на испанском языке).
  51. ^ ab FILAC, сообщение (11 марта 2020 г.). «Невидимое расизм против коренных женщин». ФИЛАК | Fondo para el Desarrollo de los Pueblos Indígenas de América Latina y El Caribe (на испанском языке). Архивировано из оригинала 07 декабря 2020 г. Проверено 5 февраля 2021 г.
  52. ^ ab Aparacio, Rosario (2018). «507 международных взглядов на гендер и расу/этническую принадлежность». scholar.googleusercontent.com . стр. 5 . Получено 05.02.2021 .
  53. ^ Оливера, Мерседес; Агилар, Консепсьон Суарес (01 декабря 2019 г.). «Правосудие, коренные женщины и участие в защите в Чьяпасе». Мерседес Оливера [ Правосудие, женщины коренных народов и совместная защита в Чьяпасе ] (на испанском языке). КЛАКСО. стр. 379–404. doi : 10.2307/j.ctvt6rm5c.20. ISBN 978-987-722-549-5. JSTOR  j.ctvt6rm5c.20. S2CID  212878491.
  54. ↑ Ослендер, Ульрих (30 декабря 2003 г.). «Ресенья. Перерезание проволоки. История движения безземельных в Бразилии». Табула Раса (1): 281–286. дои : 10.25058/20112742.199 .
  55. ^ Godelmann, Iker Reyes (30 июля 2014 г.). «Движение сапатистов: борьба за права коренных народов в Мексике». Австралийский институт международных отношений . Получено 2021-02-05 .
  56. ^ Спид, Шеннон; Эрнандес Кастильо, Аида; Линн, Стивен (2006). Женщины-диссиденты: гендерная и культурная политика в Чьяпасе (1-е изд.). Остин: Издательство Техасского университета. стр. 95. ISBN 978-0-292-79433-7. OCLC  646793587.
  57. ^ Оливера, Мерседес (2005). «Подчинение и восстание: коренные крестьянки в Чьяпасе через десять лет после восстания сапатистов». Журнал крестьянских исследований . 32 (3–4): 608–628. doi :10.1080/03066150500267073. S2CID  145408197.
  58. ^ Godelmann, Iker Reyes (30 июля 2014 г.). «Движение сапатистов: борьба за права коренных народов в Мексике». Австралийский институт международных отношений . Получено 04.02.2021 .
  59. ^ Маркос, Сильвия (22 июля 2014 г.). «Закон о революционных женщинах-сапатистках, как он живёт сегодня». openDemocracy . Получено 04.02.2021 .
  60. ^ ab Hernández Castillo, R. Aída (2010). «Возникновение коренного феминизма в Латинской Америке». Signs . 35 (3): 539–545. doi :10.1086/648538. JSTOR  10.1086/648538. S2CID  225089179.
  61. ^ Рамирес, Рения (2007). «Раса, племенная нация и гендер: подход коренных феминисток к принадлежности». Meridians . 7 (2): 22–40. doi :10.2979/MER.2007.7.2.22. JSTOR  40314242. S2CID  146691825.
  62. ^ Маккенна, Кара (2 декабря 2016 г.). «Коренные феминистки разрабатывают стратегию перед расследованием MMIW — правозащитники в Ванкувере проведут последнюю из трех публичных встреч в эти выходные». Метро Торонто . Архивировано из оригинала 16 октября 2017 г. Получено 15 октября 2017 г.

Дальнейшее чтение