Эпос о царе Гесаре (тибетский: གླིང་གེ་སར།, Wylie: gling ge sar), также пишется как Кесар (/ˈkɛzər, ˈkɛs - / ) или Гэсэр ( особенно в монгольском контексте ) , — эпос из Тибета и Центральной Азии . Первоначально он был создан между 200 или 300 г. до н . э . и около 600 г. н. э. После этого народные балладники продолжали передавать историю устно; это обогатило сюжет и украсило язык. История достигла своей окончательной формы и пика популярности в начале XII века.
Эпос повествует о героических деяниях культурного героя Гесара, [1] бесстрашного правителя легендарного королевства Линг ( Wylie : gling ). Он записан по-разному в поэзии и прозе, через устное поэтическое исполнение, [2] и широко поется по всей Центральной Азии и Южной Азии . Его классическая версия встречается в центральном Тибете. [3]
Около 100 бардов этого эпоса ( Wylie : sgrung , «сказка») [4] все еще активны сегодня в поясе Гесар в Китае. [5] Тибетские , монгольские , бурятские , балтийские , ладакхские и монгуорские певцы поддерживают устную традицию, и эпос привлек пристальное внимание ученых как одна из немногих устных эпических традиций , сохранившихся как исполнительское искусство. Югурские [6] и саларские [7] версии эпоса также записаны среди балти Балтистана , народа бурушо Хунзы и Гилгита , [6] и калмыцких и ладакхских народов [8] [9] в Непале , а также среди различных алтайских , тюркских и тунгусских племен. [10] Первая печатная версия была монгольским текстом, опубликованным в Пекине в 1716 году. [11]
Существует очень большой корпус версий, каждая из которых имеет множество вариантов, и некоторые считают его самым длинным в мире. [4] Хотя не существует единого окончательного текста, китайская компиляция его тибетских версий на данный момент занимает около 120 томов; она состоит из более чем миллиона стихов [4], разделенных на 29 «глав». [12] Западные подсчеты говорят о более чем 50 различных книгах, отредактированных на данный момент в Китае, Индии и Тибете. [4]
На основе фонетических сходств было высказано предположение, что имя Гесар отражает римский титул Цезарь , и что посредником для передачи этого императорского титула из Рима в Тибет мог быть тюркский язык, поскольку kaiser (император) вошёл в тюркский язык через контакт с Византийской империей , где Caesar ( Καῖσαρ ) был императорским титулом. Средством для этой передачи мог быть монгольский Kesar . Монголы были союзниками византийцев . [13]
Нумизматические свидетельства [a] и некоторые отчеты говорят о бактрийском правителе Фром-кесаре , [14] в частности, о Кабул-шахи из Гандхары , которым правил тюркский царь Фромо Кесаро («Цезарь Рима»), [b], который был тестем царя королевства Хотан примерно в середине VIII века н. э. [15] [c] В ранних источниках Бон Фром Кесар всегда является названием места и никогда не относится, как это происходит позже, к правителю. [16] В некоторых тибетских версиях эпоса царь по имени Фром Ге-сар или Хром Ге-сар фигурирует как один из царей четырех направлений — имя засвидетельствовано в X веке [17] , и этот Фром / Хром сохраняет иранскую форму (* frōm-hrōm ) для Рума / Рима . Это восточноиранское слово лежит в основе среднекитайского слова , обозначающего (Восточный) Рим (拂菻, Fólín ), а именно Византия ( phrōm-от <*phywət-lyəm> ). [d] [18]
А. Х. Франке считал, что тибетское имя Гесар произошло от санскрита . С. К. Чаттерджи , представляя свою работу, отметил, что ладакхский вариант Кесар, Кьесар , в классическом тибетском Skye-gsar означает «возрожденный/новорожденный», и что Гесар/Кесар в тибетском языке, как и в санскрите, означает « пыльник или пестик цветка», что соответствует санскритскому kēsara, корень которого «kēsa» (волосы) является индоевропейским . [19]
В Тибете существование Гесара как исторической личности редко подвергается сомнению. (Samuel 1993, стр. 365) (Li Lianrong 2001, стр. 334) Некоторые ученые там утверждали, что он родился в 1027 году, основываясь на записи в хронике 19-го века Mdo smad chos 'byung , написанной Brag dgon pa dkon mchog bstan pa rab. [20] Некоторые основные эпизоды, по-видимому, отражают события, записанные на заре тибетской истории: например, женитьба на китайской принцессе напоминает легенды о союзническом браке царя Сонгцена Гампо с принцессой Вэньчэн в 641 году. [21] Легенды по-разному помещают его в Голок , [e] между Дото и Доме, [f] или в Маркхам , Танак, Оюк или деревню Панам на реке Ньянг . [22] Учитывая, что мифологические и аллегорические элементы истории бросают вызов месту и времени, историчность персонажей в цикле неопределенна. Хотя эпос пел во всех тибетоязычных регионах, а Кхам и Амдо долгое время считались центрами его распространения, [23] традиции связывают Гесара с бывшим королевством Линг ( Wylie : gling ). На тибетском языке gling означает «остров», но может иметь, как и санскритское слово dvīpa , вторичное значение «континент». [24] Линг был небольшим королевством, расположенным в Кхаме между реками Янцзы и Ялонг . Каменный замок Гсумге Мани, расположенный недалеко от истока реки Ялонг, в центре которого находится святилище, посвященное Гесару. Историческое королевство Лингцанг ( Wylie : gling tshang ) просуществовало до 20-го века.
Успех турка Фромо Кесаро , чье имя является персидским произношением «Римский (Византийский) Цезарь», в подавлении вторгшейся арабской армии в Гандхаре где-то между 739 и 745 годами, возможно, сформировал историческое ядро эпоса Гесар в Тибете. [25] В записях самых ранних правителей Ладакха, Балтистана и Гилгита, чьи страны позже были захвачены тибетцами, королевская родословная связана с бактрийским Гесаром. [26]
В своей отличительной тибетской форме эпос, по-видимому, датируется временем второй передачи буддизма в Тибет, отмеченной образованием Сармы или «новых школ» тибетского буддизма, хотя история включает в себя ранние элементы, взятые из индийского тантризма . Устная традиция этого эпоса наиболее заметна в двух отдаленных районах, связанных с добуддийской этнической религией, известной как Бон ( Ладакх и Занскар на крайнем западе Тибета и Кхам и Амдо на востоке), что убедительно свидетельствует о том, что история имеет местные корни. Однако устные версии, известные нам сегодня, не являются, по мнению Р. А. Штейна, более ранними, чем письменные версии, а скорее зависят от них. [g]
Как устная традиция, всегда существовало большое количество вариантов, и ни один канонический текст не может быть записан. Тем не менее, эпическое повествование, безусловно, было в чем-то похожем на его нынешнюю форму не позднее 15 века, как показывают упоминания в rLangs -kyi Po-ti bSe-ru Бьянга Чуба Ргьяла Мтшана. Несмотря на возраст традиции, старейшим сохранившимся текстом эпоса на самом деле является монгольская гравюра на дереве, заказанная императором Канси из Цинского Китая в 1716 году. Ни один из тибетских текстов, дошедших до нас, не датируется ранее 18 века, хотя они, вероятно, основаны на более старых текстах, которые не сохранились. В конце 19 и начале 20 веков гравюра на дереве истории была составлена ученым-монахом из Лин-цанга, небольшого королевства к северо-востоку от Дерге , вдохновленным плодовитым тибетским философом Джамгоном Джу Мипамом Гьяцо .
Большое разнообразие культур, в которых встречается эпос Гесар, означает, что имя героя варьируется. В тибетских легендах Гесар по-разному называется Гесар Линга , Линг Гесар и Гесар Норбу Драдул . Среди бурят он известен как Абай Гэсэр Хубун . В устной версии халха он называется Алтан Богдо хан. В алтайской версии его называют Садангкай Касар и Сартактай Касар . [27] Среди балти и ладакхцев он наиболее известен как Гьялпо Кайзерр.
Эпос имеет огромное количество вариантов сюжета и мотивов, но, хотя нет смысла искать единую картину, суть истории, как и во многих легендарных циклах, можно резюмировать следующим образом:
У короля Ге-сара чудесное рождение, презираемое и заброшенное детство, а затем он становится правителем и завоевывает свою (первую) жену 'Бруг-мо с помощью серии чудесных подвигов. В последующих эпизодах он защищает свой народ от различных внешних агрессоров, человеческих и сверхчеловеческих. Вместо того, чтобы умереть обычной смертью, он уходит в скрытое царство, из которого он может вернуться в какой-то момент в будущем, чтобы спасти свой народ от врагов. [28]
Для Сэмюэлса эпос Гесар лежит ближе к шаманскому полюсу в континууме тибетской культуры и религии, который, по его мнению, демонстрирует постоянное напряжение между «клерикальным» и «шаманским» буддизмом, причем последний основан на своем более раннем субстрате Бон. ((Сэмюэл 1993, стр. 7–23); (Сэмюэл 2005, стр. 166)) Полученные версии цикла Гесар густо перекрыты буддийскими идеями и мотивами, и обнаружение первоначальной «героической» формы затруднено. [29] Исторический анализ для отсеивания древнего основного повествования отсеивает архаичные фольклорные лейтмотивы от черт, которые показывают отчетливые и исторически идентифицируемые буддийские влияния. Сэмюэл, сравнивая три традиции Гесар, монгольскую, восточнотибетскую и ладакхскую, которые развивались относительно автономно, постулирует следующее основное повествование, общее для всех трех:
к чему можно было бы добавить
Тибетские версии очень сильно различаются в деталях. [31] Часто буддийские мотивы бросаются в глаза, с эпизодами о сотворении мира и космическом происхождении Тибета. В других вариантах Гаутама Будда никогда не упоминается, или высказывается определенная светская ирония против национальной религии. Согласно Самтену Кармаю , Гесар возник как герой общества, все еще тонко пронизанного буддизмом, и более ранние мифы связывают его с добуддийскими верованиями, такими как горный культ. В большинстве эпизодов Гесар сражается с врагами дхармы , старого воинского этоса, где преобладают физическая сила, мужество, боевой дух и такие качества, как хитрость и обман. [32]
.JPG/1280px-Statue_of_King_Gesar_(cropped).JPG)
Существует версия 2017 года, переведенная на английский язык. [k]
Бурятские версии эпоса в основном сосредоточены на сражениях Гесера с различными демонами, а не на военных походах. Они также содержат подробный и кардинально отличающийся пролог к подвигам Гесера. Согласно этим версиям, великий Тенгри Хормуста (Турмас, Хорбусту, Хормуст) хан небесных племен Запада вел войну с Атай Уланом, ханом злых богов Востока. После своей победы Хормуста расчленяет Атая Улана, чтобы предотвратить его воскрешение, и бросает части его тела на Землю, где они становятся демонами и монстрами. Этот поступок едва не приводит к вымиранию человечества; средний сын Хормусты ( Бухэ Беллигтэ или Уйлэ Бутэлэгчи ) был послан из царства небес, чтобы исправить ущерб.
Бурятская версия содержит 9 ветвей или песенных эпизодов ( улигеров ), каждый из которых посвящен тому, как Гэсэр побеждает врага.
Существует ряд историй, не связанных с девятью вышеописанными ветвями; например, история, в которой Гесер позорит Гумэ-хана из Китая , или история, в которой он истребляет Четырех Воинов Зла, демонических существ, природа которых не совсем ясна.
Отличительные черты этих версий эпоса «Гэсэр» привели некоторых ученых к мнению, что бурятская и монгольская версии не зависят напрямую от тибетского оригинала. Сэцэнмунх утверждал, и эту идею разделяли Ч. Дамдинсурэн и Б. Владимирцев, что письменные монгольские версии происходят из одного источника, который не сохранился. [41]
Эта версия содержит следующие семь эпизодов:
Чадвик и Жирмунский считают, что основные контуры цикла, как мы его видим в Монголии, Тибете и Ладакхе, показывают контур, который соответствует образцу героической поэзии среди тюркских народов . (a) Подобно киргизскому герою Болоту, Гесар в рамках инициации спускается мальчиком в подземный мир. (b) Врата в подземный мир проходят через скалистое отверстие или пещеру на вершине горы. (c) Его ведет через потусторонний мир женский дух-покровитель ( Манене /бабушка), которая едет на животном, как тюркская шаманка кара Чач . (d) Подобно кара Чач, дух-покровитель Гесара помогает ему противостоять множеству чудовищных врагов в подземном мире. (e) Подобно Болоту, Гесар с триумфом возвращается в мир, неся пищу бессмертия и воду жизни. (f) Подобно алтайским шаманам, Гесер возносится на небеса на спине птицы, чтобы получить травы для исцеления своего народа. Они приходят к выводу, что истории цикла Гесера были хорошо известны на территории Уйгурского каганата . [43]
По словам Ли Ляньжун (李連榮),
Сужая период его создания до десятого и одиннадцатого веков, динамика литературной композиции ошибочно приписывается устному эпосу. Более того, эпос отражает тибетское общество в период с шестого по девятый век, а не с десятого века. Таким образом, удовлетворительный вывод о происхождении эпоса не может быть сделан на основе продолжительности жизни исторических героических фигур. [44]
Цзянбянь указал, что основой происхождения эпоса является этническая народная культура. Он предположил, что до того, как появились эпосы, у тибетцев «уже был корпус историй, описывающих формирование небес и земли, их этническое происхождение и этнических героев; эти истории послужили основой для создания персонажа Гесара, также известного как Сгрунг в ранней истории. После дальнейшей шлифовки устными поэтами, особенно певцами баллад, Гесар стал великим эпосом» (1986:51). [45] Многие исполнители читают эпизоды по памяти или из книг, в то время как другие поют легендарные сказания в состоянии транса . Этот последний режим имеет сильное сходство с шаманскими практиками, такими как медиумы паво и прорицатели миг мтонг . [46]
Как героическая песня, сочиненная или декламируемая устными певцами, эпос Гесара на протяжении столетий импровизировался, и поэтому не существует канонической или монументальной версии, как, например, в греческом эпосе. Отдельный певец Гесара знал только свою местную версию, на декламацию которой, тем не менее, уходили недели. Он был восприимчив к региональной культуре и фольклору, местным конфликтам, религиозным тенденциям и даже политическим изменениям на мировой арене. Например, в наше время, когда новости о Второй мировой войне просочились в Тибет, дополнительные эпизоды о том, как Гесар завоевывает королевство Пхйиглинг-Джар, были составлены 8-м Кхамтрулом Ринпоче (1929–1980) , в которых Гесар, согласно некоторым интерпретациям, отправляется в Германию, чтобы победить короля-демона, возможно, намекая на Адольфа Гитлера . [47] [4]
История Тибета часто колебалась между централизованным и безгосударственным полюсами, и эпос Гесара отражает напряженность между центральной властью, воплощенной в религиозной ортодоксальности, и дикими, кочевыми силами автаркической периферии . Существуют версии, которые принимают Гесара как ламу, показывая его как укротителя дикой природы, но, поскольку его эпос сохраняет его старые черты как независимого мастера шаманских сил, он представляет безгосударственное, анархическое измерение окраин Тибета и является скорее укротителем коррумпированных монахов-священников, и, таким образом, не случайно, что эпос процветал в отдаленных регионах Кхам и Амдо. Его войны являются кампаниями по защите от враждебных сил, намеревающихся подчинить королевство Глинг, которые часто истолковываются как антибуддийские. Но его завоевание дзонгов или крепостей сохраняет двусмысленность, поскольку они были потенциальными форпостами государства. [48]
До недавнего времени [ когда? ] эта история была запрещена к чтению во многих тибетских монастырях. [32] Однако в некоторых монастырях проводятся ритуалы, призывающие Гесара как главную духовную силу. [2] Учитывая центральную роль, которую эпос играл на протяжении веков в тибетской народной культуре, тибетский буддизм включил в себя элементы из него и интерпретировал их в религиозных терминах. Школа Гелуг не одобряла эпос, в то время как школы Кагью и Ньингма в целом одобряли его, считая его выражением деятельности Падмасамбхавы и средством распространения буддийских учений, особенно школы Дзогчен . [49] Следовательно, вопрос о том, следует ли считать бабдрунгов (провидцев-бардов Гесара) религиозными практиками ( Wylie : chos pa ), будет по-разному решен теми, кто поддерживает и теми, кто выступает против эпоса; Однако сами бабдрунги обычно подчеркивают связь эпоса с Дхармой ( Wylie : chos , THL : chö ) и считают себя своего рода религиозными практиками. [49]
Оргьен Тобгьял объяснил, что с точки зрения Ньингма «истинная природа проявления, которое мы знаем как Линг Гесар, на самом деле является природой самого Гуру Ринпоче, появляющегося в форме драла » (Wylie: dgra bla, «дух-воин-защитник»). [50]
Чогьям Трунгпа , представлявший как школы Кагью, так и Ньингма и основавший буддизм Шамбалы в диаспоре , вдохновленный греческими философами полиса , использовал подробные рассказы эпоса Гесар об идеализированном кочевом правительстве, сформированном кланом Мукпо, который создал кочевую конфедерацию имперского масштаба, чтобы разработать модель тибетского государства. [51]
Правительство Китая решительно поддерживает культ Гесара и его практику среди китайцев-ханьцев , по мнению некоторых, как противовес тибетскому буддизму. [52]
В регионе Балтистан сагу о короле Кесаре рассказывали дома, особенно зимой, но сейчас она находится на грани различия из-за доступности медиаустройств. В регионе, населенном 100% мусульманским населением, история рассказывалась только в развлекательных целях, и люди считали, что Кесар был не человеком, а «хла хлу», особыми созданиями Бога, которым Бог дал особую команду и способность.
Первое печатное издание эпоса «Гэсэр» было опубликовано в Пекине в 1716 году в монгольской версии. Именно этот текст лег в основу первого перевода на западный язык, русской версии, опубликованной моравским миссионером Исааком Якобом Шмидтом в 1836 году. [9] Немецкий перевод последовал в 1839 году. Другой моравский миссионер, Август Герман Франке , собрал и перевел версию из Нижнего Ладакха между 1905 и 1909 годами. В 1942 году Юрий Рерих провел всесторонний обзор литературы о Гэсэре (Рерих 1942; 277–315)
В XX веке другие монгольские тексты «Гэсэра» были отредактированы такими учеными, как Николас Поппе и Вальтер Хайссиг .
Первые три тома версии, известной как ксилография Лингцанг-Деге, которая была составлена в конце 19-го и начале 20-го веков, были опубликованы с очень точным, хотя и неполным французским переводом Рольфа Штейна в 1956 году. [53] Штейн последовал за этой публикацией своим 600-страничным magnum opus о тибетском эпосе под названием Recherches sur l'Epopee et le Barde au Tibet . [54] Это остается самым глубоким исследованием тибетской традиции Гесара. Буквальный перевод этих же ксилографов на английский язык был написан Корнманом, Кхандро и Чонамом и опубликован Shambhala в 2012 году под названием The Epic of Gesar of Ling: Gesar's Magical Birth, Early Years, and Coronation as King. Пересказ этих томов в более доступной и современной интерпретации был выполнен Дэвидом Шапиро и опубликован в 2019 году под названием «Гесар из Линга: бардская сказка из снежной страны Тибета».
Четвертый том эпоса, обычно известный как «Битва при Дюде и Линге», был переведен Джейн Хоуз, Дэвидом Шапиро и Ламой Чонамом и опубликован под названием «Укрощение демонов: из эпоса о Гесаре» в 2021 году (Шамбала 2021).
Другая версия была переведена на немецкий язык Маттиасом Херманнсом (1965). [55] Этот перевод основан на рукописях, собранных Херманнсом в Амдо . Эта книга также содержит обширное исследование Херманнса, объясняющее эпос как продукт Героического века кочевников Северо-Восточного Тибета и их взаимодействия со многими другими народами степей Внутренней Азии. Херманнс считал, что эпос предшествовал буддизму в Тибете, и видел в нем выражение древнего тибетского архетипа «посланного небесами царя», который также встречается в мифах основателей династии Ярлунг, основавших Тибетскую империю (VII-IX вв. н. э.).
Наиболее доступный перевод имени Гесара на английский язык принадлежит Александре Давид-Неэль в ее книге «Сверхчеловеческая жизнь Гесара из Линга», опубликованной на французском языке в 1933 году. [56]
В оккультной системе Николая Рериха Гесер представлен как герой, который, как полагают, принимает свою телесность в Шамбале . Рассказывают, что он явится с непобедимым войском, чтобы установить всеобщую справедливость. Его оружием будут громовые стрелы. [57] Гесер также имеет ряд магических атрибутов: белый конь, седло, подкова, меч и замок.
