stringtranslate.com

Бхакти

Бхакти ( санскрит : भक्ति ; пали : bhatti ) — термин, распространённый в индийских религиях , который означает привязанность, нежность, преданность, доверие, почтение, поклонение, благочестие, веру или любовь. [1] В индийских религиях это может относиться к любовной преданности личному Богу (например, Кришне или Дэви ), бесформенной высшей реальности (например, Ниргуна Брахману или Богу сикхов ) или просветлённому существу (например, Будде , бодхисаттве или гуру ). [2] [3] [4] [5] [6] [7] Бхакти часто является глубоко эмоциональной преданностью, основанной на отношениях между преданным и объектом преданности. [8] [9] [10]

Одно из самых ранних упоминаний этого термина встречается в ранней буддийской Тхерагате ( Стихи старейшин ). [11] В древних текстах, таких как Шветашватара Упанишада , этот термин просто означает участие, преданность и любовь к любому начинанию, в то время как в Бхагавад Гите он обозначает один из возможных путей духовности и к мокше , как в бхакти марга . [12]

Идеи бхакти вдохновили множество популярных текстов и святых поэтов в Индии. Например, « Бхагавата-пурана» — это текст, связанный с Кришной и связанный с движением бхакти в индуизме. [13] Бхакти также встречается в других религиях, практикуемых в Индии, [14] [15] [16] и оказала влияние на взаимодействие между христианством и индуизмом в современную эпоху. [17] [18] Ниргуни-бхакти (преданность божественному без атрибутов) встречается в сикхизме , а также в индуизме. [19] [7] За пределами Индии эмоциональная преданность встречается в некоторых буддийских традициях Юго-Восточной Азии и Восточной Азии . [4] [5] [20]

Термин также относится к движению , основанному тамильскими альварами и наянарами , которое развивалось вокруг богов Вишну ( вайшнавизм ), Шивы ( шиваизм ) и Дэви ( шактизм ) во второй половине 1-го тысячелетия н. э. [2] [3] [21] [22] [23] [24]

Элементы преданности, подобные бхакти, были частью различных мировых религий на протяжении всей истории человечества. [25] Практики преданности встречаются в христианстве, [25] [26] исламе, [27] [28] буддизме [29] [30] [31] и иудаизме. [25] [32]

Терминология

Санскритское слово бхакти происходит от глагольного корня bhaj- , что означает «поклоняться, прибегать к чему-либо, прибегать к чему-либо» или bhañj-, что означает «ломать». [13] [33] [34] [35] Это слово также означает «привязанность, преданность, нежность, почтение, вера или любовь, поклонение, благоговение перед чем-либо как духовным, религиозным принципом или средством спасения». [1] [36]

Значение термина Бхакти аналогично, но отличается от Камы . Кама подразумевает эмоциональную связь, иногда с чувственной преданностью и эротической любовью. Бхакти, напротив, духовно, это любовь и преданность религиозным концепциям или принципам, которые вовлекают как эмоции, так и интеллект. [37] Карен Печелис утверждает, что слово Бхакти не следует понимать как некритическую эмоцию, а как преданную вовлеченность. [37] Она добавляет, что в концепции бхакти в индуизме вовлеченность подразумевает одновременное напряжение между эмоциями и интеллектом, «эмоция для подтверждения социального контекста и временной свободы, интеллект для обоснования опыта вдумчивым, сознательным подходом». [37] Того, кто практикует бхакти, называют бхактой . [38]

Термин бхакти в ведической санскритской литературе имеет общее значение «взаимная привязанность, преданность, нежность, преданность», например, в человеческих отношениях, чаще всего между возлюбленным-любовником, другом-другом, царем-подданным, родителем-ребенком. [13] Он может относиться к преданности духовному учителю ( Гуру ) как гуру-бхакти , [39] [40] или личному Богу, [13] [41] или духовности без формы ( ниргуна ). [42]

По словам буддийского учёного Шри-Ланки Саната Нанаяккары, в английском языке нет единого термина, который адекватно переводил бы или представлял концепцию бхакти в индийских религиях. [43] Такие термины, как «преданность, вера, преданная вера» представляют определённые аспекты бхакти , но это означает гораздо больше. Концепция включает в себя чувство глубокой привязанности, привязанности, но не желания, потому что «желание эгоистично, привязанность бескорыстна». Некоторые учёные, утверждает Нанаяккара, связывают его с саддхой (санскрит: шраддха ), что означает «вера, доверие или уверенность». Однако бхакти может означать самоцель или путь к духовной мудрости. [43]

Термин Бхакти относится к одному из нескольких альтернативных духовных путей к мокше (духовной свободе, освобождению, спасению) в индуизме, [44] и его называют бхакти марга или бхакти йога . [45] [46] Другие пути — это Джняна марга (путь знания), Карма марга (путь трудов), Раджа марга (путь созерцания и медитации). [44] [47]

Термин бхакти обычно переводился как «преданность» в ориенталистской литературе. [48] Авторы колониальной эпохи по-разному описывали бхакти как форму мистицизма или «примитивной» религиозной преданности мирян с монотеистическими параллелями. [49] [50] [51] Однако современные ученые утверждают, что «преданность» является вводящим в заблуждение и неполным переводом бхакти . [52] [53]

Многие современные ученые подвергают сомнению эту терминологию, и большинство из них теперь прослеживают термин бхакти как одну из нескольких духовных перспектив, которые возникли из размышлений о ведическом контексте и индуистском образе жизни. Бхакти в индийских религиях - это не ритуальная преданность Богу или религии, а участие в пути, который включает поведение, этику, нравы и духовность. [52] Оно включает, среди прочего, совершенствование своего состояния ума, познание Бога, участие в Боге и усвоение Бога. [52] Все чаще вместо «преданности» в научной литературе появляется термин «участие» как толкование термина бхакти . [52] [53]

Бхакти — важный термин в сикхизме и индуизме. [19] Они оба разделяют многочисленные концепции и основные духовные идеи, но бхакти ниргуни (преданность божественному без атрибутов) особенно важна в сикхизме. [19] [ 7] [54] В индуизме продолжают существовать различные идеи, где как сагуни , так и ниргуни бхакти (преданность божественному с атрибутами или без них) или альтернативные пути к духовности являются одними из вариантов, оставленных на выбор индуиста. [19] [44]

История индуистского бхакти

Упанишады

В последнем из трех эпилогов Шветашватара -упанишады (6.23), датируемом первым тысячелетием до н. э., слово «бхакти» используется следующим образом: [55] [56]

ясья деве пара бхактих ятха деве татха гурау ।
тасйаите катхита хйартах пракашанте махатманах [57]

Тот, кто имеет высочайшую Бхакти Девы ( Бога ), как и его Дева , так и его Гуру (учитель),
Для того, кто возвышен, эти учения будут просветляющими.

Этот стих является одним из самых ранних случаев использования слова Бхакти в древнеиндийской литературе и был переведен как «любовь к Богу». [49] [58] Ученые [59] [60] спорили о том, является ли эта фраза подлинной или более поздней вставкой в ​​Упанишады, и означали ли термины «Бхакти» и «Дэва» в этом древнем тексте то же самое, что и в современную эпоху. Макс Мюллер утверждает, что слово Бхакти появляется в этой Упанишаде только один раз, и это также в одном из последних стихов эпилога, что могло быть более поздним добавлением и не быть теистическим, поскольку это слово позже использовалось в гораздо более поздних Сандилья-сутрах . [61] Грирсон, как и Карус, отмечают, что первый эпилог стих 6.21 Шветашватара Упанишады также примечателен использованием слова Дэва Прасада (देवप्रसाद, благодать или дар Бога), но добавляют, что Дэва в эпилоге Шветашватара Упанишады относится к «пантеистическому Брахману », а заключительная заслуга мудреца Шветашватара в стихе 6.21 может означать «дар или благодать его Души». [49]

Постведическое движение

Ученые единодушно считают, что бхакти — это постведическое движение, которое развивалось в основном в эпоху индуистских эпосов и пуран в истории Индии (конец первого тысячелетия до н.э. — начало первого тысячелетия н.э.) [62] [63]

Бхагавад -гита — первый текст, в котором слово «бхакти» явно используется для обозначения религиозного пути, используя его как термин для одного из трех возможных религиозных подходов или йог (т. е. бхакти-йога ). [64]

Бхагавата -пурана (которая фокусируется на Кришна -бхакти) развивает эту идею более подробно, [13] в то время как Шветашватара-упанишады представляют доказательства гуру-бхакти (преданности своему духовному учителю). [45] [65]

Движение Бхакти

Наммалвар , считающийся самым выдающимся из двенадцати Альваров ( тамильских поэтов-святых, живших примерно с V по IX вв. н. э.), чьи гимны собраны в « Налайира Дивья Прабандхам».
Бенгальская иллюстрация XV века, изображающая Кришна-бхакту Чайтанью Махапрабху, исполняющего киртан , духовное песнопение и танцы, на улицах Навадвипы , Бенгалия.

Движение Бхакти было быстрым ростом бхакти, впервые начавшимся в конце 1-го тысячелетия н. э., из Тамил Наду на юге Индии с Шайва Наянарами [23] и Вайшнавскими Альварами . Их идеи и практики вдохновляли поэзию бхакти и преданность по всей Индии в течение 12-го-18-го веков н. э. [22] [23] Альвары («те, кто погружен в Бога») были вайшнавскими поэтами-святыми, которые бродили от храма к храму, воспевая хвалу Вишну. Они приветствовали божественные обители Вишну и обратили многих людей в вайшнавизм . [23]

Мира (Мирабай) (около 1498-1546) была одним из самых значительных поэтов-святых в движении вайшнава- бхакти. [66]

Как и Альвары, поэты Шайва Наянар были влиятельны. Тирумурай , сборник гимнов шестидесяти трех поэтов Наянара, по-прежнему имеет большое значение в Южной Индии. Гимны трех самых выдающихся поэтов, Аппара (7 век н. э.), Кампантара (7 век) и Сундарара (9 век), были собраны в Теварам , первые тома Тирумурая . Странствующий образ жизни поэтов помог создать храмы и места паломничества и распространить преданность Шиве. [67] Ранние тамильско-шиваистские поэты бхакти цитировали Кришна Яджурведу . [68] Альвары и Наянар сыграли важную роль в распространении традиции Бхакти. Ссылки Бхагавата -пураны на южноиндийских святых Альваров, а также акцент на бхакти , побудили многих ученых приписать ему южноиндийское происхождение, хотя некоторые ученые сомневаются, исключают ли эти доказательства возможность того, что движение бхакти имело параллельное развитие в других частях Индии. [69] [70]

Ученые утверждают, что движение бхакти , сосредоточенное на Вишну, Шиве, Шакти и других божествах, которое развилось и распространилось в Индии, было ответом на приход ислама в Индию около 8 века н. э. [71] и последующее религиозное насилие . [2] [3] [72] Эта точка зрения оспаривается другими учеными. [72]

Движение бхакти охватило восточную и северную Индию с пятнадцатого века и достигло своего апогея между пятнадцатым и семнадцатым веками нашей эры. [73] По словам Паттона Берчетта, четырьмя ключевыми особенностями этого раннего современного движения бхакти в северной Индии были:

Прежде всего, эти общины были объединены отличительным акцентом на личной преданности Божественному, в отличие от других традиционных столпов индийской религиозности, таких как знание , ритуал или практика йоги или аскетизма . Эта преданность имела место в контексте интимных, любящих отношений с Божественным, в которых каста, класс или пол, как правило, не имели места. Это была бхакти, которая нашла свое наиболее характерное выражение в (a) контексте духовного общения ( satsaṅg ) с другими преданными (bhaktas), (b) среде песни, (c) идиоме страстной любви (śṛṅgāra/mādhurya) или болезненной разлуки (viraha), и (d) воспоминании — в медитации, декламации, песнопении и песне — имени(й) Бога. Во-вторых, эти новые религиозные общины Индии Моголов были похожи в своем создании и исполнении религиозных произведений, написанных на местных языках, вспоминая деяния Бога (особенно Кришны и Рамы ) и образцовых бхакт. В-третьих, важным во всех этих общинах было исполнение и сбор песен, приписываемых известным поэтам-святым бхакти, таким как Кабир, Райдас и Сурдас. Наконец, несмотря на их многочисленные различия, подавляющее большинство авторов бхакти и сектантских общин в ранней современной Северной Индии объединились в артикуляции религиозной чувствительности, отличной от — и часто явно противопоставленной — определенным тантрическим парадигмам религиозности. [74]

Поэзия и идеи бхакти повлияли на многие аспекты индуистской культуры, религиозной и светской, и стали неотъемлемой частью индийского общества. [23] Они распространили свое влияние на суфизм , [75] христианство , [15] и джайнизм . [16] Сикхизм был основан Гуру Нанаком в 15 веке, в период движения бхакти, и ученые называют его сектой бхакти индийских традиций. [76]

Такие святые, как Мирабаи , Сурдас , Нарсинх Мехта, сочинили несколько бхаджанов, которые стали путем к Бхакти для многих, которые поются повсеместно даже сегодня. Современный святой Шри Девендра Гхия (Кака) сочинил около 10 000 гимнов. Эти гимны связаны с бхакти, знанием, преданностью, верой, самоанализом и честностью. [77]

Движение традиционно считалось влиятельной социальной реформацией в индуизме и предлагало альтернативный путь к духовности, ориентированный на человека, независимо от его касты или пола. [73] Ученые -постмодернисты подвергают сомнению эту традиционную точку зрения и то, было ли движение Бхакти когда-либо социальной реформой или восстанием любого рода. [78] Они предполагают, что движение Бхакти было возрождением, переработкой и реконтекстуализацией древних ведических традиций. [79]

Типы и классификации

Бхакти Йога

Бхагавад -гита вводит бхакти-йогу в сочетании с карма-йогой и джняна-йогой , [80] [81] в то время как Бхагавата-пурана расширяет бхакти-йогу, предлагая девять конкретных видов деятельности для бхакти-йоги. [82] Бхакти в Бхагавад-гите предлагала альтернативу двум доминирующим в то время религиозным практикам: изоляции санньясина и практике религиозного ритуала. [83] Бхакти-йога описывается Свами Вивеканандой как «путь систематизированной преданности для достижения единения с Абсолютом». [84] В различных главах, включая двенадцатую главу Бхагавад -гиты , Кришна описывает бхакти-йогу как один из путей к высшим духовным достижениям. [85] Например, в шестой главе Гита утверждает следующее о бхакти-йоге:

Йог, который, утвердившись в единстве, Почитает Меня как пребывающего во всех существах,
Как бы он ни действовал, Пребывает во Мне.

Тот, кто видит равенство во всем, В образе своего Я, Арджуны,
Будь то в удовольствии или в боли, Считается высшим йогом.

Из всех йогов, Тот, кто слил свое внутреннее Я со Мной,
Почитает меня, полный веры, Считается самым преданным Мне. [86]

« Шандилья Бхакти Сутра» и «Нарада Бхакти Сутра» определяют преданность, подчеркивают ее важность и превосходство и классифицируют ее формы. [87] [88] [89]

Согласно Рамане Махариши , бхакти — это «предание себя божественному всем сердцем». Его можно практиковать как дополнение к самоисследованию одним из четырех способов: [90]

  1. Атма-Бхакти: преданность своему атме (Высшему Я)
  2. Ишвара-Бхакти: преданность бесформенному существу (Богу, Космическому Господу)
  3. Ишта Девата-Бхакти: преданность личному Богу или богине.
  4. Гуру-Бхакти: преданность Гуру

Девять форм Бхакти

Бхагавата -пурана (стих 7.5.23) учит девяти формам бхакти:

  1. шравана (слушание древних текстов)
  2. киртана (молитва)
  3. смарана (воспоминание учений в древних текстах)
  4. пада-севана (служение стопам)
  5. арчана (поклонение)
  6. намаскар или вандана (поклонение божественному)
  7. дасья (служение божественному)
  8. сакхьятва (дружба с божественным)
  9. атма-ниведана (самоотдача себя божественному)

Бхагавата Пурана описывает много примеров бхакти, таких как те, которые проявили Прахлада и гопи . Поведение гопи в Бхагавата Пуране иллюстрирует суть бхакти. Когда они были разлучены с Кришной, гопи практиковали преданность, слушая его истории ( шравана ), восхваляя его славные деяния ( киртана ) и совершая другие действия, чтобы держать его в своих мыслях. [91] [92]

Бхавас

Традиционный индуизм говорит о пяти различных бхавах или « аффективных сущностях». [93] В этом смысле бхавы — это различные отношения, которые преданный занимает в соответствии со своим индивидуальным темпераментом, чтобы выразить свою преданность Богу в той или иной форме. [94] Различные бхавы таковы:

  1. шанта , спокойная любовь к Богу;
  2. дасья , отношение слуги;
  3. сакхья , отношение друга;
  4. ватсалья , отношение матери к своему ребенку;
  5. мадхурья , отношение женщины к своему возлюбленному. [94]

Известно, что несколько святых практиковали эти бхавы . Говорят, что мистик девятнадцатого века Рамакришна практиковал эти пять бхав . [95] Отношение Ханумана к богу Раме считается дасья бхавой . [96] Обращение Арджуны и пастушков Вриндавана к богу Кришне рассматривается как сакхья бхава . [95] [97] Любовь Радхи к Кришне - мадхурья бхава . [95] Отношение приемной матери Кришны Яшоды к нему является примером ватсалья бхавы . [98] Чайтанья Чаритамрита упоминает, что Чайтанья пришел, чтобы распространить четыре духовных чувства Враджа-локи: дасья, сакхья, ватсалья и шрингара . Шрингара - это отношения интимной любви.

Мурти

В поклонении бхакти ритуалы в первую очередь направлены на физические образы. Термины « мурти » и « виграхам » обычно используются в индуизме для описания этих образов. Мурти обозначает объект с отчетливой формой, который символизирует форму или проявление определенного божества, будь то бог или богиня. Ритуал, называемый пранапратишта, выполняется перед поклонением мурти, устанавливая прану (жизненную силу) в образе и приглашая бога или богиню поселиться в мурти. [99]

В других религиях

Дерево Бодхи , под которым Гаутама Будда достиг Просветления, было главным местом буддийской бхакти с самого раннего периода буддизма.

буддизм

Рельеф на северных воротах ступы Санчи № 1, изображающий верующих и музыкантов, поклоняющихся ступе , в которой хранились реликвии Будды. [100]

Бхакти ( бхатти на пали ) всегда была распространенным аспектом буддизма , где подношения, простирания, песнопения и индивидуальные или групповые молитвы совершаются Будде и бодхисаттвам [ 4] [101] или другим буддийским божествам . [102] По словам Карела Вернера, буддийское бхакти «зародилось в самые ранние дни». [5] Возможно , самое раннее упоминание термина бхатти во всей индийской литературе появляется в ранней буддийской Тхерагате ( Стихи старейшин ). [11] Таким образом, Хар Даял пишет, что бхакти «была неотъемлемой частью буддийского идеала с самых ранних времен». [11] Джон С. Стронг пишет, что центральным значением индийского буддийского бхакти было «воспоминание о Будде» (санскрит: buddhanusmrti ). [6]

Одной из самых ранних форм буддийской религиозной практики была ранняя буддийская традиция поклонения Будде посредством ступ и телесных реликвий ( шарира ). [103] Позже (примерно после третьего века н. э.) преданность с использованием изображений Будды также стала очень популярной формой буддийской бхакти. [104]

Шри-ланкийский ученый Индумати Карунаратна отмечает, что значение слова бхатти менялось на протяжении всей истории буддизма. [105] В ранних буддийских источниках, таких как Theragāthā , [106] слово бхатти имело значение «верная приверженность [буддийской] религии» и сопровождалось знанием. Позже, однако, этот термин развил значение продвинутой формы эмоциональной преданности. Это чувство преданности, таким образом, отличалось от раннего буддийского взгляда на веру . [107]

Согласно Санатху Нанаяккаре, раннее буддийское прибежище и преданность означали принятие Будды как идеала для жизни, а не более позднее чувство самоотдачи. Но уже в комментарии к тексту Абхидхаммы Пуггалапаннатти упоминается, что буддийский преданный должен развивать свою саддху до тех пор, пока она не станет бхадди , чувством, не упомянутым в более ранних текстах и, вероятно, на которое повлияла индуистская идея бхакти . Есть случаи, когда комментатор Буддагхоша упоминает принятие прибежища в Будде в смысле простого обожания, что указывает на исторический сдвиг в значении. Аналогичные изменения в буддийской преданности имели место в отношении поклонения реликвиям Будды и изображениям Будды . [108]

В более поздней литературе, ориентированной на веру, такой как Аваданы , вере отводится важная роль в буддийской доктрине. Тем не менее, вера ( шраддха ) обсуждается в разных контекстах, чем преданность ( бхакти ). Бхакти часто используется пренебрежительно для описания актов поклонения божествам, которые часто рассматриваются как неэффективные и неподходящие для буддиста. Кроме того, бхакти явно связана с человеком как объектом, тогда как шраддха меньше связана с человеком и больше связана с правдивостью и истиной. Шраддха фокусируется на таких идеях, как работа кармы и передача заслуг . [109] Одним из источников индийской буддийской преданности является Дивьявадана , которая фокусируется на огромном количестве заслуг ( пунья ), которые генерируются путем подношений Буддам, ступам и другим буддийским святым местам . [110]

Этот текст противопоставляет веру в Будду бхакти по отношению к мирским божествам (таким как индуистские боги), и в этом случае он рассматривает бхакти как нечто для тех, кто менее развит духовно. [111] Однако в других отрывках этот термин используется в положительном смысле, и в одной истории мудрец Упагупта говорит демону Маре :

Даже очень малая толика бхакти [по отношению к Будде] предлагает мудрому нирвану в результате. Короче говоря, злые вещи, которые ты [Мара] сделал здесь Мудрецу, когда твой ум был ослеплен заблуждением, все это было смыто обильными водами шраддхи, которые вошли в твое сердце. - Дивьявадана 360.1–4 [ Ашокавадана 22.7-9] [112] [111]

В XI веке бенгальский буддийский ученый Раманчандра Кавибхарати написал труд о буддийской бхакти под названием « Бхакти Шатака». [113]

Сегодня аффективная преданность остается важной частью буддийской практики, даже в буддизме Тхеравады. По словам Уинстона Кинга, исследователя Тхеравады в Мьянме , «теплая, персонализированная, эмоциональная» бхакти была частью бирманской буддийской традиции, помимо монашеской и мирской интеллигенции. [114] [115] Будда ценится обычными набожными буддистами, так же как католики ценят Иисуса . Ортодоксальные учителя склонны сдерживать преданность Будде, но для набожного буддийского населения «очень глубокое преданное качество» было и остается частью реальной практики . Это можно наблюдать, утверждает Кинг, во «множестве поклоняющихся пагодам изображений Будды» и в подношениях, которые они делают перед изображением, и больше нигде. [114]

В буддизме Махаяны

Тибет: Пожилая тибетская женщина держит молитвенный барабан на паломническом маршруте Лхасы Баркхор. Баркхор, четырехугольник улиц, окружающих храм Джоканг , является как духовным сердцем святого города, так и главным торговым районом для тибетцев.
Бхакти ( пали : бхатти [20] ) в буддийском храме, Тибет.
Верующие поют перед изображением Гуаньинь (женская форма Авалокитешвары ) в храме Луншань , Тайбэй , Тайвань .
Непальские буддисты участвуют в шествии Гунла Баджан (форма непальской буддийской религиозной песни) в Катманду , Непал .

Богатая преданность развита в индийском буддизме Махаяны , и ее можно найти в почитании трансцендентного Будды Амитабхи буддизма Чистой Земли и бодхисаттв, таких как Манджушри , Авалокитешвара (известный как Гуаньинь в Восточной Азии и Ченрезиг в Тибете) и богиня Тара . [116] [105] [117] [118] Источники Махаяны, такие как Лотосовая Сутра , описывают Будду как любящего отца всех существ и призывают всех буддистов поклоняться ему. [119]

Махаянская бхакти также привела к появлению храмов, которые были сосредоточены на размещении центрального изображения Будды, что стало нормой в период Гуптов . [120] Индийский буддизм Махаяны эпохи Гуптов подчеркивал бхакти по отношению к Будде как центральную добродетель и щедро использовал изображения Будды, которые часто сопровождались сопутствующими бодхисаттвами. [120]

Эти новые разработки в буддийской бхакти могли быть вызваны общеиндийским движением бхакти , и действительно, многие монархи династии Гупта, которые были преданы религии вайшнава- бхагавата, также поддерживали буддийские храмы и основывали монастыри (включая такие великие, как Наланда ). [121] Буддисты конкурировали с индуистскими религиями того времени, такими как бхагаваты и шайвы, и они развили буддийскую бхакти, сосредоточенную на буддах и бодхисаттвах в этой религиозной среде. [122]

Махаяна интерпретирует состояние Будды как трансцендентное и вечное состояние (как в Лотосовой Суте ), а также приравнивается к высшей реальности ( Дхармакая ). [108] Бодхисаттвы также считались чрезвычайно могущественными божествами, которые могли даровать блага и спасать людей от опасности. [118] Этот сдвиг в сторону преданности трансцендентному существу в позднем буддизме рассматривался как аналог теистических форм индуистского бхакти. [123] [124] Махаянская буддийская бхакти также иногда была направлена ​​на махаянскую сутру , такую ​​как сутра Праджняпарамиты и Лотосовая сутра . [125] [126]

Некоторые источники, такие как Сукхавативьюхасутра , даже утверждают, что через преданность Будде Амитабхе можно достичь перерождения в его Чистой Земле , и здесь можно очиститься от всей негативной кармы и в конечном итоге достичь состояния Будды. Таким образом, они делают Будда-бхакти центральным элементом своей сотериологии . Бхакти в этих сутрах заменяет создание хорошей кармы и развитие пути в пользу преданности Будде Амитабхе, который может привести человека к освобождению в Чистой Земле. [108] Это в конечном итоге стало рассматриваться как свой собственный путь к освобождению, свой собственный марга , часто называемый «легким путем». Текст, приписываемый Нагарджуне , * Dasabhumikavibhāsā (китайский: Shí zhù pípóshā lùn十住毘婆沙論, T.1521) учит «легкой практике», которая заключается в постоянном памятовании о Буддах. [127]

Все эти идеи легли в основу дальнейшего развития восточноазиатского буддизма Чистой Земли .

Махаянская буддийская бхакти основана на идеалах Махаяны о бодхисаттве , бодхичитте (разуме, нацеленном на пробуждение ради блага всех существ) и искусных средствах ( упая ). [118] Практики махаянской бхакти включают в себя различные формы ритуальных пудж и молитв. Махаянская форма практики Буддханусмрити (воспоминание о Будде) может включать в себя практики визуализации и повторение имен Будды или бодхисаттвы (как в няньфо ), также была распространенным методом религиозной практики, которому учат в многочисленных индийских источниках. [124]

Одним из распространенных форматов пуджи и молитвы в индийской махаяне было «семичастное поклонение» ( saptāṇgapūjā или saptavidhā anuttarapūjā ). [128] Оно часто включало различные подношения цветов, еды, благовоний и музыки. [129] Эта ритуальная форма прослеживается в работах Шантидевы (VIII век) и включает в себя: [130]

Преданность Буддам и бодхисаттвам продолжала оставаться важной частью более поздних буддийских традиций тантры Ваджраяны . [118] Буддизм Ваджраяны также добавил еще одну форму бхакти к своим учениям: гуру-бхакти (т. е. гуру-йога ), преданность тантрическому гуру . В Индии практиковались различные формы преданности, включая тантрические песни реализации, называемые Чарьягитис . Они впервые возникли в так называемых Чарьяпадах средневекового бенгальского буддизма Сахаджия . [131]

Таким образом, как в тибетском буддизме , так и в восточноазиатском буддизме сохраняется сильная традиция преданного почитания различных будд и бодхисаттв (что включает в себя совершение подношений и повторение их имен или мантр ), и это одна из самых популярных форм мирской буддийской практики. [102]

джайнизм

Бхакти была распространенной древней практикой в ​​различных джайнских сектах, где ученые тиртханкары ( джины ) и человеческие гуру почитались подношениями, песнями и молитвами арати . [132]

Джайнизм участвовал в школе Бхакти средневековой Индии и имеет богатую традицию литературы бхакти ( ставан ), хотя они были менее изучены, чем в индуистской традиции. [133] Авасьяка -сутра джайнов включает в себя, среди этических обязанностей для преданного, чтение «гимнов хвалы Тиртханкарам» как второе Обязательное Действие. Она объясняет эту бхакти как одно из средств уничтожения негативной кармы. По словам Пола Дандаса , такие текстовые ссылки на преданную деятельность предполагают, что бхакти была необходимой частью джайнизма с раннего периода. [134]

По словам Джеффри Д. Лонга , наряду с его сильным акцентом на этике и аскетических практиках, религиозность в джайнизме имела сильную традицию бхакти или преданности, как и их индуистские коллеги. Сообщество джайнистов строило богато украшенные храмы и гордилось публичной преданностью своим бродягам, святым и учителям. Абхишекха , праздничные молитвы, общественные чтения и мурти-пуджа (ритуалы перед изображением) являются примерами интегрированной бхакти в джайнской практике. Однако некоторые джайнские монахи отвергают бхакти. [135] [136] [137]

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab См. Монье-Вильямс , Словарь санскрита , 1899.
  2. ^ abc Bhakti, Encyclopaedia Britannica (2009)
  3. ^ abc Карен Печелис (2011), «Традиции Бхакти», в The Continuum Companion to Hindu Studies (редакторы: Джессика Фрейзер, Гэвин Флуд), Bloomsbury, ISBN  978-0826499660 , стр. 107–121
  4. ^ abc Дональд Суэрер (2003), Буддизм в современном мире: адаптации древней традиции (редакторы: Хайне и Пребиш), Oxford University Press, ISBN 978-0195146981 , страницы 9–25. 
  5. ^ abc Карел Вернер (1995), Божественная любовь: исследования бхакти и религиозного мистицизма, Routledge, ISBN 978-0700702350 , страницы 45-46 
  6. ^ Стронг, Джон С. (2017). Легенда и культ Упагупты: санскритский буддизм в Северной Индии и Юго-Восточной Азии, стр. 117. Princeton University Press.
  7. ^ abc Hardip Syan (2014), в The Oxford Handbook of Sikh Studies (редакторы: Пашаура Сингх, Луис Э. Фенек), Oxford University Press, ISBN 978-0199699308 , стр. 178 
  8. ^ Ганс Г. Киппенберг; Им Б. Кёйпер; Энди Ф. Сандерс (1990). Концепции личности в религии и мысли. Вальтер де Грюйтер. стр. 295. ISBN 978-3-11-087437-2., Цитата: «Основы эмоциональной преданности (бхакти) были заложены на юге Индии во второй половине первого тысячелетия нашей эры (...)».
  9. ^ Индира Вишванатан Петерсон (2014). Стихи Шиве: Гимны тамильских святых. Princeton University Press. стр. 4, сноска 4. ISBN 978-1-4008-6006-7.
  10. ^ ДеНаполи, Антуанетта (2018). «Зарабатывание Бога через «сторупиевую купюру»: Ниргуна-бхакти и религиозный опыт среди индуистских отреченцев в Северной Индии». Религии . 9 (12): 408. doi : 10.3390/rel9120408 .
  11. ^ abc Даял, Дар (1970). Доктрина бодхисаттвы в буддийской санскритской литературе, с. 32. Мотилал Банарсидасс.
  12. ^ Джон Лохтефельд (2014), Иллюстрированная энциклопедия индуизма , Rosen Publishing (Нью-Йорк), ISBN 978-0823922871 , стр. 98–100. Также см. статьи о бхактимарге и джнянамарге. 
  13. ^ abcde Катлер, Норман (1987). Песни опыта. Indiana University Press. стр. 1. ISBN 978-0-253-35334-4.
  14. ^ Флуд, Гэвин Д. (2003). Блэквеллский компаньон по индуизму. Wiley-Blackwell. стр. 185. ISBN 978-0-631-21535-6.
  15. ^ ab Neill, Stephen (2002). История христианства в Индии, 1707–1858. Cambridge University Press. стр. 412. ISBN 978-0-521-89332-9.
  16. ^ ab Kelting, Mary Whitney (2001). Пение для джинов: джайнские мирянки, пение мандал и переговоры о преданности джайнам. Oxford University Press. стр. 87. ISBN 978-0-19-514011-8.
  17. ^ А. Фрэнк Томпсон (1993), Индуистско-христианский диалог: перспективы и встречи (редактор: Гарольд Ковард), Motilal Banarsidass Publishers, ISBN 978-8120811584 , стр. 176–186 
  18. ^ Карен Печелис (2014), Воплощение Бхакти , Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , см. главу «Введение». 
  19. ^ abcd Лоренцен 1995, стр. 1–2.
  20. ^ аб Карунаратна, Индумати (2000). "Преданность". В Маласекере, Гунапала Пиясена (ред.). Энциклопедия буддизма . Том. IV. Правительство Цейлона. п. 435.
  21. ^ Райнхарт, Робин (2004). Современный индуизм: ритуал, культура и практика. ABC-CLIO. стр. 45. ISBN 978-1-57607-905-8.
  22. ^ ab Flood, Gavin (1996). Введение в индуизм . Cambridge University Press . С. 131. ISBN 978-0-521-43878-0.
  23. ^ abcde Embree, Ainslie Thomas ; Stephen N. Hay; William Theodore De Bary (1988). Источники индейской традиции. Columbia University Press. стр. 342. ISBN 978-0-231-06651-8.
  24. ↑ Джерри Бентли, Встречи в Старом Свете: кросс-культурные контакты и обмены в досовременные времена (Нью-Йорк: Oxford University Press, 1993), стр. 120.
  25. ^ abc Майкл Паскье (2011), Энциклопедия христианской цивилизации, Wiley-Blackwell, ISBN 978-1405157629 , см. статью о религиозном учении и религиозной литературе , doi : 10.1002/9780470670606.wbecc0417 
  26. ^ Л. Д. Нельсон и Рассел Р. Дайнс (1976), Влияние преданности и посещения на обычное и экстренное поведение при оказании помощи, Журнал научного изучения религии, т. 15, № 1, стр. 47-59
  27. ^ GJ Larson, Агония Индии по поводу религии: противостояние разнообразию в педагогическом образовании, SUNY Press, ISBN 978-0-7914-2411-7 , стр. 116 
  28. ^ Роксана Лесли Юбен и Мухаммад Касим Заман (2009), Принстонские чтения по исламистской мысли, Princeton University Press, ISBN 978-0691135885 , страницы 21-23 
  29. ↑ Минору Киёта (1985), Мысль Татхагатагарбхи: основа буддийской преданности в Восточной Азии, Японский журнал религиоведения, том 12, № 2/3, страницы 207-231
  30. ^ Пори Парк (2012), Возвращение преданности: переосмысление сакральной географии в современном корейском буддизме, Журнал корейских религий, том 3, № 2, страницы 153-171
  31. ↑ Аллан Эндрюс (1993), Мирские и монашеские формы преданности чистой земле: типология и история, Numen, т. 40, № 1, стр. 16-37
  32. ^ Энтони М. Стивенс-Арройо (1998), Эволюция благочестия Марии в христианстве и иберо-средиземноморской политике, Журнал научного изучения религии, т. 37, № 1, стр. 50-73
  33. ^ Печилис Прентисс, Карен (1999). Воплощение Бхакти. США: Oxford University Press. стр. 24. ISBN 978-0-19-512813-0.
  34. ^ Вернер, Карел (1993). Божественная любовь: исследования бхакти и преданного мистицизма. Routledge. стр. 168. ISBN 978-0-7007-0235-0.
  35. ^ Джон Боукер «Бхакти». Краткий Оксфордский словарь мировых религий. Encyclopedia.com. 16 октября 2020 г. https://www.encyclopedia.com .
  36. ^ bhakti Санскритско-английский словарь, Университет Кельна, Германия
  37. ^ abc Карен Печелис (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 19-21 
  38. ^ Карен Печелис (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр. 3 
  39. ^ Шивананда, Свами (2004). Гуру Бхакти Йога . Общество Божественной Жизни. ISBN 978-81-7052-168-6.
  40. ^ Вивекананда, Свами (1970). Полное собрание сочинений Свами Вивекананды. Адвайта Ашрама. стр. 62.
  41. ^ Нойснер, Якоб (2003). Мировые религии в Америке: введение . Westminster John Knox Press. стр. 128. ISBN 978-0-664-22475-2.
  42. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр. 21 
  43. ^ аб Нанаяккара 1966, стр. 678–80.
  44. ^ abc Джон Мартин Сахаджананда (2014), Полностью человеческое, полностью божественное, Partridge India, ISBN 978-1482819557 , стр. 60 
  45. ^ аб Клостермайер, Клаус (1989). Обзор индуизма . СУНИ Пресс. стр. 210–212. ISBN 978-0-88706-807-2.
  46. ^ Карен Печелис (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 14-15, 37-38 
  47. ^ К. Н. Тивари (2009), Сравнительное религиоведение, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802933 , стр. 31 
  48. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 15-24 
  49. ^ abc Пол Карус, Монист в Google Books , страницы 514-515
  50. ^ Д. Г. Мандельбаум (1966), Трансцендентальные и прагматические аспекты религии, Американский антрополог, 68(5), страницы 1174–1191
  51. ^ DC Scott (1980), Индуистская и христианская бхакти: обычный человеческий ответ на священное, Indian Journal of Theology, 29(1), страницы 12-32
  52. ^ abcd Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 23-24 
  53. ^ ab Линдси Джонс, ред. (2005). Энциклопедия религии Гейла . Том 2. Томсон Гейл. С. 856–857. ISBN 978-0-02-865735-6.
  54. ^ A Mandair (2011), Время и создание религий в современном сикхизме, в книге Time, History and the Religious Imaginary in South Asia (редактор: Энн Мерфи), Routledge, ISBN 978-0415595971 , стр. 188-190 
  55. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , стр. 326 
  56. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Упанишады, Часть II, Oxford University Press, стр. 267
  57. ↑ Шветашватара Упанишада 6.23 Wikisource
  58. ^ WN Brown (1970), Человек во Вселенной: некоторые преемственности в индийской мысли, Издательство Калифорнийского университета, ISBN 978-0520017498 , страницы 38-39 
  59. ^ Пол Дойссен, Шестьдесят Упанишад Вед, Том 1, Motilal Banarsidass, ISBN 978-8120814684 , страницы 301-304 
  60. ^ Макс Мюллер, Шветашватара Упанишада, Oxford University Press, страницы xxxii – xlii
  61. ↑ Макс Мюллер, «Шветашватара Упанишада», Oxford University Press, страницы xxxiv и xxxvii.
  62. ^ «Сегодня учёные склонны рассматривать бхакти как постведическое развитие, которое имело место в основном в переломные годы эпосов и Пуран». Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр. 17 
  63. ^ Монье Монье-Вильямс ; Эрнст Лейманн (1899). Санскритско-английский словарь, этимологически и филологически организованный: со специальными ссылками на родственные индоевропейские языки (новое издание). Оксфорд: Clarendon. OCLC  152275976.
  64. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , стр. 5 
  65. ^ Сингх, Р. Радж (2006). Бхакти и философия . Lexington Books. стр. 28. ISBN 978-0-7391-1424-7.
  66. ↑ SM Pandey (1965), Мирабаи и ее вклад в движение Бхакти, История религий, т. 5, № 1, стр. 54-73
  67. ^ Олсон, Карл (2007). Многоцветие индуизма: тематико-историческое введение. Rutgers University Press . стр. 231. ISBN 978-0-8135-4068-9.
  68. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 17-18 
  69. ^ Шеридан, Дэниел (1986). Адвайтический теизм Бхагавата-пураны. Колумбия, Миссури: South Asia Books. ISBN 978-81-208-0179-0.
  70. ^ Ван Буйтенен, JA B (1996). «Архаизм Бхагавата-пураны». В SS Shashi (ред.). Encyclopedia Indica . Anmol Publications PVT. LTD. стр. 28–45. ISBN 978-81-7041-859-7.[ постоянная мертвая ссылка ]
  71. ^ Примечание: Самые ранние даты прибытия оспариваются учеными. Они варьируются от 7-го до 9-го века, когда мусульманские торговцы селились в прибрежных районах индийского полуострова, мусульмане искали убежища в Тамил Наду, а также совершали набеги на северо-запад Индии Мухаммедом бин Касимом . См.: Annemarie Schimmel (1997), Islam in the Indian subcontinent, Brill Academic, ISBN 978-9004061170 , страницы 3-7; Andre Wink (2004), Al-Hind: the Making of the Indo-Islamic World, Brill Academic Publishers, ISBN 90-04-09249-8  
  72. ^ ab Джон Стрэттон Хоули (2015), Буря песен: Индия и идея движения Бхакти, Издательство Гарвардского университета, ISBN 978-0674187467 , страницы 39-61 
  73. ^ ab Карин Шомер и WH Маклеод (1987), Санты: исследования религиозной традиции Индии, Мотилал Банарсидасс, ISBN 978-8120802773 , страницы 1-2 
  74. ^ Берчетт, Паттон (2019) Генеалогия преданности — бхакти, тантра, йога и суфизм в Северной Индии , стр. 2-3. Columbia University Press.
  75. ^ Флуд, Гэвин Д. (2003). Блэквелл, компаньон индуизма. Wiley-Blackwell . стр. 185. ISBN 978-0-631-21535-6.
  76. ^ В. Оуэн Коул и Пиара Сингх Самбхи (1997), Популярный словарь сикхизма: религия и философия сикхов, Routledge, ISBN 978-0700710485 , стр. 22 
  77. ^ "БХААВ САМАДХИ ВИЧААР САМАДХИ - КАКА БХАДЖАНЫ" . Какабхаджанс.орг . Проверено 11 июня 2022 г.
  78. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 10-16 
  79. ^ Карен Печилис Прентисс (2014), Воплощение Бхакти, Oxford University Press, ISBN 978-0195351903 , страницы 15-16 
  80. ↑ Minor, Robert Neil (1986). Современные индийские толкователи Бхагавадгиты. SUNY Press. стр. 3. ISBN 978-0-88706-297-1.
  81. ^ Глюклих, Ариэль (2008). Шаги Вишну. Oxford University Press. стр. 104. ISBN 978-0-19-531405-2.
  82. ^ Брайант, Эдвин Ф. (11 июля 2017 г.). Бхакти-йога: рассказы и учения из Бхагавата-пураны. Фаррар, Штраус и Жиру. стр. 9. ISBN 978-0-374-71439-0.
  83. ↑ Прентисс, Карен Печилис (6 января 2000 г.). Воплощение Бхакти. Издательство Оксфордского университета. п. 19. ISBN 978-0-19-535190-3.
  84. ^ Сундарараджан, КР; Битика Мукерджи (2003). Индуистская духовность. Мотилал Банарсидасс. п. 306. ИСБН 978-81-208-1937-5.
  85. ^ Якобсен, Кнут А., ред. (2005). Теория и практика йоги: эссе в честь Джеральда Джеймса Ларсона . Brill Academic Publishers. стр. 351. ISBN 978-90-04-14757-7.
  86. ↑ Кристофер Кей Чаппл (редактор) и Уинтроп Сарджент (переводчик), Бхагавад-гита: издание к двадцатипятилетнему юбилею, Издательство государственного университета Нью-Йорка, ISBN 978-1438428420 , страницы 302-303, 318 
  87. ^ Георг Фейерштейн ; Кен Уилбер (2002). Традиция йоги. Мотилал Банарсидасс. п. 55. ИСБН 978-81-208-1923-8.
  88. ^ Свами Вивекананда (2006). «Бхакти-йога». В Амия П Сен (ред.). Незаменимый Вивекананда . Ориент Блэксван. п. 212. ИСБН 978-81-7824-130-2.
  89. ^ Бэри, Уильям Теодор Де; Стивен Н. Хэй (1988). "Индуизм". Источники индийской традиции . Мотилал Банарсидасс. п. 330. ИСБН 978-81-208-0467-8.
  90. ^ Фроули 2000, стр. 133.
  91. ^ Хаберман, Дэвид Л. (2001). Действовать как путь спасения. Motilal Banarsidass. стр. 133–134. ISBN 978-81-208-1794-4.
  92. ^ Бхагавата Пурана , 7.5.23-24.
  93. ^ Спивак, Гаятри Чакраворти (28 декабря 2007 г.). Другие Азии . Wiley-Blackwell. стр. 197.
  94. ^ ab Allport, Gordon W.; Swami Akhilananda (1999). "Его значение для Запада". Hindu Psychology . Routledge. стр. 180.
  95. ^ abc Ишервуд, Кристофер (1980). Рамакришна и его ученики . Vedanta Press. стр. 111–112. ISBN 978-0-87481-037-0.
  96. ^ Сарма, Субрахманья (1971). Сущность индуизма . Бхаратия Видья Бхаван. п. 68.
  97. ^ Шарма, Хари Датт (1999). Слава Духовной Индии . Пустак Махал. стр. 95–96. ISBN 978-81-223-0439-8.
  98. ^ Девананд, Г. К. Обучение йоге . Издательство APH. стр. 74.
  99. ^ Флюкигер, Джойс Буркхалтер (2015). Повседневный индуизм . Чичестер, Западный Сассекс: Wiley Blackwell. стр. 77–86. ISBN 978-1-4051-6021-6.
  100. ^ «Музыканты, которых обычно называют «греками» из восточных ворот в Санчи» в Stoneman, Richard (2019). The Greek Experience of India: From Alexander to the Indo-Greeks. Princeton University Press. С. 441–444, рис. 15.6. ISBN 9780691185385.
  101. ^ Карен Печелис (2011), The Bloomsbury Companion to Hindu Studies (редактор: Джессика Фрейзер), Bloomsbury, ISBN 978-1472511515 , страницы 109-112 
  102. ^ ab Луиза Чайлд (2016). Тантрический буддизм и измененные состояния сознания: Дюркгейм, Эмоциональная энергия и видения супруги. Routledge. стр. 138–139. ISBN 978-1-317-04677-6.
  103. ^ Сукумар Датт (1988). Буддийские монахи и монастыри Индии: их история и вклад в индийскую культуру, стр. 184. Издательство Motilal Banarsidass.
  104. ^ Сукумар Датт (1988). Буддийские монахи и монастыри Индии: их история и вклад в индийскую культуру, стр. 191. Издательство Motilal Banarsidass.
  105. ^ аб Карунаратна, Индумати (2000). "Преданность". В Маласекере, Гунапала Пиясена (ред.). Энциклопедия буддизма . Том. IV. Правительство Цейлона. стр. 435–7.[ постоянная мертвая ссылка ]
  106. ^ Нанаяккара 1966, стр. 678.
  107. ^ Нанаяккара 1966, стр. 679.
  108. ^ abc Gokhale, Pradeep. «Место бхакти в буддизме», в Illuminating the Dharma: Buddhist Studies in Honour of Venerable Professor KL Dhammajoti , под редакцией Toshiichi Endo, Центр буддийских исследований, Университет Гонконга, 2021.
  109. ^ Ротман, Энди (2008). «Получение и дарение». Таким образом, я увидел: визуализация веры в раннем индийском буддизме . Oxford University Press . ISBN 978-0-19-045117-2.
  110. ^ Басвелл-младший, Роберт ; Лопес-младший, Дональд С. (2013). Принстонский словарь буддизма . Издательство Принстонского университета . п. 262. ИСБН 9781400848058.
  111. ^ Ротман, Энди (2008). Таким образом я увидел: визуализация веры в раннем индийском буддизме, стр. 245. Oxford University Press, США.
  112. ^ Санскрит: свалпапи хй атра бхактир бхавати матиматам нирванапхалада самкшепад йат критам. те вриджинам иха мунер мохандхаманаса сарвам пракшалитам тат тава хридайе гатаих шраддхамбувисараих
  113. ^ Кёне, Джон (2021). Совместная преданность, общая еда: равенство и вопрос касты бхакти в Западной Индии, стр. 49. Oxford University Press.
  114. ^ ab Уинстон Ли Кинг (1964). Тысяча жизней вдали: буддизм в современной Бирме. Издательство Гарвардского университета. С. 173–176. ISBN 9780674887107.
  115. ^ Гокхале, Балкришна Говинд (1981). «Бхакти в раннем буддизме». В Леле, Дж. (ред.). Традиция и современность в движениях Бхакти . Том 31. Архив Брилла . ISBN 978-9004063709.
  116. ^ Даял, Дар (1970). Доктрина бодхисаттвы в буддийской санскритской литературе, с. 36. Мотилал Банарсидасс.
  117. ^ Джаятиллеке, КН (1963). Ранняя буддийская теория познания (PDF) . Джордж Аллен и Анвин . стр. 384. ISBN 978-1-134-54287-1. Архивировано из оригинала (PDF) 11 сентября 2015 г.
  118. ^ abcd Льюис, Тодд Т. (2000). Популярные буддийские тексты из Непала: повествования и ритуалы неварского буддизма, стр. 9. SUNY Press.
  119. ^ Даял, Дар (1970). Доктрина бодхисаттвы в буддийской санскритской литературе, с. 34. Мотилал Банарсидасс.
  120. ^ ab Sukumar Dutt (1988). Буддийские монахи и монастыри Индии: их история и вклад в индийскую культуру, стр. 193-94. Издательство Motilal Banarsidass.
  121. ^ Сукумар Датт (1988). Буддийские монахи и монастыри Индии: их история и вклад в индийскую культуру, стр. 180, 197. Издательство Motilal Banarsidass.
  122. ^ Даял, Дар (1970). Доктрина бодхисаттвы в буддийской санскритской литературе, с. 38. Мотилал Банарсидасс.
  123. ^ Нанаяккара 1966, стр. 679–81.
  124. ^ аб Норио Секидо, Бхакти и Шраддха. Журнал индийских и буддийских исследований Vol. 41, № 1, декабрь 1992 г.
  125. ^ Apple, Джеймс Б. «Праджняпарамита», в Энциклопедии индийских религий под ред. Арвинда Шармы (2019). Springer.
  126. ^ Уильямс, Пол (2009). Махаяна-буддизм: доктринальные основы, 2-е издание, стр. 145. Routledge.
  127. ^ Уильямс, Пол (2008). Махаяна-буддизм: доктринальные основы, 2-е издание, стр. 244. Routledge.
  128. ^ Даял, Дар (1970). Доктрина бодхисаттвы в буддийской санскритской литературе, с. 54. Мотилал Банарсидасс.
  129. ^ Сукумар Датт (1988). Буддийские монахи и монастыри Индии: их история и вклад в индийскую культуру, стр. 196. Издательство Motilal Banarsidass.
  130. ^ Даял, Дар (1970). Доктрина бодхисаттвы в буддийской санскритской литературе, стр. 54-57. Мотилал Банарсидасс Publ.
  131. ^ Баруа, доктор Раджен. «Буддизм и Бхакти». www.boloji.com . Проверено 5 декабря 2023 г.
  132. ^ Джон Корт, Джайны в мире: религиозные ценности и идеология в Индии, Oxford University Press, ISBN, страницы 64-68, 86-90, 100-112
  133. ^ М. Уитни Келтинг (2001). Пение для джинов: джайнские мирянки, пение мандал и переговоры о преданности джайнам. Oxford University Press. С. 87–88. ISBN 978-0-19-803211-3.
  134. ^ Пол Дандас (2003). Джайны. Routledge. стр. 170–171. ISBN 978-0-415-26605-5.
  135. ^ Джеффри Д. Лонг (2013). Джайнизм: Введение. IBTauris. С. 111–114. ISBN 978-0-85771-392-6.
  136. ^ Шерри Фор (2015). Джайнизм: Руководство для растерянных. Bloomsbury Publishing. С. 91–102. ISBN 978-1-4742-2755-1.
  137. ^ Лиза Оуэн (2012). Вырезание преданности в пещерах джайн в Эллоре. BRILL Academic. стр. xii, 2, 12–13, 117–126. ISBN 978-90-04-20629-8.

Источники

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки