Лагерное собрание — это форма протестантского христианского религиозного служения, зародившаяся в Англии и Шотландии как евангелическое мероприятие, приуроченное к сезону причастия . Он проводился для поклонения, проповеди и причастия на американской границе во время Второго Великого пробуждения в начале 19 века. Пробуждения и лагерные собрания продолжали проводиться различными конфессиями, а в некоторых районах Средней Атлантики это привело к строительству сезонных коттеджей для собраний.
Первоначально лагерные собрания проводились в приграничных районах, где люди, не имевшие постоянных проповедников , время от времени путешествовали из большого региона в определенное место, чтобы разбить лагерь , помолиться , петь гимны и слушать странствующих проповедников в скинии . Лагерные собрания предлагали общение, часто пение и другую музыку, иногда танцы и отвлечение от работы. Эта практика была основным компонентом Второго Великого Пробуждения , евангелического движения, продвигаемого баптистами, методистами, пресвитерианцами и другими проповедниками в начале 19 века. Определенные конфессии взяли на себя инициативу в различных географических регионах.
Как и в случае пробуждения в кустарниковых беседках и возрождения в палатках , лагерные собрания сегодня часто проводятся ежегодно в палаточных лагерях, принадлежащих христианской конфессии. [1] [2]
Лагерное собрание — это феномен американского приграничного христианства , а также британского христианства , но имеющий прочные корни в традиционных практиках пресвитерианской церкви в Шотландии и Соединенных Штатах. В то время во многих частях границы преобладали шотландцы и шотландско-ирландцы, которые принесли с собой свои знакомые пресвитерианские традиции сезона причастия . Бартон В. Стоун и Александр Кэмпбелл , два ведущих служителя позднего Реставрационного движения 1830-х годов, были рукоположены в сан пресвитерианских служителей и служили в этой роли в течение нескольких лет, руководя проповедями на многочисленных собраниях.
Перемещение тысяч поселенцев на новые территории без постоянных деревень тех типов, которые они знали, означало, что они остались без религиозных общин. Мало того, что было мало уполномоченных молитвенных домов , было меньше рукоположенных служителей , занимающих кафедры. «Лагерное собрание», проведенное странствующими проповедниками, стало новаторским ответом на эту ситуацию. [ нужна цитата ] Из уст в уста говорилось, что в определенном месте должно было состояться религиозное собрание. Из-за примитивных транспортных средств , если собрание должно было проходить на расстоянии более нескольких миль от домов присутствующих, им нужно было оставаться на пробуждении в течение всего его времени или столько, сколько они пожелают. Люди обычно разбивали лагерь на месте возрождения или рядом с ним, поскольку на границе обычно не было ни подходящего жилья, ни средств для их использования приграничными семьями. На большие лагерные собрания привлекались люди из самых разных регионов. Некоторые пришли из искренней религиозной преданности или интереса, другие — из любопытства и желания отдохнуть от тяжелой пограничной рутины; структура ситуации часто приводила к появлению новообращенных. [ нужна цитата ]
.jpg/1280px-Camp_meeting_of_the_Methodists_in_N._America_J._Milbert_del_M._Dubourg_sculp_(cropped).jpg)
Освободившись от повседневной рутины на время встречи, участники смогли принять участие в почти непрерывном богослужении, что вызвало сильные эмоции; как только один оратор заканчивал (часто через несколько часов), на его место часто вставал другой.
Несколько служителей, иногда из разных конфессий, практически безостановочно проповедовали и пели гимны в течение дня, вечера и поздней ночи. Посетители предвкушали и пережили эмоциональные переживания обращения, сопровождавшиеся плачем, трансом и восторгом. [3]
Ли Сэндлин дал обзор типичного лагерного собрания в приграничной Америке:
Типичная встреча начиналась скромно, почти торжественно. Проповедник произнес приветственную проповедь и возглавил молитву за мир и сообщество. Затем последовало пение нескольких гимнов. Тогда будет больше проповедей. …
На следующий и следующий день проповеди становились все более сенсационными и страстными, а возбужденная реакция толпы становилась все более продолжительной. На второй или третий день люди кричали во время проповедей, выкрикивали молитвы и разражались громкими причитаниями; они начали хвататься за соседей и отчаянно умолять их покаяться; они неудержимо рыдали и в ужасе бежали сквозь толпу, расталкивая всех на своем пути. …
Когда проповедники безостановочно разглагольствовали, толпа была доведена до своего рода коллективного экстаза. Ночью, когда вокруг места встречи вспыхивали факелы и костры, а тьма непроходимых лесов сгущалась, люди вели себя так, как будто одержимые чем-то новым и непостижимым. Как писал Финли: «Странная сверхъестественная сила, казалось, пронизывала всю массу разума, собравшуюся там». [4]
Комментарий Сэндлина представляет собой провокационное мнение по сравнению с менее сенсационными описаниями тех, кто более квалифицирован, чтобы писать об этом событии, таких как полковник Роберт Паттерсон, который участвовал в заселении Кентукки практически с самого начала. Он с изумлением описывал религиозные явления, происходящие во время серии встреч. Его описание Возрождения в Кейн-Ридж, взятое из письма преподобному доктору Джону Кингу от 25 сентября 1801 года, незабываемо:
«В первую субботу августа состоялось Таинство Кейнриджа, общины мистера Стоуна. Это было самое большое собрание из всех, которые я когда-либо видел: оно продолжалось с пятницы по среду. Около 12 000 человек, 125 фургонов, 8 карет, 900 причастников, 300 забастовано..."
Паттерсон постарался «настолько хорошо, насколько мог» описать эту эмоцию.
«Всех возрастов, от 8 лет и старше; мужчины и женщины; богатые и бедные; чернокожие; и всех вероисповеданий; те, кто за него, а также те, кто в данный момент выступает против него и протестует против него. ", мгновенно легли неподвижно на землю. Некоторые ощущают приближающиеся симптомы, находясь под глубокими убеждениями; их сердце распухает, нервы расслабляются, и в одно мгновение они становятся неподвижными и немыми, но в целом сохраняют свои чувства..." опишите другие проявления, продолжавшиеся от «одного часа до 24».
Паттерсон продолжил;
«Чтобы дать вам более правильное представление об этом, предположим, что в лесу собралось такое большое собрание, служители проповедуют день и ночь; лагерь освещен свечами, на деревьях, в повозках и в палатке; люди падают, и выносятся из толпы теми, кто рядом с ними, и отводятся в какое-нибудь удобное место, где за них совершается молитва и поется какой-нибудь псалом или гимн, соответствующий случаю. Если они говорят, к тому, что они говорят, прислушиваются, быть очень торжественным и трогательным - многие поражаются такими увещеваниями... Теперь предположим, что вокруг 20 таких групп; какое-то ликование и великая торжественность на каждом лице, и вы сформируете некоторое несовершенное представление о необыкновенной работе! "Действительно, это - Чудо, что злой, невнимательный грешник, который никогда раньше не мог или обращался к аудитории, поднялся из одного из этих припадков и продолжал в течение двух часов рекомендовать грешникам религию и Иисуса Христа, как прекрасную Спаситель, свободный и вседостаточный, призывающий грешников и приглашающий их прийти ко Христу и приобщиться к предложению спасения в самой настойчивой и привлекательной форме».
(Источник: отрывок из письма полковника Роберта Паттерсона из Лексингтона, штат Кентукки, преподобному доктору Джону Кингу от 25 сентября 1801 года. С веб-сайта молитвенного дома Кейн-Ридж. [5]
Возрождение было значительной силой в религии с 1740-х годов и Первого Великого Пробуждения , но в дни лагерного собрания «возрождение стало доминирующей религиозной культурой». [3] Подобные встречи внесли большой вклад в то, что стало известно как Второе Великое Пробуждение . Особенно крупное и успешное возрождение произошло в Кейн-Ридж, штат Кентукки , в 1801 году под руководством некоторых служителей, позднее принимавших участие в так называемом Движении Реставрации . Некоторые ученые предполагают, что это было новаторское событие в истории собраний в приграничных лагерях Америки. [3] Что сделало лагерные собрания успешными и довольно быстро размножилось, «так это их акцент на возрождении и морали, снижение акцента на формальном богословии, духовенство, разделяющее мировоззрение жителей приграничья, и уважение к простым людям. [3]
Фрост резюмирует: «Религия лагерных собраний усилила старые темы возрождения, включая чувство сотрудничества между конфессиями, все из которых ставили отдельных грешников перед необходимостью принятия решения о обращении». [3]
В начале 1800-х годов на территории нынешнего Торонто, штат Огайо , члены методистской епископальной церкви Шугар-Гроув при помощи районных проповедников начали серию лагерных собраний в окрестностях. Одно из таких собраний, впервые проводившееся в доме местной семьи, проводится ежегодно в Холлоу-Рок-Ран с тех пор, как в 1818 году оно было официально организовано как методистский лагерь, продолжая при этом использовать семейные сельскохозяйственные угодья. [6] [7] В 1875 году по настоянию видных священнослужителей и членов собрание стало внеконфессиональной святостью благодаря образованию Ассоциации собраний в лагере святости Холлоу-Рок и ее аренде и, в конечном итоге, покупке земли. Ассоциация, которая до сих пор управляет лагерем, отмечает, что это старейшее постоянно существующее христианское лагерное собрание в Соединенных Штатах. [7]
.jpg/1280px-Religious_Camp_Meeting_(Burbank_1839).jpg)
Еще одно место сбора лагеря, известное теперь как Палаточные лагеря, располагалось в современном Меррике, штат Нью-Йорк . Прихожане приехали на повозке, расставив их двумя концентрическими кругами. Со временем некоторые начали строить небольшие сезонные коттеджи, которые предлагали больше комфорта, чем фургоны для многократного использования. Также были построены часовня и дом для министра. В 1920-х годах, когда для владельцев автомобилей открылись новые территории, люди перестали пользоваться палаточными лагерями. Коттеджи и церковные здания были приспособлены для постоянного проживания местных жителей, и большинство из них сохранились до наших дней. Две дороги, проспекты Уэсли и Флетчера, охватывают территорию первоначальных дорожек, которые должны были окружать фургоны. Этот район также известен как Крошечный город из-за небольшого размера первоначальных коттеджей.
После Гражданской войны в США такие евангелические лагерные собрания получили широкое признание и существенно возросли в популярности в результате лагерного собрания движения святости в Вайнленде, штат Нью-Джерси , в 1867 году. В среднеатлантических штатах методистская церковь возглавляла многие из этих лагерных собраний и установили полупостоянные места на летние сезоны. Оушен-Гроув, штат Нью-Джерси , основанный в 1869 году, был назван «Королевой викторианских методистских лагерных собраний». Подобные районы включают Кейп-Мей-Пойнт, штат Нью-Джерси , а также другие районы в Мэриленде и Нью-Йорке. В конце девятнадцатого века верующие в спиритуализм также организовали лагерные собрания по всей территории Соединенных Штатов.
Лагерные собрания в Соединенных Штатах продолжали проводиться в широком масштабе на протяжении многих лет. Некоторые из них все еще сохраняются в 21 веке, в первую очередь методистами ( включая церкви, связанные с движением святости ) и пятидесятническими группами, а также другими протестантами , такими как баптисты и пресвитериане . Некоторые учёные [ кто? ] считают собрание возрождения формой, возникшей для воссоздания духа собрания в приграничном лагере.
Лагерное собрание Balls Creek Campground было основано в 1853 году и считается одним из крупнейших религиозных палаточных лагерей на юге Соединенных Штатов. [8] Другими местами проведения методистских лагерных собраний в Северной Каролине являются скиния церкви Чапел-Хилл , центральная беседка и площадка для собраний в лагере Плезант-Гроув (1830 г.). [9] [10] [11]
Традиция лагерных собраний способствовала развитию традиции пения музыки и гимнов с сильными устными, импровизационными и спонтанными элементами.
Гимны преподавали и заучивали наизусть , ценился элемент спонтанности и импровизации . И мелодии, и слова были созданы, изменены и адаптированы в стиле настоящей народной музыки : [12]
Специалисты по истории американской религии девятнадцатого века описывают музыку лагерных собраний как творческий продукт участников, которые, охваченные духом конкретной проповеди или молитвы, брали строки из текста проповедника в качестве отправной точки для создания короткой простой мелодии. . Мелодия была либо заимствована из уже существовавшей мелодии, либо придумана на месте. Эта строка повторялась неоднократно, каждый раз слегка меняясь, и постепенно превращалась в строфу, которую другие могли легко выучить и быстро запомнить. [13]
Спонтанное пение стало отличительной чертой лагерных собраний. Грубые и неправильные куплеты или строфы были составлены из фраз Священного Писания и повседневной речи, с обильным вкраплением аллилуйи и припевов. Такие эякуляционные гимны часто начинались возбужденным слушателем во время проповеди и подхватывались толпой, пока собрание не превращалось в «пение-экстаз», кульминацией которого было общее рукопожатие. Иногда их произносил проповедник, обладавший чувством ритма, под волнением своей проповеди и волнением слушателей. Гимны также более сознательно сочинялись вне собраний и преподавали людям или читались с кафедры. [14]
Были опубликованы сборники гимнов лагерных собраний, которые служили как для распространения широко используемых мелодий и текстов, так и для документирования наиболее часто исполняемых мелодий и текстов. [14] Примеры гимнов включают певца The Pilgrams; или «Избранный сборник духовных песен» (1828 г.), [15] «Хорист лагерного собрания» (1830 г.) [16] и «Золотая арфа» (1857 г.) [17]
Многие из этих песен были переизданы в песенниках с фигурными нотами , таких как «Дополнение к Кентукки Гармонии» (1820 г.), [18] « Священная арфа» (1844 г.) и десятках других публикаций; их обычно можно отличить по повторному использованию и перестановке определенных строк текста из других песен, перенастройке на новую мелодию и иногда содержанию новых текстов. Многие из этих лагерных песен также построены в формате « призыв и ответ », обычно каждая строка текста сопровождается словами « Слава, Аллилуйя !» (хотя это может быть по-разному, можно использовать и другие фразы или комбинации), что обеспечивает легкое участие аудитории в их исходном формате, поскольку аудитория может перезвонить в ответ, даже если она не знает текста самой песни. Например, мелодия « Антиохия 277» из «Священной арфы» гласит:
Я знаю, что мой Искупитель жив, Слава, Аллилуйя!
Какое утешение дает это сладкое предложение, Слава Аллилуйя!
Кричите, молитесь, мы продвигаемся вперед, Слава Аллилуйя!
Мертвые живы и потерянные найдены, Слава Аллилуйя!
(ФК Вуд, 1850 г.)
Американский композитор XX века Чарльз Айвз использовал феномен лагерных собраний как метафизическую основу для своей Симфонии № 3 (Айвс) . Он включил мелодии гимнов и популярные песни времен Гражданской войны в США (которые тесно связаны с песнями лагерных собраний) как часть музыкального материала симфонии. Премьера произведения состоялась только в 1946 году, почти через 40 лет после его написания, а в 1947 году симфония была удостоена Пулитцеровской премии .
Фрэнсис Эсбери , первый епископ Американской методистской епископальной церкви , был стойким сторонником лагерных собраний. [19] На методистских лагерных собраниях, которые продолжают происходить и сегодня: [20]
... совершались и Евхаристия , и Праздник любви . Но основное внимание лагерного собрания было сосредоточено на проповеди «пути спасения», и физическое расположение места сбора лагерного собрания стало священным пространством, представляющим этапы на пути спасения. Алтарная решетка , служившая местом принятия Святого Причастия, стала символом самоотдачи в обращении и полного освящения. « Скамейка скорбящих » (или «скамья тревожных», как ее осуждали богословы Мерсерсбургского движения) располагалась перед решеткой алтаря и символизировала опыт духовного «пробуждения», который обычно предшествовал обращению в понимании « путь спасения». В формате выходного дня можно ожидать проповеди о грехе, пробуждении и покаянии в пятницу, проповедей об обращении и заверении в субботу и проповеди об освящении (включая полное освящение ) в воскресенье. [20]
По всей территории Соединенных Штатов было основано несколько лагерных конференц-центров, многие из которых продолжают работать и по сей день. [19] Например, палаточный лагерь Боллс-Крик — популярное методистское лагерное собрание, основанное в 1853 году. [21] В 1869 году была основана Ассоциация лагерных собраний Оушен-Гроув , которая проводила популярное методистское лагерное собрание в Оушен-Гроув, штат Нью-Джерси. . [22] Методисты стекались в этот район, особенно во время крупных церковных праздников, например, во время Рождества . [22] В воскресенье соблюдались принципы субботы : купание было запрещено в День Господень , а ворота города в этот день запирались. Оушен-Гроув «запрещал другие виды деятельности, которые считались несовместимыми с христианской жизнью, - танцы, игру в карты и продажу спиртных напитков». [22]
В воскресенье, 31 мая 1807 года, в Англии в Моу Коп состоялось первое лагерное собрание . В то время уэслианские методисты не одобряли и впоследствии исключили Хью Борна, «потому что у него есть склонность к установлению чего-либо, кроме обычного богослужения». [23] В конце концов он сформировал Примитивную методистскую церковь . Уэслианская методистская церковь и Примитивная методистская церковь в Великобритании позднее воссоединились и образовали Методистскую церковь Великобритании ).
Во время своих визитов в Англию Лоренцо Доу привозил отчеты о лагерных собраниях в Северной Америке. Хью Борн, Уильям Клоуз и Дэниел Шуботэм увидели в этом ответ на жалобы членов методистов Харрисихеда на то, что их молитвенные собрания по будням были слишком короткими. Борн также рассматривал это как противоядие от всеобщего разврата недели поминок в этой части Стаффордширских гончарных мастерских , что было одной из причин, по которой он продолжал организовывать лагерные собрания, несмотря на сопротивление со стороны уэслианских властей. [24]
Лагерные собрания примитивных методистов проводились по образцу времени молитвы и проповеди Библии. На первом лагерном собрании к полудню были установлены четыре отдельные «проповеднические станции», каждая со своей аудиторией, в то время как остальные проводили время в молитве.
С мая 1807 года до основания примитивного методизма как деноминации в 1811 году была проведена серия из 17 лагерных собраний. Помимо Mow Cop, было много разных площадок , в том числе Norton-in-the-Moors во время Wakes в 1807 году (целевое место Борна) и Ramsor в 1808 году.
После того, как Борн и значительное число его коллег, включая Методистское общество Стэндли, были исключены из членства в Берслем- Уэслианском округе , они до 1811 года сформировали группу, известную как Методисты лагерных собраний . В том же году они присоединились к последователям Уильяма . Клоуз , известный как «Клоузиты».
Лагерные собрания были регулярной чертой примитивной методистской жизни на протяжении 19 века [25] и существуют до сих пор. Одним из примеров являются ежегодные встречи в конце майских праздников в Клифф-Колледже. [26] Вокруг места установлено несколько палаток, в каждой из которых изображен отдельный проповедник.
Методистская организация Аллегейни-Уэслиан ежегодно проводит свои лагерные собрания в методистском лагере в Стоунборо, штат Пенсильвания . Каждая конференция Библейской методистской ассоциации церквей владеет землей, на которой ежегодно проводятся ее лагерные собрания. Примитивная методистская церковь также проводит лагерные собрания в своих округах. Многие Объединенные методистские церкви также проводят ежегодные лагерные собрания, такие как, например, Лагерное собрание Объединенной методистской церкви Шайло, Индийская объединенная методистская церковь Нортпорта и Лагерное собрание Объединенной методистской церкви Тринити. [27] [28] [29] Многие Свободные методистские церкви ежегодно проводят лагерные собрания, например, те, которые проходят в трехштатном Свободном методистском палаточном лагере. [1]
В 1825 году пресвитерия Хоупвелла основала сеть лагерных собраний. [30]
Пресвитерианская церковь Смирны, конгрегация пресвитерианской церкви (США), продолжает проводить ежегодное лагерное собрание в своем лагере Смирна. [30] Дом собраний Ред-Ривер , принадлежащий пресвитерианской церкви Камберленда , также проводит ежегодное лагерное собрание.
Ряд площадок для собраний в лагерях вышли из употребления или вышли за рамки своего первоначального использования и владения. К ним относятся Рехобот-Бич, штат Делавэр , основанный как методистское лагерное собрание в 1873 году, а теперь являющийся морским курортным городом. Его фонтан воздержания сохранился. [31] Олд-Орчард-Бич, штат Мэн , также стал морским курортом. [32]
гимны лагерных собраний.
