Ларес ( / ˈ l ɛər iː z , ˈ l eɪ r iː z / LAIR -eez, LAY -reez , [1] латынь: [ˈlareːs] ; архаичный lasēs , единственное число lar ) были божествами-хранителями в древнеримской религии . Их происхождение неясно; они могли быть героями-предками, хранителями очага, полей, границ или плодородия, или их смесью.
Считалось, что лары наблюдают, защищают и влияют на все, что происходит в пределах их местонахождения или функций. Статуи домашних ларов ставились за столом во время семейных трапез; их присутствие, культ и благословение, кажется, были необходимы на всех важных семейных мероприятиях.
Римские писатели иногда отождествляют или смешивают их с божествами-предками, домашними пенатами и очагом.
Из-за этих ассоциаций Ларов иногда относят к домашним богам , но у некоторых из них были гораздо более широкие сферы деятельности. Дороги, морские пути, сельское хозяйство, скот, города, государства и их вооруженные силы — все находились под защитой своих отдельных Ларов или Ларов. Тех, кто защищал местные кварталы ( vici ), размещали в святилищах на перекрестках ( Compitalia ), которые служили центром религиозной, социальной и политической жизни местных, преимущественно плебейских общин. Чиновники их культа включали вольноотпущенников и рабов, которые в противном случае были исключены из-за статуса или имущественных качеств из большинства административных и религиозных должностей.
По сравнению с главными божествами Рима , Лары имели ограниченные возможности и силу, но археологические и литературные данные свидетельствуют об их центральной роли в римской идентичности и религиозной жизни. По аналогии, римлянина, направляющегося домой, можно охарактеризовать как возвращающегося ad Larem (в Лар). Несмотря на официальные запреты нехристианских культов с конца четвертого века нашей эры, неофициальные культы Лареса сохранялись, по крайней мере, до начала пятого века нашей эры.
Этрусские соседи архаического Рима практиковали домашние, родовые или семейные культы, очень похожие на те, которые более поздние римляне предлагали своим ларам. [2] Само слово, по-видимому, происходит от этрусского lar , lars или larth , что означает «господин». [3] [4] Древнегреческие и римские авторы предлагают « героев » и « даймонов » в качестве перевода Лареса ; ранний римский драматург Плавт ( около 254–184 до н. э.) использует Лара Фамилиариса в качестве хранителя сокровищ от имени семьи, что эквивалентно сюжету, эквивалентному использованию греческим драматургом Менандром героона (как древнего героя-святыни). . [5] Вайншток предлагает более древнюю эквивалентность Лара и греческого героя , основываясь на своем толковании латинского посвящения четвертого века до нашей эры римскому предку-герою Энею как Ларе (Лар). [6]
Никаких физических изображений Лара, существовавших до эпохи Поздней республиканской партии, не сохранилось, но литературные ссылки (такие как единственный Лар Плавта выше) предполагают, что культ мог быть предложен одному Лару, а иногда и многим другим; в случае малоизвестных Ларесов Грундулов - возможно, 30. К началу имперской эпохи они стали парными божествами, вероятно, под влиянием греческой религии - в частности, героического близнеца Диоскуров - и иконографии полубожественных близнецов-основателей Рима. Ромул и Рем . Лары представлены в виде двух маленьких, юных, энергичных мужских фигур, одетых в короткие деревенские туники с поясом, сделанные, по словам Плутарха, из собачьей шкуры. [7] Они принимают позу танцора, ходят на цыпочках или слегка балансируют на одной ноге. Одна рука поднимает вверх рог для питья ( ритон ), как будто предлагая тост или возлияние; другой несет неглубокое блюдо для возлияния ( патера ). В святилищах Компиталия того же периода изображены фигуры Лареса того же типа. Нарисованные святилища парных Ларов показывают их в зеркальных позах слева и справа от центральной фигуры, которую считают гениальным предком .
Ларес принадлежал к «ограниченной физической области», находящейся под их защитой, и, похоже, был так же бесчислен, как и места, которые они защищали. Некоторые из них, похоже, имели дублирующиеся функции и меняли названия. Некоторые из них не имеют конкретного или описательного имени: например, те, кто упоминается вместе с Марсом в «Кармен Арвале» , — это просто Ласы (архаичная форма имени Ларес ), чьи божественные функции должны быть выведены из формулировки и контекста самой Кармен. Точно так же те, кого консул Публий Деций Мус призывал вместе с другими божествами в знак преданности перед своей смертью в бою, — это просто Лары . Таким образом, названия и домены, приведенные ниже, не могут считаться исчерпывающими или окончательными.
Традиционные римские домохозяйства имели по крайней мере одну защитную фигурку Лара, хранившуюся в святилище вместе с изображениями пенатов семьи , изображениями гениев и любых других любимых божеств. Их статуи ставили на стол во время семейных обедов и банкетов. Они были божественными свидетелями важных семейных событий, таких как бракосочетание, рождение детей и усыновление, а их святыни служили религиозным центром общественной и семейной жизни. [21] Лица, которые не смогли позаботиться о нуждах своих ларов и своих семей, не должны ожидать для себя ни награды, ни удачи. В комедии Плавта « Аулулярия» Лар скупого отца семейства Евклиона показывает горшок с золотом, давно спрятанный под домашним очагом, в котором отцу Евклиона было отказано из-за его скупости по отношению к Лару. Собственная скупость Евклиона лишает его золота до тех пор, пока он не увидит ошибочность своего пути; затем он использует его, чтобы дать своей добродетельной дочери приданое, которого она заслуживает, и все в порядке. [22]
Ответственность за домашний культ и поведение членов семьи в конечном итоге падала на главу семьи, paterfamilias , но он мог и даже должен в некоторых случаях должным образом делегировать культ и заботу о своих ларах другим членам семьи, особенно своим слугам. [23] Расположение ларов в доме Менандра позволяет предположить, что отец семейства делегировал эту религиозную задачу своему вилликусу (судебному приставу). [24]
Уход и культовое обслуживание домашних ларов могло включать подношение полбы и гирлянд из зерна, медовых лепешек и сот, винограда и первых плодов, вина и благовоний. [25] Их можно было вручить в любое время и не всегда намеренно; Помимо официальных подношений, которые, по-видимому, им полагались, любая еда, упавшая на пол во время домашних банкетов, принадлежала им. [26] В важных случаях более богатые семьи могли предложить своим ларам свинью. Единственный источник описывает предоставление Ромулом алтаря и жертвоприношение Ларесу Грундулесу («хрюкающим ларцам») после необычно большого опороса из 30 поросят. Обстоятельства этого подношения в остальном неизвестны, Тейлор предполагает принесение в жертву свиньи, возможно, беременной свиноматки. [27]
К началу имперского периода любые домашние святыни были известны как ларарии (s. lararium ), потому что они обычно содержали одну или две фигурки Ларов. На раскрашенных ларариях из Помпеи изображены два Лара, стоящие по бокам гения или фигуры предка, который носит тогу в жреческой манере, предписанной для жертвоприношений . Под этим трио змея, олицетворяющая плодородие полей или принцип воспроизводящей силы, вьется к алтарю. Суть жертвоприношения изображена повсюду; чаша и нож, коробочка для благовоний, сосуды для возлияния и части жертвенных животных.
В домохозяйствах со скромным достатком небольшие статуэтки Лара устанавливались в нишах стен, иногда просто выступая изразцовой опорой на окрашенном фоне. В более богатых семьях их, как правило, можно найти в помещениях для прислуги и на рабочих местах. [29] В Помпеях лары и ларарии утонченного, неприхотливого и художественно сдержанного Дома Менандра [30] были связаны с его помещениями для прислуги и прилегающими сельскохозяйственными поместьями. Его скульптуры были простыми, «деревенскими» и, вероятно, древнего типа или изготовления. Размещение Ларов в общественных или полуобщественных частях дома, таких как атриум , вовлекало их в более внешние, театральные функции домашней религии. [31]
Дом Веттиев в Помпеях имел две ларарии ; один находился вне поля зрения публики и, вероятно, использовался в частных домашних обрядах. Другой смело разместили перед домом, среди множества мифологических настенных росписей в греческом стиле и разнообразных статуй божеств-покровителей. [32] Его расположение в относительно публичной части дома могло бы создать фон для, вероятно, бесконечного salutatio (официального приветствия) между его мобильными владельцами, их вереницей клиентов и «различной группой одиноких людей, которые ходили по дому». приветствия , чтобы обеспечить свою политическую и экономическую безопасность». [33]
Домашние ларарии также использовались как священное защитное хранилище для обычных символов семейных перемен и преемственности. Достигнув совершеннолетия, мальчик давал свой личный амулет ( булла ) своим ларам, прежде чем тот надевал свою мужественную тогу ( тога вирилис ). После того как его первая борода была ритуально острижена, она была передана им на хранение. [34] В ночь перед свадьбой римская девушка отдала свои куклы, мягкие мячи и нагрудники своей семье Ларам в знак того, что она достигла совершеннолетия. В день свадьбы она выразила свою преданность соседям своего мужа Ларесу (Lares Compitalici), заплатив им медную монету по дороге в свой новый дом. Еще одну она заплатила своему новому домашнему Ларесу, а другую - своему мужу. Если брак делал ее матерью семьи , она брала на себя с мужем совместную ответственность за аспекты домашнего культа. [35] [36]
Город Рим был защищен Ларом или Ларесом, помещенным в святилище ( сацеллум ) на древней священной границе города ( померий ). [37] Каждый римский викус (мн. vici – административные районы или округа) имел свои собственные общинные лары, размещенные в постоянном храме на центральном перекрестке района. Эти Lares Compitalicii отмечались на фестивале Compitalia (от латинского compitum — перекресток) сразу после Сатурналий , завершавших старый год. В «торжественных и роскошных» обрядах Компиталия свинью вели в праздничном шествии по улицам Вика , а затем приносили в жертву Ларам в их святилище Компиталия. Культовые подношения этим ларам были во многом такими же, как и жертвоприношения домашним ларам; В эпоху поздней республиканской власти Дионисий Галикарнасский описывает дар медового пирога от каждого дома как древнюю традицию. [38] Сама Компиталия объяснялась изобретением шестого римского царя Сервия Туллия , чье рабское происхождение и благосклонность к плебеям и рабам вызвали недовольство правящей касты патрициев Рима и в конечном итоге привели к его падению; Говорили, что его отцом был Лар или какое-то другое божественное существо от королевской рабыни. [39] Таким образом, хотя Lares Compitalicii проводились для защиты всего сообщества, независимо от социального класса, их фестиваль имел отчетливо плебейскую атмосферу и был своего рода изменением статус-кво Сатурналиями. Традиция требовала, чтобы Lares Compitalicii обслуживали люди с очень низким юридическим и социальным статусом, не просто плебеи, но и вольноотпущенники и рабы, которым «даже властный Катон рекомендовал щедрость во время фестиваля». [40] Дионисий объясняет это так:
... герои [Ларесы] благосклонно относились к службе рабов. [41] И [римляне] до сих пор соблюдают древний обычай в связи с этими жертвоприношениями, умилостивляя героев служением их слуг и удаляя в эти дни все знаки их рабства, чтобы рабы, смягченные этим примером человечество, в котором есть что-то великое и торжественное, может стать более приятным для своих хозяев и менее сознательным в тяжести своего положения. [42]
Хотя надзор за виками и их религиозными делами, возможно, был возложен на римскую элиту, занимавшую большинство должностей и жреческих должностей, [43] управление повседневными делами и общественными благами кварталов, включая их религиозные праздники, было обязанностью ответственность вольноотпущенников и их рабов-помощников. Компиталия была официальным фестивалем, но в республиканскую эпоху ее святыни, судя по всему, финансировались на местном уровне, вероятно, за счет подписки плебеев, вольноотпущенников и рабов вичи . Их поддержка посредством частных пожертвований нигде не засвидетельствована, а официальное отношение к республиканской Compitalia кажется в лучшем случае двусмысленным: Игры Compitalia ( Ludi Compitalicii ) включали в себя популярные театральные религиозные представления резко подрывного характера: [44] Таким образом, Compitalia предлагала религиозно санкционированный выход бесплатно. выступления и популистская подрывная деятельность. Где-то между 85–82 гг. До н.э. святыни Компиталии были центром культа злополучного политика-популяриста Марка Мариуса Гратидиана во время его претуры. Что случилось - если вообще произошло - с фестивалями и играми Компиталия сразу после его публичного ритуального убийства, совершенного его противниками, неизвестно, но в 68 г. до н. э. игры, по крайней мере, были подавлены как «беспорядочные». [45]
Будучи принцепсом , Август реформировал Компиталия и разделил вичи . С 7 г. до н.э. фестиваль Лареса 1 мая был посвящен Ларам Августам , а новое празднование Гения Августа было проведено 1 августа, в день открытия римских магистратур и лично благоприятное для Августа как годовщина его победы при Акциуме . Статуи, изображающие гения Августа, были вставлены между ларами святынь Компиталия. [46] Вопрос о том, заменил ли Август публичных Ларов «своими» домашними Ларами, остается под вопросом — самое раннее упоминание об августейшем Ларе (58 г. до н.э., в провинциальной Цизальпийской Галлии ) предвосхищает принятие Октавианом Августа как почетного примерно на тридцать лет — но когда в сочетании с его новым культом Гения Аугусти , его пожертвованием статуй Лареса Аугусти для использования в святынях Компиталия и его связью с сообществом Ларес через общий почетный титул, делает реформированную Компиталию безошибочным, местным, «уличным» аспектом культа . живым императорам . [47] [48]
Иконография этих святынь прославляет личные качества и достижения их спонсоров и напоминает о реальной или заново изобретенной преемственности практики с древних времен. Некоторые примеры изысканны, другие грубы и практически деревенские по стилю; В целом их расположение в каждом vicus (округе) Рима символически распространяет идеологию «обновленного» Рима на каждую часть города. [49] Реформы Compitalia были гениальными и по-настоящему популярными; они ценили традиции римских масс и заручились их политической, социальной и религиозной поддержкой. Вероятно, в ответ на это вскоре после этого появляются провинциальные культы Ларов Августов ; в Остии на форуме была установлена святыня Лареса Аугусти , которую по этому случаю подвергли ритуальному очищению. [50] Модель Августа сохранялась до конца Западной Империи, с лишь незначительными и местными изменениями, и Ларес Август всегда будет отождествляться с правящим императором Августом , независимо от его личного или семейного имени. [51]
Август официально подтвердил плебейско-сервильный характер Компиталии как необходимый для его «восстановления» римских традиций и формализовал их должности; vici и их религиозные дела теперь находились в ведении официальных magistri vici , обычно вольноотпущенников, которым помогали ministri vici , которые обычно были рабами. В посвящении 2 г. до н.э. Августовским Ларам четыре раба перечислены как служители храма их вика . [52] Учитывая их статус рабов, их полномочия являются спорными, но они явно представляют собой официальный орган. Их имена и имена их владельцев заключены в картуше из дубового венка. Венчик из дубовых листьев был признан Августом «спасителем» Рима; [53] Он был символическим pater («отцом») римского государства, и хотя его гению поклонялась его большая семья, его предложение, похоже, было полностью добровольным. Едва ли какая-либо из реформированных святынь Компиталя демонстрирует свидетельства культа гения императора . [54] Август действовал с политической проницательностью любого ответственного патрона («покровителя»); его подразделение vici создало новые возможности для его клиентов. Оно платило за честь почестями, которые для плебса означали должности, священство и уважение пэров; [55] по крайней мере для некоторых. В « Сатириконе » Петрония ликтор магистрата стучит в дверь Трималхиона; это вызывает ужасающий переполох, но появляется Габиннас, один из новых священников Августа, каменщик по профессии; наряженный в свои регалии, надушенный и совершенно пьяный. [56]
Жреческие записи Братьев Арвал и умозрительные комментарии очень небольшого числа грамотных римлян, начиная с эпохи поздней республиканской и ранней Империи, свидетельствуют о Матери Ларов (Mater Larum). К ее детям обращается неясное, фрагментарное начало гимна Арваля ( Carmen Arvale ); enos Lases iuvate («Помоги нам, Ларес»). [57] Варрон (116–27 до н.э. ) назвал ее Манией , который считал ее изначально сабинским божеством. Это же имя используется более поздними римскими авторами в общем смысле как призрак или «злой дух». [58] Намного позже Макробий ( 395–430 гг . н.э. ) описывает шерстяные фигурки, висевшие на перекрестках святилищ во время Компиталия, как мании , предположительно как изобретательную замену детских жертвоприношений Матери Ларум , учрежденных последним монархом Рима и подавленных его первый консул Луций Юний Брут . [59] Современная наука рассматривает обряды Арвал, посвященные Матери Ларов, как типично хтонические , а саму богиню — как темный или ужасный аспект матери-земли Теллус . Овидий дополняет или разрабатывает миф о происхождении Матери Ларум как некогда словоохотливой нимфы Лары , которой отрезали язык в наказание за предательство тайной любви Юпитера. Таким образом, Лара становится Мутой (лишенной дара речи). Меркурий ведет ее в подземный мир, обитель мертвых ( ad Manes ); в этом месте тишины она — Деа Тацита («безмолвная»). По пути он оплодотворяет ее. Она рожает мальчиков-близнецов, таких же молчаливых или немых, как и она. В этом контексте ларов можно понимать как « гривы молчания» ( taciti manes ). [60] [61]
Поэтический миф Овидия, судя по всему, основан на остатках древних обрядов Матери Ларум, сохранившихся как народный культ среди женщин на окраинах Фералии : старуха зашивает рыбью голову, смазывает ее смолой, затем протыкает и поджаривает до заставить замолчать враждебные языки: таким образом она призывает Деа Тациту. Если, как предполагает Овидий, лемуры представляют собой ненасытную, злобную и бродячую форму Ларов, то они и их мать также попадают в Лемуралию , когда голодные Лемуры собираются в римских домах и требуют культа от живых. Отец семейства должен искупить свою вину и свою семью, предложив полуночные возлияния родниковой воды и выплевывание черной фасоли на пол. Лемуров, недовольных этими подношениями, отпугивает громкий звон бронзовых горшков. Тейлор отмечает хтонический характер подношений, которые падают – или намеренно выбрасываются – на землю. Если природа их матери связывает Ларов с землей, они, по мнению Тейлора, являются духами усопших. [62]
Плутарх предлагает легенду о Сервии Туллии, шестом царе Рима, которому приписывают основание публичного праздника Ларов, Компиталия. Будущая девственная мать-рабыня Сервия оплодотворена призраком-фаллосом, возникшим из очага, [63] или каким-либо другим божественным существом, которое одни считают главным божеством или героем-предком, а другие - Ларом: последнее кажется быть сильной народной традицией. В эпоху Августа Дионисий Галикарнасский сообщает об отцовстве Сервия от Лара и его благочестивом основании Компиталии как об общеизвестном, а Лар - как об эквиваленте греческого героя ; полубожественный, наследственный и защищающий место. [64] [65] [66]
Эти истории связывают Лар с очагом, подземным миром, порождающими силами (как бы они ни были воплощены), питанием, формами божественного или полубожественного происхождения и соединением божественного с рабским, в котором те, кто по закону или статусу рождения лишены личный род мог служить и обслуживаться культами, связанными с Компиталия и Ларенталия. Утверждение Моммзена о том, что лары изначально были полевым божеством, не является несовместимым с их ролью предков и опекунов. Сельская семья полагалась на продуктивность своего поместья и его почвы: примерно в начале II века до нашей эры Лар Фамилиарис Плавта защищает дом и семью , как он всегда делал, и хранит их секреты. [67]
Маленькая мифография, принадлежащая Ларам, кажется изобретательной и поэтичной. Не имея традиционной, систематической теологии, ограничивающей их развитие, Ларес стал единым, но весьма туманным типом со многими функциями. Во времена Цицерона владение домашними ларами давало моральное право на владение и принадлежность к месту жительства. [68] Фест идентифицирует их как «богов подземного мира» ( di inferi ). [69] Для Флакка они являются гениями -предками (с. гений ). Апулей считает их доброжелательными духами предков; они принадлежат как подземному миру, так и определенным местам человеческого мира. По его мнению, это отличает их от божественного и вечного гения , который населяет, защищает и вдохновляет живых людей: и, имея определенные физические области, они не могут быть связаны со злобными бродячими лемурами . [70] В 4-м веке нашей эры христианский полемист Арнобий , утверждая, среди прочего, Варрона (116–27 до н.э.) как своего источника, описывает их как некогда человеческих духов подземного мира, следовательно, исконных manes - призраков; но также и как «боги воздуха» или верхнего мира. Он также – возможно, единственный в литературе, но все же претендующий на авторитет Варрона – относит их к ужасным личинкам . [71] [72] Вездесущность Лареса, по-видимому, наложила значительные ограничения на участие христиан в римской общественной жизни. В III веке нашей эры Тертуллиан отмечает неизбежное присутствие Ларов в языческих домах как вескую причину для запрета браков между языческими мужчинами и христианскими женщинами: последние будут «мучиться испарениями благовоний каждый раз, когда почитают демонов, каждый торжественный праздник в честь императоров каждое начало года, каждое начало месяца». [73] И все же их тип оказался удивительно стойким. В начале V века нашей эры, после официального подавления нехристианских культов, Рутилий Наматианус мог написать о голодающем районе, у жителей которого не было другого выбора, кроме как «оставить своих Ларов» (таким образом, покинуть свои дома, кишащие крысами). . [74]