stringtranslate.com

Лесбийский феминизм

С конца 1970-х годов лабрис использовался как символическое представление силы и самодостаточности лесбиянок и феминисток.
Флаг гордости лесбиянок-феминисток.
Лабрис , наложенный на черный треугольник , на лавандово-фиолетовом фоне.
Флаг гордости лесбиянок с символом двойной Венеры (в биологии и ботанике символ Венеры представляет женский пол [1] )

Лесбийский феминизм — это культурное движение и критическая точка зрения, которая побуждает женщин сосредоточить свои усилия, внимание, отношения и деятельность на своих коллегах-женщинах, а не на мужчинах, и часто пропагандирует лесбийство как логический результат феминизма . [2] Лесбийский феминизм был наиболее влиятельным в 1970-х и начале 1980-х годов, в основном в Северной Америке и Западной Европе , [3] но начался в конце 1960-х годов [4] и возник из недовольства Новыми левыми , Кампанией за гомосексуальное равенство , сексизмом в движении за освобождение геев и гомофобией в популярных женских движениях того времени. [5] [6] [3] [4] Многие из сторонников лесбийства на самом деле были женщинами, вовлеченными в движение за освобождение геев, которые устали от сексизма и центрирования геев в сообществе, и лесбиянок в основном женском движении, которые устали от гомофобии, связанной с этим. [4]

Некоторые ключевые мыслители и активисты включают Шарлотту Банч , Риту Мэй Браун , Эдриенн Рич , Одри Лорд , Мэрилин Фрай , Мэри Дейли , Шейлу Джеффрис , Барбару Смит , Пэт Паркер , Маргарет Слоун-Хантер , Шерил Кларк , Глорию Э. Анзалдуа , Черри Морагу , Моник Виттиг и Сару Ахмед (хотя последние две чаще ассоциируются с возникновением квир-теории ).

Как заявила лесбиянка-феминистка Шейла Джеффрис, «лесбийский феминизм возник в результате двух событий: лесбиянки в женском освободительном движении начали создавать новую, отчетливо феминистскую лесбийскую политику , а лесбиянки в Gay Liberation Front вышли, чтобы присоединиться к своим сестрам». [7] По словам Джуди Ребик , ведущей канадской журналистки и активистки феминистского движения, лесбиянки были и всегда были «сердцем женского движения », в то время как их проблемы были «невидимы» в этом же движении. [8]

Лесбийский феминизм цветного населения возник как ответ на идеи лесбийского феминизма, которые не учитывали вопросы класса и расы как источников угнетения наряду с гетеросексуальностью .

Ключевые идеи

Лесбийский феминизм, как и феминизм, лесбийские и гей-исследования и квир-теория , характеризуется идеями оспаривания и пересмотра. В то же время одной из ключевых тем лесбийского феминизма является анализ гетеросексуальности как института . [2] Лесбийские феминистские тексты стремятся денатурализовать гетеросексуальность и, основываясь на этой денатурализации, исследовать «корни» гетеросексуальности в таких институтах, как патриархат , капитализм и колониализм . Кроме того, лесбийский феминизм пропагандирует лесбийство как рациональный результат отчуждения и неудовлетворенности этими институтами. [2]

Шейла Джеффрис определяет лесбийский феминизм как состоящий из семи ключевых тем:

Литературный критик-лесбиянка-феминистка Бонни Циммерман часто анализирует язык, используемый писателями из движения, часто черпая вдохновение из автобиографических рассказов и использования личных свидетельств. По словам Циммерман, тексты лесбиянок-феминисток, как правило, являются явно нелинейными, поэтичными и даже неясными. [9]

Лесбиянки-феминистки цветного происхождения выступают за интерсекциональность , в частности, за пересечение гендера , пола , класса и расы, подчеркивая, что большинство исследований и данных о сексуальной ориентации предоставлены белыми цис- мужчинами. [10]

Биология, выбор и социальный конструкционизм

Как уже было сказано выше, лесбийский феминизм обычно позиционирует лесбиянство как форму сопротивления «созданным человеком» институтам. Шерил Кларк пишет в своем эссе « Новые заметки о лесбиянстве » : [11]

Я называю себя «лесбиянкой», потому что эта культура угнетает, заставляет молчать и уничтожает лесбиянок, даже тех лесбиянок, которые не называют себя «лесбиянками». Я называю себя «лесбиянкой», потому что хочу быть видимой для других черных лесбиянок. Я называю себя «лесбиянкой», потому что я не подписываюсь под хищнической/институционализированной гетеросексуальностью.

Однако, согласно «Словарю гендерных исследований» , некоторые лесбиянки, которые считали себя «рожденными такими», считали себя политическими лесбиянками или теми, кто считал лесбиянство выбором, основанным на институционализированной гетеросексуальности, присваивали себе термин «лесбиянка» и не испытывали или не выступали против угнетения, которому подвергаются эти женщины. [12] Кроме того, некоторые феминистки утверждают, что « политическое лесбиянство », которое сводит лесбиянство к политическому выбору отвергать мужчин и пенисы , упускает из виду глубоко личную природу лесбиянства как выражения влечения между женщинами и стирает опыт трансженщин и их лесбийских партнерш. [13]

сепаратизм

Лесбийский сепаратизм — это форма сепаратистского феминизма, характерная для лесбиянок. Сепаратизм рассматривается лесбиянками как временная стратегия и как пожизненная практика, но в основном последнее. [14] В сепаратистском феминизме лесбиянство позиционируется как ключевая феминистская стратегия , которая позволяет женщинам вкладывать свою энергию в других женщин, создавая новое пространство и диалог о женских отношениях, и, как правило, ограничивает их отношения с мужчинами. [15]

Лесбийский сепаратизм стал популярен в 1970-х годах, поскольку некоторые лесбиянки сомневались, что основное общество или даже движение за права геев могут что-то им предложить. В 1970 году семь женщин, включая Дель Мартин , выступили против Северной конференции гомофильных [имеется в виду гомосексуальных] организаций по поводу значимости движения за права геев для женщин в нем. Делегаты приняли резолюцию в пользу освобождения женщин, но Мартин посчитала, что они сделали недостаточно, и написала «Если это все, что есть», влиятельное эссе 1970 года, в котором она осудила организации по правам геев как сексистские. [16] [17] Летом 1971 года лесбийская группа, называющая себя « Фурии », образовала коммуну, открытую только для лесбиянок, где они выпускали ежемесячную газету. «Фурии» состояли из двенадцати женщин в возрасте от восемнадцати до двадцати восьми лет, все феминистки, все лесбиянки, все белые, с тремя детьми среди них. [18] Они делили обязанности и одежду, жили вместе, держали часть своих денег сообща и спали на матрасах на общем полу. [18] Они также основали школу, чтобы обучать женщин ремонту автомобилей и домов, чтобы они не зависели от мужчин. [18] Газета просуществовала с января 1972 года по июнь 1973 года; [19] сама коммуна прекратила свое существование в 1972 году. [20]

Шарлотта Банч , одна из первых участниц «Фурий», рассматривала сепаратистский феминизм как стратегию, период «первого шага» или временный отход от основного активизма для достижения определенных целей или улучшения личностного роста . [21] [22] Другие лесбиянки, такие как удостоенная премии «Лямбда» писательница Элана Дайквомон , выбрали сепаратизм в качестве пожизненной практики.

В дополнение к пропаганде отказа от рабочих, личных или случайных отношений с мужчинами, «Фурии» рекомендовали лесбиянкам-сепаратисткам общаться «только с женщинами, которые порвали свои связи с мужскими привилегиями » [23] и предположили, что «пока женщины все еще получают выгоду от гетеросексуальности, получают ее привилегии и безопасность, им в какой-то момент придется предавать своих сестер, особенно сестер-лесбиянок, которые не получают этих преимуществ» [23] .

Это было частью более широкой идеи, которую Банч сформулировал в своей книге «Изучая лесбийский сепаратизм» , что «в обществе мужского превосходства гетеросексуальность является политическим институтом», а практика сепаратизма — способом избежать его господства. [24] Для «Фурий» лесбиянство было единственным путем к освобождению от мужского превосходства и рассматривалось скорее как политический инструмент, а не как сексуальное предпочтение. [25]

В своей книге 1988 года «Лесбийская этика: на пути к новой ценности » лесбийский философ Сара Люсия Хоугланд намекает на потенциал лесбийского сепаратизма, побуждающий лесбиянок развивать здоровую общественную этику, основанную на общих ценностях. Хоугланд формулирует различие (первоначально отмеченное автором и антологом «Лесбийский сепаратизм» Джулией Пенелопой ) между лесбийской субкультурой и лесбийским сообществом ; членство в субкультуре «определяется в негативных терминах внешней, враждебной культурой», а членство в сообществе основывается на «ценностях, которые, как мы считаем, мы можем здесь принять». [26]

Бетт Таллен считает, что лесбийский сепаратизм, в отличие от некоторых других сепаратистских движений, «не направлен на создание независимого государства , а на развитие автономной самоидентификации и создание сильного сплоченного лесбийского сообщества» [27] .

Лесбийский историк Лиллиан Фадерман описывает сепаратистские импульсы лесбийского феминизма, которые создали культуру и культурные артефакты, как «придание любви между женщинами большей видимости» в более широкой культуре. [28] Фадерман также считает, что лесбийские феминистки, которые действовали для создания сепаратистских институтов, делали это, чтобы «привнести свои идеалы о целостности, заботе о нуждающихся, самоопределении и равенстве труда и вознаграждений во все аспекты институционального строительства и экономики». [28]

Практика лесбийского сепаратизма иногда включает в себя концепции, связанные с квир-национализмом и политическим лесбиянством . Некоторые люди, которые идентифицируют себя как лесбийские сепаратисты, также связаны с практикой дианического язычества . [29] [30]

Женская земля — это преднамеренное сообщество , предназначенное только для женщин, в основном созданное, населенное и поддерживаемое лесбиянками-сепаратистками. [31] [32] [33]

В других местах лесбиянки-феминистки рассматривали женский сепаратизм как вполне распространенное явление и исследовали мифологию, окружающую его. Эссе Мэрилин Фрай (1978) «Заметки о сепаратизме и власти» является одним из таких примеров. Она постулирует женский сепаратизм как стратегию, практикуемую всеми женщинами в какой-то момент и присутствующую во многих феминистских проектах (можно упомянуть убежища для женщин, избирательные квоты или программы женских исследований). Она утверждает, что только когда женщины практикуют его, сознательно как отделение от мужчин, он воспринимается с полемикой (или, как она предполагает, с истерией ). С другой стороны, мужской сепаратизм (можно упомянуть джентльменские клубы, профсоюзы, спортивные команды, армию и, что более спорно, руководящие должности в целом) рассматривается как вполне нормальное, даже целесообразное явление.

Тем не менее, другие лесбиянки-феминистки выдвигают идею «тактического отделения» от мужчин, выступая за такие вещи, как женские убежища и группы повышения сознательности , и вкладывая в них средства , но также исследуя повседневные практики, к которым женщины могут временно отступить или практиковать уединение от мужчин и мужественности .

Маргарет Слоан-Хантер сравнила лесбийский сепаратизм с черным сепаратизмом. В своей работе Making Separatist Connections: The Issue is Woman Identification она заявила: [34]

Если лесбийский сепаратизм потерпит неудачу, то это потому, что женщины настолько едины, что мы просто будем источать женскую идентификацию, куда бы мы ни пошли. Но поскольку сексизм намного старше расизма, похоже, что мы должны сейчас принять сепаратизм, по крайней мере, психологически, ради здоровья и сознания. Это революция, а не пиар-кампания, мы должны постоянно напоминать себе об этом.

Однако некоторые лесбийские феминистские группы скептически относились к сепаратизму. Так, известная чернокожая лесбийско-феминистская группа Combahee River Collective заявила, что сепаратизм не является для них жизнеспособной политической стратегией.

Женщина, идентифицированная как женщина

Если бы основание лесбийского феминистского движения можно было бы отнести к конкретному моменту, то это, вероятно, был бы май 1970 года, когда Radicalesbians , радикальная феминистская активистская группа из 20 лесбиянок, включая писательницу Риту Мэй Браун , захватили Второй конгресс за объединение женщин , женскую конференцию в Нью-Йорке . [35] [36] [37] Без приглашения они выстроились на сцене в одинаковых футболках с надписью « Лавандовая угроза » и потребовали микрофон, чтобы зачитать вслух свой манифест « Женщина, идентифицированная как женщина », в котором излагались основные принципы их движения. [35] [38] Позже Адриенна Рич включила эту концепцию в свое эссе « Обязательная гетеросексуальность и лесбийское существование », в котором она раскрывает идею о том, что патриархат диктует женщинам быть сосредоточенными на мужчинах или быть «женщинами, идентифицирующими себя с мужчинами. Стать женщинами, идентифицирующими себя с женщинами, т. е. сместить фокус внимания и энергии с мужчин на женщин, является способом сопротивления патриархальному угнетению». [2]

Вопреки некоторым популярным мнениям о " мужененавистницах- лесбиянках-бучах " , лесбийская феминистская теория не поддерживает концепцию женской мужественности. Сторонники, такие как Шейла Джеффрис (2003:13), утверждают, что "все формы мужественности проблематичны".

Это одна из основных областей, в которых лесбийский феминизм отличается от квир-теории, возможно, лучше всего это подытожила шутка Джудит Халберстам : «Если бы Шейлы Джеффрис не существовало, Камилле Палья пришлось бы ее придумать». [39]

Женская культура

« Womyn » вместе с «wimmin» и «womin» были терминами, созданными альянсами в рамках лесбийского феминистского движения, чтобы отличать их от мужчин и мужского (или « фаллогоцентрического ») языка. Термин «женщины» рассматривался как производное от мужчин и в конечном итоге символизировал предписывающую природу угнетения женщин. Появился новый словарь в более общем плане, иногда ссылающийся на потерянные или невысказанные матриархальные цивилизации, амазонских воинов , древних — особенно греческих — богинь, иногда на части женской анатомии и часто на ссылки на естественный мир. Часто отмечалось, что движение не имело ничего, за что можно было бы зацепиться, никаких знаний о своих корнях или историй лесбиянства, на которые можно было бы опираться. Отсюда акцент на повышении сознательности и формировании новых (возможно) « гиноцентрических » культур. [40]

Salsa Soul Sisters, организация Third World Wimmin Inc объединила лесбиянок-феминисток и цветных женщин . [ когда? ]

Лесбиянки и мейнстримный феминизм

Гей-парад, Руан, Франция (2019)

Как критическая точка зрения, лесбийский феминизм, возможно, лучше всего определяется в оппозиции к мейнстримному феминизму и квир-теории. Несомненно, утверждалось, что мейнстримный феминизм виновен в гомофобии, поскольку не смог интегрировать сексуальность как фундаментальную категорию гендерного исследования и рассматривал лесбиянство как отдельную проблему. [41] [42] В этом отношении классический текст Эдриенн Рич 1980 года «Обязательная гетеросексуальность и лесбийское существование» является поучительным и одним из знаковых произведений в лесбийском феминизме. [41]

Влияние внутри феминистских организаций

Национальная организация женщин (США)

Лесбиянки были активны в мейнстриме американского феминистского движения. Впервые лесбийские проблемы были представлены Национальной организации женщин (NOW) в 1969 году, когда Айви Боттини , открытая лесбиянка, которая тогда была президентом нью-йоркского отделения NOW, провела публичный форум под названием «Является ли лесбиянство проблемой феминизма?». [43] Однако президент NOW Бетти Фридан была против участия лесбиянок в движении. В 1969 году она назвала растущую видимость лесбиянок «лавандовой угрозой» и уволила открытого лесбийского редактора информационного бюллетеня Риту Мэй Браун , а в 1970 году она организовала изгнание лесбиянок, включая Айви Боттини, из нью-йоркского отделения NOW. [44] [45] В ответ на это, в первый вечер, когда четыреста феминисток собрались в зале на Конгрессе по объединению женщин 1970 года, группа из двадцати женщин в футболках с надписью «Лавандовая угроза» вышла вперед и повернулась к аудитории. [46] Затем одна из женщин зачитала декларацию группы « Женщина, идентифицированная женщиной » , первое крупное заявление лесбийских феминисток. [46] [47] Группа, которая позже назвала себя «Радикальные лесбиянки», была одной из первых, кто бросил вызов гетеросексизму гетеросексуальных феминисток и описала лесбийский опыт в позитивных терминах. [48] В 1971 году NOW приняла резолюцию, в которой провозглашалось, что «право женщины на собственную личность включает в себя право определять и выражать свою собственную сексуальность и выбирать свой собственный образ жизни», а также резолюцию конференции, в которой говорилось, что принуждение матерей-лесбиянок оставаться в браке или жить тайной жизнью в попытке сохранить своих детей несправедливо. [49] В том же году NOW также взяла на себя обязательство предложить юридическую и моральную поддержку в тестовом деле, связанном с правами опеки над детьми матерей-лесбиянок. [49] В 1973 году была создана целевая группа NOW по вопросам сексуальности и лесбиянства. [49]

Дель Мартин была первой открытой лесбиянкой, избранной в NOW, а Дель Мартин и Филлис Лион были первой лесбийской парой, присоединившейся к организации. [50] [ когда? ]

Старые лесбиянки организуются для перемен

В 2014 году организация «Старые лесбиянки, организующие перемены» (OLOC) опубликовала «Антисексистское заявление», в котором говорится: [51]

Мужчины правят миром, а женщины должны служить, согласно убеждению, что мужчины превосходят женщин, что является патриархатом. Патриархат — это система, посредством которой поддерживается и усиливается универсальная власть мужчин. OLOC работает над прекращением патриархата и освобождением всех женщин.

Влияние в государственных учреждениях

Национальный план действий Национальной женской конференции 1977 года (США)

В ноябре 1977 года Национальная женская конференция опубликовала Национальный план действий, в котором, в частности, говорилось: [52]

Конгресс, государственные и местные законодательные органы должны принять законодательство, устраняющее дискриминацию на основе сексуальных и эмоциональных предпочтений в таких областях, как, помимо прочего, занятость, жилье, общественные помещения, кредиты, общественные учреждения, государственное финансирование и армия. Государственные законодательные органы должны реформировать свои уголовные кодексы или отменить государственные законы, ограничивающие частное сексуальное поведение между взрослыми по обоюдному согласию. Государственные законодательные органы должны принять законодательство, запрещающее рассмотрение сексуальной или эмоциональной ориентации в качестве фактора при любом судебном определении опеки над ребенком или прав на посещение. Вместо этого дела об опеке над ребенком должны оцениваться исключительно по существу того, какая из сторон является лучшим родителем, без учета сексуальной и эмоциональной ориентации этого человека.

Феминистская культура

Американский фотограф Дебора Брайт создала серию под названием « Dream Girls» , которая бросила вызов общепринятым гендерно-половым идентичностям, которые голливудская индустрия решила пропагандировать в 1980-х годах. [53]

Напряженность с квир-теорией и трансфеминизмом

Появление квир-теории в 1990-х годах основывалось на определенных принципах лесбийского феминизма, включая критику обязательной гетеросексуальности, понимание гендера, как частично определенного гетеросексуальностью, и понимание сексуальности как институциональной, а не личной. Несмотря на это, квир-теория в значительной степени противостоит традиционному лесбийскому феминизму. В то время как лесбийский феминизм традиционно критикует БДСМ , идентичности и отношения мужественности/женственности , трансгендеров и транссексуальных людей, порнографию и проституцию , квир-теория имеет тенденцию принимать их. Квир-теоретики принимают гендерную текучесть и впоследствии критиковали лесбийский феминизм как имеющий эссенциалистское понимание гендера, которое противоречит их заявленным целям. Лесбийские феминистки критиковали квир-теорию как неявно ориентированную на мужчин и воссоздающую ориентированный на мужчин Фронт освобождения геев , от которого лесбийские феминистки изначально искали убежища. Сторонники квир-теории возражают, указывая на то, что большинство наиболее известных сторонников квир-теории являются феминистками, и многие из них (включая Джудит Батлер , Джека Халберстама и Гейл Рубин ) являются или в какой-то момент идентифицировали себя как лесбиянки. [54]

Барри (2002) предполагает, что при выборе между этими возможными позициями (лесбийский феминизм и/или квир-теория) необходимо ответить на вопрос, что является более «фундаментальным в личной идентичности» — гендер или сексуальность. [55]

Взгляды на идентичность и отношения буч/фем

Некоторые лесбиянки-феминистки утверждают, что буч-фем — это воспроизведение гетеросексуальных отношений, в то время как другие комментаторы утверждают, что, хотя это и резонирует с гетеросексуальными моделями отношений, буч-фем одновременно бросает им вызов. [56]

В 1970-х годах развитие лесбийского феминизма вытеснило роли буч-фем из популярности. Лесбийские сепаратисты, такие как Шейла Джеффрис, утверждали, что все формы мужественности, включая мужественных буч-женщин, были негативными и вредными для женщин. [57] Группа радикальных лесбиянок, часто приписываемая зарождению лесбийского феминизма, Radicalesbians , называла культуру буч «мужской ролевой игрой среди лесбиянок» [58]

В то время как роли буч-фем ранее были основным способом идентификации лесбиянок и количественной оценки лесбийских отношений в 1940-х, 1950-х и 1960-х годах, идеология лесбийского феминизма превратила эти роли в «извращение лесбийской идентичности». [59] Лесбийский феминизм был публично представлен через белый феминизм и часто исключал и отчуждал лесбиянок рабочего класса и цветных лесбиянок. В этих исключенных сообществах роли буч-фем сохранялись и росли в течение 1970-х годов. [60] Несмотря на критику как со стороны лесбиянок среднего класса, так и со стороны лесбиянок-феминисток, роли буч и фем возродились в 1980-х и 1990-х годах, но больше не были отнесены только к лесбиянкам рабочего класса. [58]

Мнения о БДСМ

Из-за своей ориентации на равенство в сексуальных отношениях лесбийский феминизм традиционно выступал против любой формы БДСМ , которая подразумевает сохранение гендерных стереотипов. Эта точка зрения была оспорена в конце 1970-х годов, [61] в первую очередь группой Samois , базирующейся в Сан-Франциско лесбийско-феминистской организацией, сосредоточенной на БДСМ. Члены Samois были твердо убеждены, что их способ практики БДСМ полностью совместим с феминизмом, и считали, что тип феминистской сексуальности, пропагандируемый организацией Women Against Violence in Pornography and Media, является консервативным и пуританским. [62]

Напротив, многие чернокожие лесбиянки-феминистки выступили против практики БДСМ как расистской. По мнению ученых Дарлин Пагано , Карен Симс и Роуз Мейсон, садомазохизм, в частности, является практикой, которая часто не учитывает опыт чернокожих женщин, поскольку она может быть исторически связана с аналогичными формами сексуального насилия и доминирования, применяемыми в отношении чернокожих женщин-рабынь. [63]

Взгляды на бисексуальность

Бисексуальность отвергается некоторыми лесбийскими феминистками как реакционная и антифеминистская реакция на лесбийский феминизм. [64]

Бисексуальная женщина подала иск против лесбийского феминистского журнала Common Lives/Lesbian Lives , утверждая, что имела место дискриминация бисексуалов, когда ее заявление не было опубликовано. [65]

Ряд женщин, которые когда-то были вовлечены в лесбийско-феминистский активизм, совершили каминг-аут как бисексуалки, осознав свое влечение к мужчинам. Широко изученным примером конфликта лесбиянок и бисексуалов в феминизме был Нортгемптонский прайд-марш в период с 1989 по 1993 год, где многие феминистки обсуждали, следует ли включать бисексуалов и совместима ли бисексуальность с феминизмом. Распространенная критика лесбийско-феминистских взглядов на бисексуальность заключалась в том, что бисексуальность является антифеминистской , что бисексуальность является формой ложного сознания и что бисексуальные женщины, которые ищут отношений с мужчинами, «заблуждались и отчаялись». Однако напряженность между бисексуальными феминистками и лесбийскими феминистками ослабла с 1990-х годов, поскольку бисексуальные женщины стали более приемлемыми в феминистском сообществе. [66]

Тем не менее, некоторые лесбиянки-феминистки, такие как Джули Биндел, по-прежнему критикуют бисексуальность. Биндел описала женскую бисексуальность как «модную тенденцию», продвигаемую из-за «сексуального гедонизма », и усомнилась в том, что бисексуальность вообще существует. [67] Она также иронично сравнивала бисексуалов с любителями кошек и поклонниками дьявола . [68]

Лесбиянка-феминистка Шейла Джеффрис пишет в своей книге «Лесбийская ересь» (1993), что, хотя многим феминисткам комфортно работать рядом с геями, им некомфортно взаимодействовать с бисексуальными мужчинами. Джеффрис утверждает, что, хотя геи вряд ли будут сексуально домогаться женщин, бисексуальные мужчины с такой же вероятностью будут доставлять неприятности женщинам, как и гетеросексуальные мужчины. [69]

Напротив, «Би, любое другое имя» (1991), антология под редакцией Лорейн Хатчинс и Лани Каахуману, считающаяся одной из основополагающих книг в истории современного движения за права бисексуалов, содержит (помимо прочего) статью «Бисексуальность: лучшее, что когда-либо случалось с лесбийским феминизмом?», написанную Бет Эллиот. [70]

Взгляды на трансгендерных людей

Хотя взгляды лесбийских феминисток различаются, существует определенный канон лесбийских феминисток, который отвергает движение за права трансгендеров , транссексуалов и трансвеститов , позиционируя трансгендерных людей как, в лучшем случае, гендерных обманщиков или функции дискурса об увечьях; или, в худшем случае, укрепляя поддержку традиционных и насильственных гендерных норм. Эта позиция отмечена острой полемикой. Шейла Джеффрис суммировала аргументы по этой теме в Unpacking Queer Politics (2003) и Gender Hurts (2014). [71] [72]

Эти взгляды на транссексуальность подверглись критике со стороны многих представителей ЛГБТ- сообщества и феминистского сообщества как трансфобные и представляющие собой язык ненависти по отношению к транссексуальным мужчинам и женщинам. [73] [74] [75] [76]

Лесбийский феминизм иногда ассоциируется с противодействием хирургическому вмешательству по смене пола [77], поскольку некоторые лесбийские феминистские анализы рассматривают хирургическое вмешательство по смене пола как форму насилия, схожую с БДСМ. [78]

В 1979 году лесбиянка-феминистка Джанис Рэймонд опубликовала книгу «Транссексуальная империя: создание транссексуалов» . [79] Даже сегодня эта работа вызывает споры. В ней рассматривается роль транссексуализма (в частности, психологические и хирургические подходы к нему) в укреплении традиционных гендерных стереотипов, способы, которыми медико-психиатрический комплекс превращает «гендерную идентичность» в медицинскую форму, а также социальный и политический контекст, который способствовал превращению транссексуального лечения и хирургии в обычную и терапевтическую медицину.

Рэймонд утверждает, что транссексуализм основан на «патриархальных мифах» о «мужском материнстве» и «создании женщины по образу мужчины». Она утверждает, что это делается для того, чтобы «колонизировать феминистскую идентификацию, культуру, политику и сексуальность », добавляя: «Все транссексуалы насилуют женские тела, сводя реальную женскую форму к артефакту, присваивая это тело себе... Транссексуалы просто отсекают самые очевидные способы вторжения в женщин, чтобы они казались неинвазивными». [80] В своей книге Рэймонд включает разделы о Сэнди Стоун , трансженщине, которая работала звукорежиссером в Olivia Records , [81] и Кристи Барски, обвиняя обеих в создании разногласий в женских пространствах. [82] Эти работы подверглись резкой критике как личные нападки на этих людей. [83]

В книге «Жить феминистской жизнью » (2017) Сара Ахмед представляет лесбийский феминизм как фундаментальный и необходимый союз с трансфеминизмом . Ахмед считала, что антитрансгендерная позиция является антифеминистской позицией и выступает против феминистского проекта создания миров для поддержки тех, для кого гендерный фатализм (т. е. мальчики будут мальчиками, девочки будут девочками) является пагубным. [84]

Лесбиянка цветного феминизма

Феминизм среди цветных лесбиянок возник как ответ на тексты, написанные белыми лесбиянками-феминистками в конце 1970-х годов. Как правило, лесбийский феминизм в то время не признавал проблем, связанных с интерсекциональностью между расой, полом и классом. [85] Помимо этого, цветные лесбиянки-феминистки рассматривали связь между феминизмом как движением и «идеологией культурного национализма или расовой гордости», а также различия, обнаруженные в распространенных текстах. [86] Среди наиболее влиятельных цветных лесбиянок-феминисток — Одри Лорд , Глория Э. Анзалдуа , Черри Морага , Барбара Смит , Пэт Паркер , Кейт Рашин, Маргарет Слоан-Хантер , Шерил Кларк и Очи Кьюриел . Одри Лорд обратилась к тому, как эти движения должны пересекаться, в своей речи 1979 года «Инструменты хозяина никогда не разрушат дом хозяина». [87] В частности, она заявила: [88]

Как женщин, нас учили либо игнорировать наши различия, либо рассматривать их как причины для разделения и подозрений, а не как силы для перемен. Без сообщества нет освобождения, только самое уязвимое и временное перемирие между личностью и ее угнетением. Но сообщество не должно означать ни отбрасывание наших различий, ни жалкое притворство, что этих различий не существует.

Черный лесбийский феминизм

Национальный съезд Демократической партии 1980 г.

Черный лесбийский феминизм берет свое начало из черного феминизма и движения за гражданские права в начале 1970-х годов. Кайла Адиа Стори , современный исследователь черных лесбийских феминисток, определяет черный лесбийский феминизм «как мысль и практику интерсекционального гендерного и сексуального анализа отношения мира к цветным женщинам-квирам, в частности, как цис-, так и транс». [89] Известные авторы, которые стояли у истоков черного лесбийского феминизма, включают Одри Лорд , Барбару Смит , Пэт Паркер , Кейт Рашин, Дорис Дэвенпорт, Шерил Кларк и Маргарет Слоан-Хантер . [90] [91] [92]

Черный лесбийский феминизм возник как площадка для обсуждения проблемы расизма в основном феминистском движении, которое описывалось как белое, среднего класса и преимущественно гетеросексуальное. Согласно заявлению Барбары Смит от 1979 года, «причина, по которой расизм является феминистской проблемой, легко объясняется неотъемлемым определением феминизма», которое является «политической теорией и практикой освобождения всех женщин: цветных женщин, женщин рабочего класса, бедных женщин, женщин с ограниченными возможностями, лесбиянок, пожилых женщин, а также белых экономически привилегированных гетеросексуальных женщин». Позже, в 1984 году, она расширила свои взгляды на миссию черного лесбийского феминизма до «движения, приверженного борьбе с сексуальным, расовым, экономическим и гетеросексистским угнетением, не говоря уже о том, что оно выступает против империализма, антисемитизма, угнетения, которому подвергаются физически неполноценные, старые и молодые, в то же время бросая вызов милитаризму, а неминуемое ядерное уничтожение является полной противоположностью узкого». [93]

Большинство выдающихся чернокожих лесбиянок-феминисток были писательницами, а не учёными, и выражали свою позицию литературными способами. [94] Аллида Мэй Блэк утверждает, что в отличие от чёрного феминизма, в 1977 году позиция чёрного лесбийского феминизма была не столь ясна, как позиция чёрного феминизма, и была «намеком в тексте». [95] Помимо этого, позиция чёрных лесбиянок-феминисток была выражена в их интервью и публичных выступлениях. Так, в интервью 1980 года, опубликованном в The American Poetry Review , Одри Лорд заявила, что «истинная феминистка имеет дело с лесбийским сознанием, независимо от того, спит ли она когда-либо с женщинами», а также что все чёрные женщины, признают они это или нет, являются лесбиянками, потому что они «выращены в остатках в основном матриархального общества» и до сих пор угнетаются патриархатом. [96]

Работа Пэт Паркер отражала угнетение, которому она подвергалась и которое наблюдала в жизни других женщин. В своем стихотворении Have you Ever Tried to Hide Паркер критикует расизм в движении белых феминисток. В своих многочисленных работах, включая стихотворение «Womanslaughter», она обращала внимание на насилие, которому подвергаются чернокожие женщины в своей жизни. [97] Среди прочего, Паркер защищала идею сложных идентичностей и заявляла, что для нее революция произойдет, когда все элементы ее идентичности «смогут объединиться». [98]

Коллектив реки Комбахи

Combahee River Collective — это чернокожая феминистская группа из Бостона, которая была сформирована как радикальная альтернатива Национальной организации чернокожих феминисток (NBFO), основанной Маргарет Слоун-Хантер в 1973 году. [99] По мнению членов организации, NBFO не уделяла внимания вопросам сексуальности и экономического угнетения. Коллектив объединял женщин, недовольных расизмом в движении белых феминисток и сексизмом в движении за гражданские права. [100] Название организации отсылает к рейду на реку Комбахи подпольной железной дороги , который произошел в 1863 году под руководством Гарриет Табмен и в результате которого было освобождено 750 рабов. [101] В 1977 году коллектив Combahee River Collective опубликовал заявление, в котором описывалось видение организации как противостояние всем формам угнетения, включая угнетение по признаку сексуальности, гендерной идентичности, класса, инвалидности и возраста (позднее включенное в концепцию интерсекциональности), которые формировали условия жизни чернокожих женщин.

В своем «Заявление» Combahee River Collective определила себя как левую организацию, склоняющуюся к социализму и антиимпериализму. Организация также заявила, что в отличие от некоторых белых феминистских групп или NBFO, члены Collective «солидарны с прогрессивными черными мужчинами и не выступают за фракционализацию», и подчеркнула, что «позиция лесбийского сепаратизма... не является жизнеспособным политическим анализом или стратегией». [102]

Другие организации, придерживающиеся позиции чернокожего лесбийского феминизма, включают Salsa Souls Sisters , основанную в 1974 году в Нью-Йорке и считающуюся старейшей чернокожей лесбийской феминистской организацией; и Sapphire Sapphos, основанную в 1979 году в Вашингтоне, округ Колумбия. [103] [104]

Произведения визуального искусства

Более поздняя форма искусства, используемая для выражения идей чернокожих лесбиянок-феминисток, — это кино. В частности, Айша Шахида Симмонс , отмеченная наградами чернокожая лесбиянка-феминистка, сняла документальный фильм «НЕТ! Изнасилование» (2006), который исследует, как изнасилование используется как оружие гомофобии. Для Симмонс, которая сама пережила сексуальное насилие, фильм также стал исследованием того, как изнасилование повлияло на ее путь чернокожей феминистки-лесбиянки. [105] [106]

Чикана лесбийский феминизм

Лесбийский феминизм чикана возник из движения феминизма чикана в конце 1970-х и начале 1980-х годов. В это время феминизм чикана начал формироваться как «социальное движение, направленное на улучшение положения чикана в американском обществе». [86] Чикана, отделившиеся от движения чикано, начали разрабатывать собственные политические программы и начали подвергать сомнению свои традиционные женские роли. [86] В частности, феминистки чикана (см. также литературу чикана ) начали обращаться к силам, которые влияли на них как на цветных женщин и боролись за социальное равенство. [86]

В своей книге «С мачете в руке: чтение лесбиянок чикана» (2009), первой монографии, посвященной творчеству лесбиянок чикана, Катриона Руэда Эскибель заявила: «Лесбиянки чикана играют центральную роль в понимании сообществ, теорий и феминизма чикана/о». [107] Подобно черным лесбиянкам-феминисткам, лесбиянки-феминистки чикана используют литературу как способ самоидентификации, выражения своих идей и возвращения своего опыта, отмеченного рядом обвинений. [108] Их обвиняют в том, что они лесбиянки, в предательстве общества, отрицая репродуктивную роль мужчин, и в предательстве своей идентичности чикана, придерживаясь феминистских и лесбийских идеологий, и то, и другое в культуре чикано рассматривается как «белые» понятия. [108] Ключевые мыслители-лесбиянки-феминистки Чиканы включают Черри Морагу , Глорию Ансалдуа , Лидию Тирадо Уайт, Алисию Гаспар де Альба , Эмму Перес, Карлу Трухильо, Монику Паласиос , Ану Кастильо , Наташу Лопес и Норму Аларкон .

В феминистской антологии « Этот мост звал меня назад: сочинения радикальных цветных женщин» Морага и Анзалдуа описывают миссию лесбийских феминисток чикана следующим образом: «мы пытаемся преодолеть противоречия в нашем опыте. Мы — цветные в белом феминистском движении. Мы — феминистки среди людей нашей культуры. Мы часто — лесбиянки среди натуралов. Мы делаем это, называя себя и рассказывая свои истории своими словами». [109]

Одной из основополагающих концепций лесбийского феминистского движения чикана является «теория во плоти», которая представляет собой «опыт плоти и крови цветной женщины». [109] В частности, как описывают Морага и Анзалдуа, «теория во плоти означает такую, где типичные реалии нашей жизни — наш цвет кожи, земля или бетон, на которых мы выросли, наши сексуальные принадлежности — все это сливается, чтобы создать политическую рожденную из необходимости». [109] В статье Мораги La Güera она продолжает ссылаться на теорию во плоти: «только когда я признала и столкнулась со своим собственным лесбиянством во плоти, моя искренняя идентификация и сочувствие к угнетению моей матери — из-за того, что я была бедной, необразованной, чикана — были реализованы». [109] Кроме того, эта теория включает в себя идеи поиска силы и празднования различий друг друга, а также переосмысления истории путем «формирования новых мифов», [109] и лежит в основе процесса называния себя, но также называния врагов внутри себя, чтобы сломать парадигмы. Как объясняет Морага в своей прозе Любить в военные годы: Lo que nunca paso por sus labios : [109]

В этой стране лесбиянство — это бедность, как и быть смуглым, как и быть женщиной, как и быть просто бедным. Опасность заключается в ранжировании угнетений. Опасность заключается в неспособности признать специфику угнетения. Опасность заключается в попытке справиться с угнетением исключительно на теоретической основе. Без эмоциональной, искренней борьбы с источником нашего собственного угнетения, без называния врага внутри нас и вне нас не может быть никакой подлинной, неиерархической связи между угнетенными группами.

Жанры и основные темы

Феминистки-лесбиянки чикана бросают вызов традиционным формам производства знаний и вводят новые способы создания знаний посредством новых форм письма. Многие феминистки-лесбиянки чикана используют то, что Тереза ​​де Лауретис назвала «художественная литература/теория», «формально экспериментальная, критическая и лирическая, автобиографическая и теоретически осознанная практика письма в женском, которая пересекает жанровые границы (поэзия и проза, вербальные и визуальные режимы, повествовательная и культурная критика) и устанавливает новые корреляции между знаками и значениями». [108] [109] Они объединяют такие жанры, как автобиография, поэзия, теория, личные дневники или воображаемые интервью. В то же время феминистки-лесбиянки чикана сегодня ориентируются и борются в различных дискурсивных контекстах (как активистки, ученые, феминистки и художники). [110]

Лесбиянки-феминистки чикана через свою литературу и искусство исследуют свой телесный опыт, фундаментальный аспект в построении лесбийской идентичности. [108] Они возвращают себе идею реального тела и его физического аспекта. Лесбиянки-феминистки чикана вносят в обсуждение конфликты с концепцией la familia , новыми familia, которые они создают, и своим правом выбирать собственную сексуальность. Марта Баррера пишет: «Мы являемся такой же законной familia , какой была бы, если бы она была темнокожим мужчиной, за которого я вышла замуж в католической церкви». [108] В то же время они пытаются найти примирение со своей familia . Хуанита М. Санчес пишет: [111]

Мой отец хотел, чтобы я пошел работать, а моя бабушка хотела, чтобы я лучше говорил по-испански, так как она не говорила по-английски. Я хотел зарабатывать на жизнь продажей фруктового мороженого на моем скутере Cushman 1948 года. Все получилось не так, как они хотели, но моя мать сказала: «Если хочешь быть с женщиной, будь с ней, пока ты счастлив».

Феминистки-лесбиянки чикана противопоставляют свою лесбийскую идентичность своей идентичности чикано. [108] Это составляет центральный аспект литературы лесбиянок чикана. Рене М. Мартинес выражает свою невозможность примирить две идентичности: «будучи чикана и лесбиянкой, дочерью моих родителей и лесбиянкой, живой и лесбиянкой», лесбиянство «отделило бы меня от всего, что имело значение в моей жизни: гомосексуальность, окончательное предательство моего мексиканского наследия, была только для белых людей». [111] Морага пишет, как: [108]

женщина, которая бросает вызов своей роли... считается "предательницей своей расы", способствуя "геноциду" своего народа... Короче говоря, даже если непокорная женщина не лесбиянка, она считается таковой; ибо, как и лесбиянка в воображении чикано, она - una Malinchista. Как и Малинче мексиканской истории, она развращена иностранным влиянием, которое угрожает уничтожить ее народ. ... Лесбиянство может быть истолковано расой как использование чикана белым мужчиной, даже если мужчина никогда не поднимал на нее руку. Выбор никогда не рассматривается как ее собственный. гомосексуальность - это его болезнь, которой он зловеще заражает людей третьего мира, как мужчин, так и женщин.

Смотрите также

Ссылки

  1. ↑ Stearn, William T. (17 августа 1961 г.). «Мужские и женские символы биологии». New Scientist . 11 (248): 412–413. LCCN  59030638.
  2. ^ abcd Рич, Адриенна (1986). "Обязательная гетеросексуальность и лесбийское существование (1980)" . Кровь, хлеб и поэзия: избранная проза 1979-1985 . WW Norton & Company . стр. 23. ISBN 978-0-393-31162-4.
  3. ^ ab Faderman, Lillian (1981). «Возвышение лесбийского феминизма». Превосходя любовь мужчин: романтическая дружба и любовь между женщинами от эпохи Возрождения до наших дней (1-е изд.). Нью-Йорк: William Morrow and Company . стр. 377–391. ISBN 0-68803733X. LCCN  80024482.
  4. ^ abc McCammon, Holly J.; Taylor, Verta; Reger, Jo; Einwohner, Rachel L., ред. (2017). «Поворот к социалистическому, радикальному и лесбийскому феминизму». Оксфордский справочник по активизму женского социального движения в США . Oxford University Press . стр. 89–108. doi :10.1093/oxfordhb/9780190204204.013.4. ISBN 978-0190204204.
  5. ^ Дюбуа, Эллен. «Феминизм старой и новой волны». The Feminist eZine . Журнал Lilith Press . Получено 28 мая 2007 г.
  6. ^ Дюбуа, Эллен (22 сентября 2016 г.). «Старая и новая волна феминизма (1971)». Чикагский женский освободительный союз .
  7. ^ ab Jeffreys, Sheila (2003). Распаковка квир-политики: лесбийская феминистская перспектива (1-е изд.). Кембридж, Великобритания: Polity . стр. 19. ISBN 978-0745628370.
  8. ^ Ребик, Джуди. «Феминизм в неолиберальную эпоху». Исследовательская инициатива по международному активизму . Технологический университет Сиднея . Архивировано из оригинала 26 мая 2005 г. Получено 23 марта 2012 г.
  9. ^ Циммерман, Бонни (осень 1981 г.). «То, чего никогда не было: обзор лесбийской феминистской литературной критики». Феминистские исследования . 7 (3): 451–475. doi :10.2307/3177760. hdl : 2027/spo.0499697.0007.307 . JSTOR  3177760.
  10. ^ Сересо, Элисон; Каммингс, Мэрайя; Холмс, Мередит; Уильямс, Челси (19.03.2020). «Идентичность как сопротивление: формирование идентичности на пересечении расы, гендерной идентичности и сексуальной ориентации». Psychology of Women Quarterly . 44 (1): 67–83. doi : 10.1177/0361684319875977. ISSN  0361-6843. PMC 7081969. PMID 32194296  . 
  11. ^ Шерил, Кларк (2006). Дни хорошей внешности: проза и поэзия Шерил Кларк . Da Capo Press. ISBN 978-0-7867-1675-3.
  12. ^ Гриффин, Габриэль (2017). Словарь гендерных исследований . Oxford University Press. ISBN 9780191834837.
  13. ^ Стефани Фарнсворт (2016-01-30). «Быть ​​лесбиянкой — это не политический выбор». The Queerness . Получено 2024-10-12 .
  14. ^ Хесс, Кэтрин; Лэнгфорд, Джин; Росс, Кэти (1980). Feminismo Primero: Un Ensayo Sobre Separatismo Lesbiano / Feminism First: An Essay on Lesbian Separatism (PDF) . Сиэтл, Вашингтон: Tsunami Press.
  15. ↑ Лесбиянки-революционеры: «Как перестать задыхаться или: сепаратизм», 1971, в «Только для лесбиянок: антология сепаратистов», под ред. Хоугланд, Сары Люсии и Джулии Пенелопы. стр. 22-24. Onlywomen Press, 1988.
  16. ^ Марк Блазиус, Шейн Фелан Мы повсюду: исторический справочник по политике геев и лесбиянок, Routledge, 1997 ISBN 0-415-90859-0 стр. 352 
  17. ^ Верн Л. Буллоу До Стоунволла: активисты за права геев и лесбиянок в историческом контексте, Routledge, 2002 ISBN 1-56023-193-9 стр. 160 
  18. ^ abc Дадли Клендинен, Адам Нагурни Out for Good: The Struggle to Build a Gay Rights Movement in America, Simon & Schuster, 2001 ISBN 0-684-86743-5 , стр. 104 
  19. ^ Бонни Циммерман Лесбийская история и культура: энциклопедия Garland Pub., 2000 ISBN 0-8153-1920-7 , стр. 322 
  20. ^ Пенни А. Вайс , Мэрилин Фридман Феминизм и сообщество, Temple University Press, 1995 ISBN 1-56639-277-2 стр. 131 
  21. ↑ Шарлотта Банч (1972). «Лесбиянки в восстании: мужское превосходство дрожит и трепещет».
  22. ^ Дэвис, Флора. Перемещение горы: женское движение в Америке с 1960 года, Издательство Иллинойсского университета, 1999, ISBN 0-252-06782-7 , стр. 271 
  23. ^ ab Bunch, Charlotte/The Furies Collective, «Лесбиянки в восстании», в The Furies: Lesbian/Feminist Monthly , т. 1, январь 1972 г., стр. 8–9
  24. ↑ Банч, Шарлотта. (Ноябрь 1976 г.). Уроки лесбийского сепаратизма . Г-жа
  25. ^ Хьюитт, Нэнси А., ред. (2010). Никаких постоянных волн: переосмысление истории американского феминизма . Нью-Брансуик, Нью-Джерси: Rutgers University Press . стр. 221–245. ISBN 978-0813547244.
  26. ^ Хогланд, Сара Люсия. (1988). Лесбийская этика: к новой ценности. Институт лесбийских исследований. Пало-Альто, Калифорния.
  27. ^ Таллен, Бетт С. Лесбийский сепаратизм: историческая и сравнительная перспектива , в книге «Только для лесбиянок: сепаратистская антология» , Onlywomen Press , 1988, ISBN 0-906500-28-1 , стр. 141 
  28. ^ ab Faderman, Lillian (1991). Odd Girls и Twilight Lovers: История лесбийской жизни в Америке двадцатого века (1-е изд.). Нью-Йорк: Columbia University Press . стр. 220. ISBN 0231074883. LCCN  90026327.
  29. ^ Усиление внутренней богини. Архивировано 12 февраля 2012 г. на Wayback Machine , Джессика Элтон.
  30. ^ Богини и ведьмы: освобождение и контркультурный феминизм Архивировано 2014-10-26 в Wayback Machine , автор Розмари Рютер
  31. ↑ Кершоу, Сара (30 января 2009 г.). «Хранитель моей сестры». The New York Times . Получено 1 февраля 2009 г.
  32. ^ Эллисон, Кейт (30 сентября 2013 г.). «Лесбийское намеренное сообщество: «Ты ведь не отсюда, а?»». Содружество намеренного сообщества . Архивировано из оригинала 12 июня 2018 г. Получено 21 декабря 2018 г.
  33. ^ Чейни, Джойс, ред. (1985). Лесбийская земля (1-е изд.). Word Weavers. ISBN 978-0961560508.
  34. ^ «Создание сепаратистских связей». www.feminist-reprise.org . Получено 10.03.2016 .
  35. ^ ab "Lavender Menace Action at Second Congress to Unite Women". Проект исторических мест ЛГБТ Нью-Йорка . Фонд города Нью-Йорка . Получено 10 сентября 2021 г.
  36. ^ "Radicalesbians". 1969: Год освобождения геев . Нью-Йоркская публичная библиотека . Получено 10 сентября 2021 г.
  37. ^ "2-й Конгресс по объединению женщин: выходные с 1 по 3 мая по адресу 333 W. 17 St". Библиотека Конгресса . LCCN  2015648409. Получено 10 сентября 2021 г.
  38. ^ Джей, Карла (1999). «Лавандовая угроза». Рассказы о лавандовой угрозе: мемуары освобождения . Basic Books . стр. 142–144. ISBN 0-465-08364-1. LCCN  00274554.
  39. ↑ Биндел, Джули (2 июля 2005 г.). «Уродливая сторона красоты». The Guardian, Великобритания., Получено 29.05.2013.
  40. ^ Ньютон, Эстер (1984). «Мифическая мужеподобная лесбиянка: Рэдклифф Холл и новая женщина». Знаки . 9 (4): 557–575. doi :10.1086/494087. JSTOR  3173611. S2CID  144754535.
  41. ^ ab "Все, что вы всегда хотели знать о феминизме, но боялись спросить | Bitch Media". Bitch Media . 11 октября 2008 г. Получено 24.03.2016 .
  42. ^ Бушильон, Нолан (2007). "Evoke Journal". Университет Колорадо . Получено 24 марта 2016 г.
  43. ^ Лав, Барбара Дж. Феминистки, изменившие Америку, 1963-1975 гг.
  44. ^ Бонни Циммерман Лесбийская история и культура: энциклопедия, Garland Pub., 2000 ISBN 0815319207 стр. 134 
  45. ^ Вики Линн Иклор Квир-Америка: история ЛГБТ 20-го века, ABC-CLIO, 2008 ISBN 0313337497 стр. 145 
  46. ^ ab Флора Дэвис Сдвигая горы: женское движение в Америке с 1960 года, Издательство Иллинойсского университета, 1999 ISBN 0-252-06782-7 стр. 264 
  47. ^ Чешир Калхун Феминизм, семья и политика в шкафу: вытеснение лесбиянок и геев, Oxford University Press, 2003 ISBN 0-19-925766-3 стр. 27 
  48. ^ Кэролин Зербе Эннс Феминистские теории и феминистские психотерапии: истоки, темы и разнообразие, Routledge, 2004 ISBN 078901808X стр. 105 
  49. ^ abc Лидерство в борьбе | Национальная организация женщин. СЕЙЧАС. Получено 25 июля 2014 г.
  50. ^ Belge, Kathy. "Del Martin". About. Архивировано из оригинала 2007-02-13 . Получено 2007-02-11 .
  51. ^ "Заявление OLOC об антисексизме" . Получено 21 ноября 2014 г.
  52. ↑ План действий. Lindagriffith.com (15.01.1978). Получено 25.07.2014.
  53. ↑ 1996, Марша Мескиммон, «Искусство отражения: автопортреты женщин-художниц в двадцатом веке», «Издательство Колумбийского университета».
  54. ^ Jagose, Annamarie (1996). Квир-теория: Введение . Нью-Йорк, Нью-Йорк: Издательство Нью-Йоркского университета.
  55. ^ "Beginning Theory: An Introduction to Literary and Cultural Theory - PDF Free Download". epdf.tips . Получено 2018-12-07 .
  56. ^ Салливан, Никки (2003). Критическое введение в теорию квира. Издательство Эдинбургского университета. С. 28. ISBN 978-0748615971. Архивировано из оригинала 22 августа 2024 г. . Получено 16 октября 2020 г. .
  57. ^ Джеффрис, Шейла (2003). Распаковка квир-политики: лесбийская феминистская перспектива . Polity Press . ISBN 978-0745628370.
  58. ^ ab Faderman, Lillian (1992). «Возвращение буча и фем: феномен лесбийской сексуальности 1980-х и 1990-х годов». Журнал истории сексуальности . 2 (4): 578–596. ISSN  1043-4070. JSTOR  3704264.
  59. ^ Смит, Элизабет (1989). «Буч, феминистки и феминистки: политика лесбийской сексуальности». Журнал NWSA . 1 (3).
  60. ^ Фадерман, Лилиан (1991). Odd Girls и Twilight Lovers: История лесбийской жизни в Америке двадцатого века. Нью-Йорк, Нью-Йорк: Columbia University Press . ISBN 978-0231074889. OCLC  22906565. Архивировано из оригинала 22 августа 2024 г. . Получено 16 октября 2020 г. .стр.210
  61. ^ Лу, Сана; Саятович, Марта, ред. (2004). Энциклопедия женского здоровья . Нью-Йорк: Springer . стр. 363. ISBN 0-306-48073-5.
  62. ^ Рубин, Гейл (весна 2004 г.). "Samois" (PDF) . Leather Times . стр. 3–7. Архивировано из оригинала (PDF) 27 марта 2009 г. . Получено 6 августа 2009 г. .
  63. ^ Рич, Б. Руби (1986). «Обзор: феминизм и сексуальность в 1980-х». Феминистские исследования . JSTOR . 12 (3): 525–561. doi :10.2307/3177911. ISSN  0046-3663. JSTOR  3177911.Рецензируемые работы: Ереси: «Проблема пола». № 12, 1981; Приход к власти: сочинения и графика о лесбийском садомазохизме, автор Samois; Против садомазохизма: радикальный феминистский анализ, авторы Робин Рут Линден, Дарлин Р. Пагано, Диана Э. Х. Рассел, Сьюзан Ли Стар; Силы желания: политика сексуальности, авторы Энн Снитоу, Кристин Стэнселл, Шэрон Томпсон.
  64. ^ Харн, Линн; Миллер, Элейн, ред. (1996). «Бисексуальность как ответная реакция (Сью Уилкинсон)». Все в моде: подтверждение радикального лесбийского феминизма . Нью-Йорк: Teachers College Press . стр. 75–89. ISBN 9780807762851. OCLC  35202923.
  65. ↑ Common Lives/Lesbian Lives Records, Архив женщин Айовы, Библиотеки Университета Айовы, Айова-Сити, Айова. Архивировано 21 августа 2015 г., на Wayback Machine.
  66. ^ Герстнер, Дэвид А. (2006). Routledge International Encyclopedia of Queer Culture. Соединенное Королевство: Routledge . С. 82–3. ISBN 978-0-415-30651-5. Получено 3 октября 2012 г. .
  67. ^ Биндель, Джули (12 июня 2012 г.). «Где политика в сексе?». The Huffington Post . Получено 03.10.2012 .
  68. ^ Биндель, Джули (8 ноября 2008 г.). «Это не я. Это ты». The Guardian . Лондон . Получено 2012-10-03 .
  69. ^ Джеффрис, Шейла (1993). Лесбийская ересь. Мельбурн , Австралия : Spinifex Press Pty Ltf. стр. 124. ISBN 978-1-875559-17-6. Получено 4 октября 2012 г. .
  70. ^ "би · любой · другой · имя".
  71. ^ Джеффрис, Шейла (2003). Распаковка квир-политики: лесбийская феминистская перспектива (1-е изд.). Кембридж, Великобритания: Polity . ISBN 978-0745628370.
  72. ^ Джеффрис, Шейла (2014). Гендерные травмы: феминистский анализ политики трансгендеризма (1-е изд.). Абингдон-он-Темз, Великобритания: Routledge . ISBN 978-0415539401.
  73. ^ Роуз, Катрина С. (2004) «Человек, который хотел бы быть Дженис Рэймонд». Transgender Tapestry 104, зима 2004 г.
  74. ^ Джулия Серано (2007) Девушка для битья: транссексуальная женщина о сексизме и превращении женственности в козла отпущения , стр. 233-234
  75. ^ Намасте, Вивиан К. (2000) Невидимые жизни: стирание транссексуалов и трансгендерных людей , стр. 33-34.
  76. ^ Хейс, Крессида Дж. (2003). «Феминистская солидарность после квир-теории: случай трансгендера». Знаки . 28 (4): 1093–1120. doi :10.1086/343132. S2CID  144107471.
  77. ↑ Биндель, Джули (23 мая 2007 г.). «Ошибочная идентичность» – через The Guardian.
  78. ^ Уэйн, Тиффани К. и Лоис В. Баннер. Права женщин в Соединенных Штатах: всеобъемлющая энциклопедия проблем, событий и людей. Иллюстрированное издание. Np: ABC-CLIO, 2014. Печать.
  79. ^ "книга". Worldcat.org . Получено 2010-03-23 ​​.
  80. ^ Рэймонд, Дженис. (1994). Империя транссексуалов , стр. 104
  81. ^ Друкер, Закари (19 декабря 2018 г.). «Сэнди Стоун о жизни среди лесбиянок-сепаратисток в качестве трансженщины в 70-х». Broadly . Получено 20 декабря 2018 г.
  82. ^ Рэймонд, Дженис. (1994). Империя транссексуалов , стр. 101-102.
  83. ↑ Хаббард, Рут, 1996, «Гендер и гениталии: конструкции пола и гендера», в Social Text 46/47, стр. 163.
  84. ^ Ахмед, Сара (2017). Жизнь феминистки (1-е изд.). Северная Каролина, США: Duke University Press Books . ISBN 978-0822363194.
  85. ^ Moraga, Cherríe; Anzaldúa, Gloria E., ред. (1983). Этот мост звал меня назад: сочинения радикальных цветных женщин. Kitchen Table/Women of Color Press. стр. 98–101. ISBN 978-0913175033.
  86. ^ abcd Гарсия, Альма М. (1989). «Развитие феминистского дискурса чикана 1970-1980». Гендер и общество . 3 (2): 217–238. doi :10.1177/089124389003002004. S2CID  144240422.
  87. ^ Лорд, Одре. «Инструменты хозяина никогда не разрушат дом хозяина» (PDF) .
  88. ^ Мартинес, Элизабет Бетита; Мейер, Мэтт; Картер, Мэнди (2012-09-01). Мы не были тронуты: сопротивление расизму и милитаризму в Америке 21-го века. PM Press. ISBN 9781604867985.
  89. ^ "Феминистки, которых мы любим: история Кайлы Адии - The Feminist Wire". The Feminist Wire . Получено 2016-03-09 .
  90. ^ Moraga, Cherríe; Anzaldúa, Gloria (2015). This Bridge Called My Back (4-е изд.). Олбани, Нью-Йорк: SUNY Press. ISBN 9781438454399.
  91. ^ Джозеф, GI; Льюис, J. (1986). Общие различия: конфликты в черно-белых феминистских перспективах . South End Press. стр. 36. ISBN 978-0-89608-317-2.
  92. ^ Слоан-Хантер, Маргарет (1988). Проблема женской идентификации, в книге «Только для лесбиянок: сепаратистская антология». Onlywomen Press. ISBN 978-0-906500-28-6.
  93. ^ "Черный феминизм и интерсекциональность | International Socialist Review". isreview.org . Получено 2016-03-09 .
  94. ^ Харлоу, Гвен. «Библиография афроамериканских феминизмов: Введение». blackfeminism.library.ucsb.edu . Получено 09.03.2016 .
  95. ^ Блэк, Аллида Мэй (2001-01-01). Современная американская история квир-культуры. Temple University Press. ISBN 9781566398725.
  96. ^ "Одри Лорд о том, каково быть черной лесбиянкой-феминисткой". Современная американская поэзия . Кафедра английского языка | Иллинойсский университет в Урбане-Шампейне . Архивировано из оригинала 13 марта 2009 г. Получено 9 марта 2016 г.
  97. ^ Паркер, Пэт (1999). Движение в черном. Firebrand Books. ISBN 978-1563411083.
  98. ^ "HERitage: Pat Parker". ELIXHER . Получено 2016-03-10 .
  99. ^ Marable, Manning; Mullings, Leith, ред. (2000). Пусть никто не повернёт нас вокруг: голоса сопротивления, реформы и обновления . Rowman и Littlefield. стр. 524. ISBN 978-0-8476-8346-8.
  100. ^ Вестербанд, Ямиссетт (2008). «Лесбийский феминизм, 1960-е и 1970-е». OutHistory . Получено 9 марта 2016 г. .
  101. ^ Herrmann, Anne C.; Stewart, Abigail J., ред. (1994). «The Combahee River Collective Statement». Теоретизирование феминизма: параллельные тенденции в гуманитарных и социальных науках (2-е изд.). Боулдер, Колорадо: Westview Press . стр. 29–37. ISBN 0-8133-8705-1. OCLC  30068049.
  102. ^ Эйзенштейн, Зилла (1978). «Коллективное заявление реки Комбахи». circuitous.org . Архивировано из оригинала 3 марта 2016 года . Получено 9 марта 2016 года .
  103. ^ Бимин, Дженни (2014). Квир-столица: история гей-жизни в Вашингтоне. Routledge. ISBN 978-1-317-81938-7.
  104. ^ Фергюсон, Родерик А. (2004). Аберрации в черном: к квир-критике цвета . Издательство Миннесотского университета. ISBN 978-0-8166-4129-1.
  105. ^ "Представляем: Айша Шахида Симмонс - The Feminist Wire". The Feminist Wire . Получено 2016-03-10 .
  106. ^ "НЕТ! Документальный фильм об изнасилованииБиографический очерк Айши Шахиды Симмонс | НЕТ! Документальный фильм об изнасиловании". notherapedocumentary.org . Архивировано из оригинала 13.04.2015 . Получено 10.03.2016 .
  107. ^ Эскуибель, Катриона Руэда (2009). С мачете в руке: чтение лесбиянок-чикана . Издательство Техасского университета.
  108. ^ abcdefg Тода Иглесиа, Мария Анхелес (2010). «Лесбианство и китайская литература: создание идентичности». Ануарио де Эстудиос Американос . 67 (1): 77–105. дои : 10.3989/aea.2010.v67.i1.331 .
  109. ^ abcdefg Этот мост звал меня назад. Kitchen Table/Women of Color Press. 1983. С. 98–101. ISBN 978-0913175033.
  110. ^ Мартинес, Дж. М. (2000). Феноменология опыта и идентичности чикана: коммуникация и трансформация в практике . Роуман и Литтлфилд.{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)
  111. ^ ab Anzaldúa, Gloria E.; Keating, Analouise, eds. (2002). "Del puente al arco iris: Transformando de gurrera a mujer de la paz — From Bridge to Rainbow: Transforming from Warrior to Woman of Peace, by Renee M. Martinez". This Bridge We Call Home: Radical Visions For Transformation . Routledge. pp. 42–50. ISBN 978-0-415-93681-1.

Дальнейшее чтение

Книги и журналы
Разнообразный

Внешние ссылки