В фольклоре оборотень [a] (от древнеанглийского werwulf « человек-волк»), или иногда ликантроп [b] (от древнегреческого λυκάνθρωπος , lykánthrōpos , «волк-человек») — это человек, который может превращаться в волка , или, особенно в современных фильмах, в териантропное гибридное волкоподобное существо, либо намеренно, либо после того, как на него наложили проклятие или наложили беду, часто укус или случайную царапину от другого оборотня, причём превращения происходили в ночь полнолуния . [ c] Ранними источниками веры в эту способность или беду, называемую ликантропией , [d] являются Петроний (27–66) и Гервасий из Тилбери (1150–1228).
Оборотень — широко распространенное понятие в европейском фольклоре , существующее во многих вариантах, которые связаны общим развитием христианской интерпретации базового европейского фольклора, разработанного в средневековый период . С раннего современного периода верования в оборотней распространились в Новый Свет с колониализмом . Вера в оборотней развивалась параллельно с верой в ведьм , в течение позднего Средневековья и раннего современного периода . Как и судебные процессы над колдовством в целом, судебные процессы над предполагаемыми оборотнями возникли на территории современной Швейцарии , особенно в кантоне Вале и Во , в начале 15 века и распространились по всей Европе в 16 веке, достигнув пика в 17 веке и сойдя на нет к 18 веку.
Преследование оборотней и связанный с ним фольклор являются неотъемлемой частью феномена « охоты на ведьм », хотя и незначительной, поскольку обвинения в ликантропии были связаны лишь с небольшой долей судебных процессов над колдовством. [e] В ранний период обвинения в ликантропии (превращение в волка) смешивались с обвинениями в езде на волках или заклинании волков. Дело Петера Штумппа (1589) привело к значительному пику как интереса, так и преследования предполагаемых оборотней , в первую очередь во франкоязычной и немецкоязычной Европе. Это явление сохранялось дольше всего в Баварии и Австрии, причем преследования заклинателей волков регистрировались до значительного периода после 1650 года, последние случаи имели место в начале 18 века в Каринтии и Штирии . [f]
После окончания судебных процессов над ведьмами оборотень стал представлять интерес для фольклорных исследований и для зарождающегося жанра готического ужаса . Художественная литература об оборотнях как жанр имеет досовременные прецеденты в средневековых романах (например, Бисклавре и Гийом де Палерм ) и развилась в XVIII веке из традиции «полувымышленных» книжек . Атрибуты литературы ужасов в XX веке стали частью жанра ужасов и фэнтези современной популярной культуры .
Современное английское слово «werwolf» происходит от древнеанглийского слова wer(e)wulf , которое является родственным среднеголландскому weerwolf , средненижненемецкому warwulf , werwulf , средневерхненемецкому werwolf и западнофризскому waer-ûl(e) . [1] Эти термины , как правило, происходят от протогерманской формы , реконструированной как *wira-wulfaz ('человек-волк'), которая в свою очередь происходит от более ранней догерманской формы * wiro-wulpos . [2] [3] [4] Альтернативная реконструкция, * wazi-wulfaz («одетый в волка»), приблизила бы германское соединение к славянскому значению, [2] с другими семантическими параллелями в древнескандинавском úlfheðnar («покрытый волчьей шкурой») и úlfheðinn («покрытый волчьей шкурой»), древнеирландском luchthonn («покрытый волчьей шкурой») и санскритском Vṛkājina («покрытый волчьей шкурой»). [5]
Норвежская ветвь претерпела изменения табу , причём древнескандинавское vargúlfr (засвидетельствовано только как перевод древнефранцузского garwaf ~ garwal(f) из песни Марии о Бисклаврете ) заменило * wiraz ('человек') на vargr ('волк, преступник'), возможно, под влиянием древнефранцузского выражения leus warous ~ lous garous (современное loup-garou ), что буквально означает 'волк-оборотень'. [6] [7] Современная норвежская форма varulv (датская, норвежская и шведская) была либо заимствована из средне-нижненемецкого werwulf , [7] либо произошла от не засвидетельствованного древнескандинавского *varulfr , позиционируемого как прямой потомок протогерманского * wira-wulfaz . [3] Древнефранкская форма *werwolf выведена из средненижненемецкого варианта и, скорее всего, была заимствована в древненормандский garwa (l)f ~ garo(u)l , с регулярным германо - романским соответствием w- / g- (ср. William / Guillaume , Wales / Galles и т. д.). [7] [8]
Протославянское существительное * vьlko-dlakь , означающее «волчьеволосый» (ср. * dlaka , «животное, шерсть», «мех»), [ 2] может быть реконструировано из сербского vukòdlak , словенского vołkodlȃk и чешского vlkodlak , хотя формальные вариации в славянских языках (* vьrdl(j)ak , * vьlkdolk , * vьlklak ) и позднее засвидетельствование некоторых форм создают трудности в отслеживании происхождения термина. [9] [10] Греческое Vrykolakas и румынское Vîrcolac , обозначающие вампироподобных существ в балканском фольклоре, были заимствованы из славянских языков. [11] [ 12]
Та же форма встречается в других неславянских языках региона, таких как албанский vurvolak и турецкий vurkolak. [12] Болгарское vьrkolak и церковнославянское vurkolak могут быть интерпретированы как заимствования из греческого. [10] Название vurdalak (вурдалак; 'упырь, призрак') впервые появилось в произведении русского поэта Александра Пушкина «Песни» , опубликованном в 1835 году. Источник отличительной формы Пушкина остаётся предметом споров в науке. [13] [12]
Протокельтское существительное * wiro-kū , означающее «человек-собака», было реконструировано из кельтиберийского uiroku , древнебриттского топонима Viroconium (< * wiroconion , «место людей-собак, т. е. оборотней»), древнеирландского существительного ferchu ( «самец-собака, свирепая собака») и средневековых личных имен Guurci ( древневаллийский ) и Gurki ( древнебретонский ). Волки метафорически обозначались как «собаки» в кельтских культурах. [14] [4]
Современный термин ликантропия происходит от древнегреческого lukanthrōpía (λυκανθρωπία), который в свою очередь происходит от lukánthrōpos (λυκάνθρωπος), что означает «человек-волк». Древние авторы использовали этот термин исключительно в контексте клинической ликантропии , состояния, при котором пациент воображал себя волком. Современные авторы позже использовали ликантроп как синоним оборотня , ссылаясь на человека, который, согласно средневековому суеверию, мог принимать форму волков. [15]
Европейский мотив дьявольского оборотня, пожирающего человеческую плоть, восходит к общему развитию в Средние века в контексте христианства, хотя истории о превращении людей в волков берут свое начало в более ранних дохристианских верованиях. [16] [17]
Их общее происхождение можно проследить до протоиндоевропейской мифологии , где ликантропия реконструируется как аспект инициации класса воинов kóryos , который мог включать культ, сосредоточенный на собаках и волках, отождествляемый с возрастной группой молодых, неженатых воинов. [4] Стандартный сравнительный обзор этого аспекта индоевропейской мифологии представлен McCone (1987). [18]
Несколько упоминаний о превращении людей в волков встречаются в древнегреческой литературе и фольклоре . Геродот в своей «Истории » [19] писал, что, согласно рассказам скифов и греков, поселившихся в Скифии, невры , племя к северо-востоку от Скифии , все превращались в волков один раз в год на несколько дней, а затем снова принимали человеческий облик. Он добавил, что не убежден в этой истории, но местные жители клянутся в ее правдивости. [20] Эту историю также упоминал Помпоний Мела [21] .
Во втором веке до нашей эры греческий географ Павсаний рассказал историю царя Ликаона из Аркадии, который был превращен в волка, потому что принес в жертву ребенка на алтаре Зевса Ликея. [22] В версии легенды, рассказанной Овидием в его Метаморфозах , [23] когда Зевс посещает Ликаона, переодетого обычным человеком, Ликаон хочет проверить, действительно ли он бог. С этой целью он убивает заложника-молосса и подает его внутренности Зевсу. Испытывая отвращение, бог превращает Ликаона в волка. Однако в других рассказах об этой легенде, например, в « Библиотеке » Аполлодора , [24] Зевс поражает его и его сыновей молниями в наказание.
Павсаний также рассказывает историю об аркадийце по имени Дамарх из Паррасии, который был превращен в волка после того, как попробовал внутренности человеческого ребенка, принесенного в жертву Зевсу Ликею. Он был восстановлен в человеческом облике 10 лет спустя и стал олимпийским чемпионом. [25] Эту историю также пересказывает Плиний Старший , который называет человека Деменетом, цитируя Агриопаса . [26] По словам Павсания, это было не единичное событие, но люди превращались в волков во время жертвоприношений Зевсу Ликею со времен Ликаона. Если они воздерживаются от вкушения человеческой плоти, будучи волками, они возвращаются в человеческий облик через девять лет, но если они не воздерживаются, они остаются волками навсегда. [22]
Ликос (Λύκος) из Афин был героем в облике волка, чья святыня находилась возле суда присяжных, и первые присяжные были названы в его честь. [27]
Плиний Старший также рассказывает другую историю о ликантропии. Ссылаясь на Эуанта, [28] он упоминает, что в Аркадии раз в год по жребию выбирался человек из клана Анфуса. Выбранного человека сопровождали к болоту в этой местности, где он вешал свою одежду на дуб , переплывал болото и превращался в волка, присоединяясь к стае на девять лет. Если в течение этих девяти лет он воздерживался от употребления человеческой плоти, он возвращался в то же болото, переплывал обратно и восстанавливал свою прежнюю человеческую форму, добавляя к своей внешности девять лет. [29] Овидий также рассказывает истории о людях, которые бродили по лесам Аркадии в облике волков. [30] [31]
Вергилий в своем поэтическом произведении Эклоги писал о человеке по имени Моэрис, который использовал травы и яды, собранные в его родном Понте, чтобы превратить себя в волка. [32] В прозе , Сатирикон , написанный около 60 г. н. э. Гаем Петронием Арбитром , один из персонажей, Никерос, рассказывает историю на пиру о друге, который превратился в волка (гл. 61–62). Он описывает инцидент следующим образом: «Когда я смотрю на своего приятеля, я вижу, что он разделся и сложил свою одежду на обочине дороги... Он мочится вокруг своей одежды, а затем, вот так, превращается в волка!... после того, как он превратился в волка, он начал выть, а затем убежал в лес». [33]
Ранние христианские авторы также упоминали оборотней. В «О граде Божьем » Августин Гиппонский приводит рассказ, похожий на тот, что можно найти у Плиния Старшего. Августин объясняет, что «Очень распространено мнение, что с помощью определенных колдовских заклинаний люди могут быть превращены в волков...» [ 34] Физическая метаморфоза также упоминается в Capitulatum Episcopi , приписываемом Анкирскому собору в IV веке, который стал доктринальным текстом Церкви в отношении магии, ведьм и превращений, таких как превращения оборотней. [35] Capitulatum Episcopi гласит, что «Всякий, кто верит, что что-либо может быть... преобразовано в другой вид или подобие, кроме как Самим Богом..., без сомнения, является неверным». [35]
В этих произведениях римских писателей оборотни часто получают название versipellis («перевернутый»). Августин вместо этого использует фразу «in lupum fuisse mutatum» (превратился в волка) для описания физической метаморфозы оборотней, что похоже на фразы, используемые в средневековый период.
Существуют свидетельства широко распространенной веры в оборотней в средневековой Европе. Эти свидетельства охватывают большую часть континента, а также Британские острова. Оборотни упоминались в средневековых кодексах законов, таких как кодекс короля Кнута , чьи церковные постановления сообщают нам, что кодексы направлены на то, чтобы «...безумно дерзкий оборотень не опустошал слишком широко, и не кусал слишком много духовной паствы». [36] Лиутпранд Кремонский сообщает о слухе, что Бажан, сын Симеона I Болгарского , мог использовать магию, чтобы превратить себя в волка. [37] Труды Августина Гиппонийского оказали большое влияние на развитие западного христианства и широко читались церковниками средневекового периода. Эти церковники иногда обсуждали оборотней в своих работах. Известными примерами являются «Оборотни Оссори » Джеральда Уэльского , встречающиеся в его «Топографической хибернике» , и «Otia Imperiala» Джерваса Тилберийского , оба произведения написаны для королевской аудиенции.
Джервас открывает читателю, что вера в такие превращения (он также упоминает женщин, превращающихся в кошек и змей) была широко распространена по всей Европе; он использует фразу "que ita dinoscuntur" при обсуждении этих метаморфоз, что переводится как "известно". Джервас, который писал в Германии, также говорит читателю, что превращение людей в волков нельзя легко отвергнуть, поскольку "...в Англии мы часто видели, как люди превращаются в волков" ("Vidimus enim oftener in Anglia per lunationes homines in lupos mutari..."). [38]
Дальнейшие доказательства широко распространенной веры в оборотней и другие превращения человека в животное можно увидеть в теологических нападках на такие верования. Конрад из Хирсау , писавший в XI веке, запрещает читать истории, в которых разум человека затемняется после такого превращения. [39] Конрад в своем трактате специально ссылается на рассказы Овидия. Псевдо-Августин, писавший в XII веке, следует аргументу Августина из Гиппона о том, что никакое физическое превращение не может быть совершено никем, кроме Бога, заявляя, что «... тело телесно [не может] быть изменено в материальные конечности любого животного». [40]
Еще одним примером является поэма Марии Французской «Бисклавре» (около 1200 г.), в которой одноименный дворянин Бисклавре по причинам, не описанным выше, должен был каждую неделю превращаться в волка. Когда его вероломная жена украла его одежду, необходимую для восстановления его человеческого облика, он избежал охоты на волков, умоляя короля о пощаде, и впоследствии сопровождал короля. Его поведение при дворе было мягким, пока его жена и ее новый муж не появились во дворе, настолько, что его ненавистное нападение на пару было сочтено справедливо мотивированным, и правда была раскрыта. [41]
Эта lai (тип бретонской песенной поэмы) следует многим темам, встречающимся в других рассказах об оборотнях — снятие одежды и попытка воздержаться от потребления человеческой плоти можно найти у Плиния Старшего, а также во второй из историй об оборотнях Жервеза Тильберийского, об оборотне по имени Шосевер. Мари также открывает нам существование веры в оборотней в бретонской и нормандской Франции, сообщая нам франко-нормандское слово для оборотня: garwulf, которое, как она объясняет, распространено в этой части Франции, где «...многие мужчины превратились в оборотней». [42] Жервез поддерживает эту терминологию, когда он говорит нам, что французы используют термин « gerulfi» для описания того, что англичане называют «оборотнями». [43] Мелион и Биклерель — две анонимные lais, которые разделяют тему рыцаря-оборотня, преданного своей женой. [44]
Немецкое слово werwolf было записано Бурхардом фон Вормсом в XI веке и Бертольдом Регенсбургским в XIII веке, но не зафиксировано во всей средневековой немецкой поэзии или художественной литературе. Хотя Баринг-Гоулд утверждает, что ссылки на оборотней были редки в Англии, предположительно потому, что какое бы значение ни имели «волколюди» германского язычества, связанные с ними верования и практики были успешно подавлены после христианизации, или если они сохранялись, они делали это за пределами сферы грамотности, доступной нам. У нас есть и другие источники, помимо упомянутых выше. [45] Такие примеры оборотней в Ирландии и на Британских островах можно найти в работе валлийского монаха IX века Ненния . Женщины-оборотни появляются в ирландском произведении Tales of the Elders , датируемом XII веком, а валлийские оборотни — в произведении XII–XIII веков Mabinogion .
Германские языческие традиции, связанные с людьми-волками, дольше всего сохранялись в эпоху скандинавских викингов . Известно, что у Харальда I Норвежского было тело Úlfhednar (людей, покрытых волками), которые упоминаются в Vatnsdœla, Haraldskvæði и саге Völsunga и напоминают некоторые легенды об оборотнях. Úlfhednar были бойцами, похожими на берсерков, хотя они одевались в волчьи шкуры , а не в медвежьи, и считались проводниками духов этих животных для повышения эффективности в бою. [46] Эти воины были устойчивы к боли и жестоко убивали в бою, как дикие животные. Úlfhednar и берсерки тесно связаны со скандинавским богом Одином .
Скандинавские традиции этого периода могли распространиться на Киевскую Русь , породив славянские «оборотнические» рассказы. Белорусский князь XI века Всеслав Полоцкий считался оборотнем, способным двигаться со сверхчеловеческой скоростью, как описано в « Слове о полку Игореве» :
Всеслав-князь судил людей; как князь, он правил городами; а ночью он рыскал в облике волка. Из Киева, рысью, он достиг, прежде чем запели петухи, Тмуторокани . Путь Великого Солнца, как волк, рысью, он перешел. Ему в Полоцке звонили к заутрене рано в Святой Софии; но он слышал звон в Киеве.
Ситуация, описанная в средневековый период, порождает двойственную форму фольклора оборотней в Европе раннего Нового времени. С одной стороны, германский оборотень, который ассоциируется с колдовской паникой , а с другой стороны, славянский оборотень или vlkolak , который ассоциируется с концепцией привидения или вампира. Восточный оборотень-вампир встречается в фольклоре Центральной и Восточной Европы, включая Венгрию, Румынию и Балканы, в то время как западный оборотень-колдун встречается во Франции, немецкоязычной Европе и в Прибалтике.
Быть оборотнем было распространенным обвинением в судах над ведьмами. Это было в суде над ведьмами в Вале , одном из самых ранних таких процессов, в первой половине XV века. [47]
В 1539 году Мартин Лютер использовал форму beerwolf для описания гипотетического правителя, худшего, чем тиран, которому необходимо противостоять. [48]
В « Historia de Gentibus Septentrionalibus » (1555) Олаус Магнус описывает (книга 18, глава 45) ежегодную ассамблею оборотней близ литовско-курляндской границы. Участники, включая литовскую знать и оборотней из окрестностей, собираются, чтобы проверить свою силу, пытаясь перепрыгнуть через руины стены замка. Те, кому это удается, считаются сильными, в то время как более слабые участники наказываются плетью. [49]
Были многочисленные сообщения о нападениях оборотней – и последующих судебных процессах – во Франции XVI века. В некоторых случаях были явные доказательства против обвиняемых в убийстве и каннибализме , но никакой связи с волками. В других случаях люди были напуганы такими существами, как, например, в случае Жиля Гарнье в Доле в 1573 году, который был признан оборотнем. [50]
.png/1280px-Werewolf_in_Geneva_(1580).png)
Пик внимания к ликантропии пришелся на конец 16-го — начало 17-го века, как часть европейской охоты на ведьм . Ряд трактатов об оборотнях были написаны во Франции в 1595 и 1615 годах. В 1598 году оборотни были замечены в Анжу . В 1602 году Генри Боге написал длинную главу об оборотнях. В 1603 году подросток-оборотень был приговорен к пожизненному заключению в Бордо . [51]
В швейцарском регионе Во оборотни были осуждены в 1602 и 1624 годах. Однако в трактате пастора Во в 1653 году утверждалось, что ликантропия была чистой иллюзией. После этого единственная дальнейшая запись из Во датируется 1670 годом. Мальчик утверждал, что он и его мать могут превращаться в волков, что не было воспринято всерьез. В начале XVII века колдовство преследовалось Яковом I Английским , который считал «варвулфов» жертвами заблуждения, вызванного «естественным избытком меланхолии». [52]
После 1650 года вера в ликантропию в основном исчезла из франкоязычной Европы, о чем свидетельствует «Энциклопедия» Дидро , которая приписывала сообщения о ликантропии «расстройству мозга». [53] Хотя продолжались сообщения о необычных зверях, похожих на волков, их не считали оборотнями. Один из таких отчетов касался Зверя из Жеводана , который терроризировал всю территорию бывшей провинции Жеводан , ныне называемой Лозер , на юге центральной Франции. С 1764 по 1767 год он убил более 80 мужчин, женщин и детей. [54]
Частью Европы, которая проявила более активный интерес к оборотням после 1650 года, была Священная Римская империя . По крайней мере девять работ о ликантропии были напечатаны в Германии между 1649 и 1679 годами. В австрийских и баварских Альпах вера в оборотней сохранялась вплоть до XVIII века. [54] Еще в 1853 году в Галисии , на северо-западе Испании, Мануэль Бланко Ромасанта был судим и осужден как автор ряда убийств, но он утверждал, что невиновен из-за своего состояния lobishome , оборотня.
До 20 века нападения волков на людей были случайной, но все еще широко распространенной чертой жизни в Европе. [55] Некоторые ученые предполагают, что волки, будучи самыми страшными хищниками в Европе, были неизбежно спроецированы в фольклор злых оборотней. Говорят, что это подтверждается тем фактом, что области, лишенные волков, обычно используют другие виды хищников, чтобы заполнить нишу; вергиены в Африке, вертигры в Индии, [46] а также верпумы (" runa uturuncu ") [56] [57] и верягуары (" yaguaraté-abá " или " tigre-capiango ") [58] [59] на юге Южной Америки.
В работе Сабины Баринг-Гулд «Книга оборотней» исследуется идея о том, что легенды об оборотнях могли использоваться для объяснения серийных убийств . Возможно, самым печально известным примером является случай Петера Штумппа , казненного в 1589 году, немецкого фермера и предполагаемого серийного убийцы и каннибала , также известного как Оборотень из Бедбурга. [60]
В общем тюркском фольклоре легенды об оборотнях воспринимаются с иным, благоговейным почтением, поскольку тюркские шаманы Центральной Азии после выполнения длительных и трудных обрядов могли добровольно превращаться в гуманоида «Куртадам» (буквально «Человек-волк»). Поскольку волк был тотемным предковым животным тюркских народов, они с уважением относились к любому шаману, который находился в такой форме.
Некоторые современные исследователи пытались объяснить сообщения о поведении оборотней с помощью признанных медицинских состояний. В 1963 году доктор Ли Иллис из больницы Гая в Лондоне написал статью под названием «О порфирии и этиологии оборотней» , в которой он утверждает, что исторические отчеты об оборотнях могли относиться к жертвам врожденной порфирии , заявляя, что симптомы светочувствительности , красноватые зубы и психоз могли быть основаниями для обвинения человека в том, что он оборотень. [61]
Против этого возражает Вудворд, который указывает на то, что мифологические оборотни почти всегда изображались похожими на настоящих волков, и что их человеческие формы редко были физически заметны как жертвы порфирии. [46] Другие указали на возможность того, что исторические оборотни были людьми с гипертрихозом , наследственным заболеванием, проявляющимся в чрезмерном росте волос. Вудворд отверг эту возможность, поскольку редкость заболевания исключала его широкомасштабное распространение, как это было в средневековой Европе. [46]
Вудворд предположил, что источником верований в оборотней было бешенство , заявив о поразительном сходстве между симптомами этой болезни и некоторыми легендами. Вудворд сосредоточился на идее о том, что укус оборотня может привести к превращению жертвы в оборотня, что навело на мысль о заразной болезни, такой как бешенство. [46] Однако идея о том, что ликантропия может передаваться таким образом, не является частью изначальных мифов и легенд и появляется только в относительно недавних верованиях. Ликантропия также может встречаться как основное содержание заблуждения, например, был описан случай женщины, которая во время эпизодов острого психоза жаловалась на то, что превращалась в четыре разных вида животных. [62]
Верования, объединенные под ликантропией, далеки от единообразия, и этот термин применяется несколько капризно. Трансформация может быть временной или постоянной; оборотень может быть самим человеком, подвергшимся метаморфозе; может быть его двойником , чья деятельность оставляет настоящего человека по всей видимости неизменным; может быть его душой , которая отправляется на поиски того, кого она может поглотить, оставляя свое тело в состоянии транса ; или это может быть не более чем посланник человека, реальное животное или знакомый дух , чья тесная связь с его владельцем проявляется в том факте, что любое повреждение, нанесенное ему, как полагают, посредством явления, известного как отдача, вызывает соответствующее повреждение у человека.
В европейском фольклоре говорится, что оборотни имеют характерные физические черты даже в человеческом обличье. К ним относятся схождение обеих бровей на переносице, изогнутые ногти, низко посаженные уши и размашистая походка. Одним из методов идентификации оборотня в человеческом обличье было надрезание плоти обвиняемого под предлогом того, что внутри раны будет виден мех. Русское суеверие напоминает, что оборотня можно узнать по щетине под языком. [46]
Внешний вид оборотня в его животной форме варьируется от культуры к культуре. Чаще всего его изображают неотличимым от обычных волков, за исключением того, что у него нет хвоста (черта, считающаяся характерной для ведьм в животной форме), он часто крупнее и сохраняет человеческие глаза и голос. Согласно некоторым шведским источникам, оборотня можно было отличить от обычного волка тем, что он бегал на трех ногах, вытягивая четвертую назад, чтобы она выглядела как хвост. [63]
После возвращения в человеческий облик оборотни обычно документируются слабыми, истощенными и страдающими от болезненной нервной депрессии. [46] Одной из повсеместно осуждаемых черт в средневековой Европе была привычка оборотней пожирать недавно захороненные трупы, черта, которая подробно документирована, особенно в Annales Medico-psychologiques в 19 веке. [46]
Сообщалось о различных способах превращения в оборотня, одним из самых простых из которых было снятие одежды и надевание пояса из волчьей шкуры, вероятно, в качестве замены облачению в целую шкуру животного (что также часто описывается). [64] В других случаях тело натиралось магической мазью . [64] Питье дождевой воды из следа соответствующего животного или из определенных зачарованных ручьев также считалось эффективным способом достижения метаморфозы. [65]
Шведский писатель XVI века Олаус Магнус говорит, что ливонские оборотни были инициированы путем осушения чашки специально приготовленного пива и повторения установленной формулы. Ралстон в своих Песнях русского народа приводит форму заклинания, все еще известную в России. В Италии, Франции и Германии говорили, что мужчина или женщина могли превратиться в оборотня, если он или она в определенную среду или пятницу спали на улице в летнюю ночь, когда полная луна светила прямо ему или ей в лицо. [46]
В других случаях трансформация предположительно осуществлялась посредством сатанинской преданности для самых отвратительных целей, часто ради удовлетворения тяги к человеческой плоти. «Оборотни», пишет Ричард Верстеган ( Restitution of Decayed Intelligence , 1628),
есть некоторые колдуны, которые, умастив свои тела мазью, которую они делают по инстинкту дьявола, и надев определенный заколдованный пояс, не только кажутся волками на вид другим, но и по их собственному мнению имеют и вид, и природу волков, пока носят этот пояс. И они действительно располагают себя как настоящие волки, беспокоя и убивая, и большинство человеколюбивых существ.
Феномен отдачи, сила метаморфозы животных или отправки фамильяра , реального или духовного, в качестве посланника, и сверхъестественные силы, даруемые связью с таким фамильяром, также приписываются магам , мужчинам и женщинам, во всем мире; и ведьмовские суеверия тесно связаны, если не идентичны, с верованиями в ликантропию, причем случайный непроизвольный характер ликантропии является почти единственной отличительной чертой. В другом направлении утверждается, что феномен отдачи проявляется в связи с кустарниковой душой Западной Африки и нагвалем Центральной Америки ; но хотя нет никакой линии разграничения, которую можно было бы провести на логических основаниях, предполагаемая сила мага и тесная связь кустарниковой души или нагваля с человеческим существом не называются ликантропией.
Проклятие ликантропии также рассматривалось некоторыми учеными как божественное наказание . В литературе об оборотнях есть много примеров того, как Бог или святые якобы проклинали тех, кто вызывал их гнев ликантропией. Таков случай Ликаона , которого Зевс превратил в волка в наказание за то, что он убил одного из своих сыновей и подал его останки богам в качестве обеда. Те, кто был отлучен от церкви Римско-католической церковью, также, как говорили, становились оборотнями. [46]
Способность превращать других в диких зверей приписывалась не только злым колдунам, но и христианским святым . Omnes angeli, boni et Mali, ex virtute naturali habent potestatem transmutandi corpora nostra («Все ангелы, добрые и злые , обладают способностью преобразовывать наши тела») — изречение святого Фомы Аквинского . Говорят, что святой Патрик превратил валлийского короля Веретикуса в волка; Наталис якобы проклял знатную ирландскую семью, каждый из членов которой был обречен быть волком в течение семи лет. В других рассказах божественное вмешательство еще более прямолинейно, в то время как в России, опять же, люди якобы становились оборотнями, когда навлекали на себя гнев Дьявола.
Заметное исключение из ассоциации ликантропии и дьявола происходит из редкого и менее известного рассказа о 80-летнем мужчине по имени Тисс . В 1692 году в Юргенсбурге , Ливония , Тисс свидетельствовал под присягой, что он и другие оборотни были гончими Бога. [66] Он утверждал, что они были воинами, которые спускались в ад, чтобы сражаться с ведьмами и демонами . Их усилия гарантировали, что Дьявол и его приспешники не унесли зерно с местных неурожаев в ад. В конечном итоге Тисс был приговорен к десяти ударам плетью за идолопоклонство и суеверные убеждения .
Существуют различные методы удаления формы оборотня. В древности древние греки и римляне верили в силу истощения в излечении людей от ликантропии. Жертва подвергалась длительным периодам физической активности в надежде на очищение от болезни. Эта практика возникла из-за того, что многие предполагаемые оборотни чувствовали себя слабыми и изнуренными после совершения ограблений. [46]
В средневековой Европе традиционно существует три метода, которые можно использовать для лечения жертвы ликантропии: лекарственный (обычно с помощью использования аконита ), хирургический или экзорцизм . Многие из методов лечения, рекомендованных средневековыми врачами, оказались фатальными для пациентов. Сицилийское верование арабского происхождения гласит, что оборотня можно вылечить от его недуга, ударив его по лбу или голове ножом. Другое верование из той же культуры предполагает прокалывание рук оборотня гвоздями. Иногда использовались менее экстремальные методы. В немецкой низменности Шлезвиг-Гольштейн оборотня можно было вылечить, если просто трижды обратиться к нему по его христианскому имени. Одно датское верование гласит, что простое отругание оборотня излечит его. [46] Обращение в христианство было распространенным методом избавления от ликантропии в средневековый период. Поклонение святому Губерту упоминалось как лекарство и как защита от ликантропов.
До конца 19 века греки верили, что трупы оборотней, если их не уничтожить, вернутся к жизни в виде волков или гиен, которые рыщут по полям сражений и пьют кровь умирающих солдат. В том же духе в некоторых сельских районах Германии, Польши и Северной Франции когда-то считалось, что люди, умершие в смертном грехе, возвращаются к жизни в виде волков, пьющих кровь. Эти «немертвые» оборотни возвращались к своей человеческой форме трупа при свете дня. С ними справлялись путем обезглавливания лопатой и экзорцизма приходским священником. Затем голову бросали в ручей, где, как считалось, ее отягощал вес ее грехов. Иногда использовались те же методы, которые использовались для избавления от обычных вампиров. Вампир был связан с оборотнем в странах Восточной Европы, в частности в Болгарии, Сербии и Словении. В Сербии оборотень и вампир известны под общим названием вулкодлак . [46]
В венгерском фольклоре оборотни, как говорят, живут в регионе Трансданубия , и считалось, что способность превращаться в волка была получена в младенчестве, после перенесенного родительского насилия или из-за проклятия. Рассказывают, что в возрасте семи лет мальчик или девочка уходят из дома ночью, чтобы пойти на охоту, и могут превращаться в человека или волка, когда захотят. Проклятие также может быть получено во взрослом возрасте, если человек трижды пройдет через арку, сделанную из березы с помощью шиповника .
Оборотни были известны тем, что истребляли все виды сельскохозяйственных животных, особенно овец. Трансформация обычно происходила во время зимнего солнцестояния , Пасхи и полнолуния. Позже, в 17-м и 18-м веках, судебные процессы в Венгрии проводились не только против ведьм, но и против оборотней, и существует множество записей, документирующих связь между ними. Вампиры и оборотни тесно связаны в венгерском фольклоре, и обоих боялись в древности. [67]
Среди южных славян и среди этнических кашубов в современной северной Польше существовало поверье, что если ребенок рождался с волосами, родимым пятном или рубашкой на голове, то он должен был обладать способностью менять форму. Хотя они могли превращаться в любое животное, которое пожелают, обычно считалось, что такие люди предпочитали превращаться в волка. [68]
Сербские вукодлаки традиционно имели привычку собираться ежегодно в зимние месяцы, когда они снимали с себя волчьи шкуры и вешали их на деревья. Затем они брали шкуру другого вулкодлака и сжигали ее, освобождая от проклятия того вукодлака , от которого эта шкура произошла. [ 46]
Согласно армянским преданиям, есть женщины, которые из-за смертных грехов осуждены провести семь лет в облике волка. [69] В типичном рассказе осужденную женщину посещает дух, носящий волчью шкуру, который приказывает ей надеть шкуру, что вскоре заставляет ее обрести ужасную тягу к человеческой плоти. Когда ее лучшая натура побеждена, волчица пожирает каждого из своих собственных детей, затем детей своих родственников в порядке родства и, наконец, детей незнакомцев. Она бродит только по ночам, и двери и замки распахиваются при ее приближении. Когда наступает утро, она возвращается в человеческий облик и снимает свою волчью шкуру. Обычно говорят, что трансформация происходит непроизвольно. Существуют альтернативные версии, включающие добровольную метаморфозу, когда женщины могут трансформироваться по своему желанию.
Наскапи верили, что загробную жизнь карибу охраняют гигантские волки, которые убивают неосторожных охотников, подходящих слишком близко. Народ навахо боялся ведьм в волчьей шкуре, называемых «Май-коб». [70] Вудворд считал, что эти верования возникли из-за норвежской колонизации Америки . [46] Когда произошла европейская колонизация Америки , пионеры принесли с собой свой собственный фольклор об оборотнях и позже подверглись влиянию преданий соседних колоний и коренных жителей. Вера в луп-гару, присутствующая в Канаде , [71] на Верхнем и Нижнем полуостровах Мичигана , [72] и северной части штата Нью-Йорк, берет свое начало во французском фольклоре, на который повлияли истории коренных американцев о вендиго .
В Мексике существует вера в существо, называемое нагуаль . На Гаити существует суеверие, что духи-оборотни, известные на местном уровне как Jé-rouge (красные глаза), могут овладевать телами ничего не подозревающих людей и каждую ночь превращать их в людоедских волчьих существ. Гаитянские jé-rouges обычно пытаются обмануть матерей, заставляя их добровольно отдавать своих детей, будя их ночью и спрашивая разрешения забрать их ребенка, на что дезориентированная мать может ответить либо да, либо нет. Гаитянские jé-rouges отличаются от традиционных европейских оборотней своей привычкой активно пытаться распространить свое ликантропическое состояние на других, во многом как вампиры. [46]
Большинство современных художественных произведений описывают оборотней как уязвимых к серебряному оружию и очень устойчивых к другим травмам. Эта черта появляется в немецком фольклоре 19-го века. [73] Утверждение, что Зверь Жеводана , волк или волкоподобное существо 18-го века, был застрелен серебряной пулей, по-видимому, было введено романистами, пересказывающими историю с 1935 года, а не в более ранних версиях. [74] [75] [76]
Английский фольклор до 1865 года показывал, что оборотни уязвимы к серебру. "... пока трактирщик не выстрелил серебряной пуговицей им в голову, после чего они мгновенно превратились в двух некрасивых старушек..." [77] около 1640 года город Грайфсвальд в Германии был кишеть оборотнями. "Один умный парень предложил им собрать все их серебряные пуговицы, кубки, пряжки ремней и т. д. и переплавить их в пули для своих мушкетов и пистолетов. ... на этот раз они убили этих существ и избавили Грайфсвальд от ликантропов". [78]
Роман 1897 года «Дракула» и рассказ « Гость Дракулы », оба написанные Брэмом Стокером , опирались на более ранние мифологии оборотней и подобных легендарных демонов и «должны были озвучить тревоги века» и «страхи позднего викторианского патриархата ». [79] В «Госте Дракулы» отряд военных всадников, пришедших на помощь главному герою, преследует Дракулу, изображенного в виде большого волка, заявляющего, что единственный способ убить его — «Священная пуля». [80] Это также упоминается в основном романе «Дракула». Граф Дракула заявил в романе, что легенды об оборотнях произошли от его расовой родословной секеев , [81] который сам также изображен со способностью по желанию превращаться в волка ночью, но не может делать этого днем, кроме полудня. [82]
Роман 1928 года «Невеста волка: Сказка из Эстонии» , написанный финской писательницей Айно Каллас , рассказывает историю жены лесника Приидика Аало, жившей на острове Хийумаа в XVII веке, которая стала оборотнем под влиянием злого лесного духа, также известного как Diabolus Sylvarum . [83]
Первым художественным фильмом, в котором использовался антропоморфный оборотень, был «Оборотень из Лондона» 1935 года. Главный оборотень этого фильма — щеголеватый лондонский ученый, который сохранил часть своего стиля и большинство своих человеческих черт после своей трансформации, [84] поскольку ведущий актер Генри Халл не хотел тратить долгие часы на то, чтобы его гримировал художник по гриму Джек Пирс . [85] Universal Studios опирались на балканскую сказку о растении, связанном с ликантропией, поскольку не было литературных произведений, на которые можно было бы опереться, в отличие от случая с вампирами. Нет никаких ссылок на серебро или другие аспекты преданий об оборотнях, такие как каннибализм. [86]
Более трагичным персонажем является Лоуренс Тэлбот , которого играет Лон Чейни-младший в фильме 1941 года «Человек-волк» . На этот раз с более сложным гримом Пирса [87] фильм вывел оборотня в общественное сознание. [84] Симпатичных изображений немного, но они примечательны, например, комедийный, но измученный главный герой Дэвид Нотон в фильме «Американский оборотень в Лондоне» [ 88] и менее страдающий, более уверенный и харизматичный Джек Николсон в фильме 1994 года «Волк » [89] Со временем изображение оборотней изменилось с полностью злобных до даже героических существ, например, в сериалах «Другой мир» и «Сумерки» , а также в «Кровавом парне» , «Танце на вампирском берегу» , «Розарио + Вампир » и различных других фильмах, аниме , манге и комиксах .
Другие оборотни, несомненно, более своенравны и злобны, например, те, что в романе «Вой» и его последующих продолжениях и экранизациях . Форма, которую принимает оборотень, была, как правило, антропоморфной в ранних фильмах, таких как «Человек-волк» и «Оборотень из Лондона» , но более крупный и сильный волк во многих более поздних фильмах. [90]
Оборотни часто изображаются как невосприимчивые к повреждениям, наносимым обычным оружием, будучи уязвимыми только для серебряных предметов, таких как трость с серебряным наконечником, пуля или клинок ; этот атрибут был впервые принят в кинематографе в «Человеке-волке» . [87] Эта негативная реакция на серебро иногда настолько сильна, что простое прикосновение металла к коже оборотня вызывает ожоги. Современная художественная литература об оборотнях почти исключительно включает в себя ликантропию как наследственное состояние или передаваемое как инфекционное заболевание через укус другого оборотня.
В некоторых художественных произведениях сила оборотня распространяется и на человеческую форму, например, неуязвимость к обычным травмам из-за их исцеляющего фактора, сверхчеловеческая скорость и сила, и падение на ноги при падении с высоты. Агрессивность и животные побуждения могут быть усилены и их будет сложнее контролировать, например, голод и сексуальное возбуждение. Обычно в этих случаях способности уменьшаются в человеческой форме. В других художественных произведениях это может быть вылечено знахарями или противоядиями.
Наряду с уязвимостью к серебряной пуле, полная луна, являющаяся причиной трансформации, стала частью изображения оборотней на широкой основе только в двадцатом веке. [91] Первым фильмом, в котором был показан преобразующий эффект полной луны, был «Франкенштейн встречает Человека-волка» 1943 года. [92]
Оборотни, как правило, представляются как монстры из «рабочего класса», часто имеющие низкий социально-экономический статус, хотя они могут представлять различные социальные классы и порой рассматривались как способ представления «аристократического декаданса» в литературе ужасов 19 века. [93] [94] [95]
Нацистская Германия использовала Werwolf , как пишется имя мифического существа на немецком языке, в 1942–43 годах в качестве кодового названия одной из штаб-квартир Гитлера . В последние дни войны нацистская «Операция Werwolf » была направлена на создание отряда коммандос, который действовал бы в тылу врага, пока союзники продвигались по территории самой Германии.
Два вымышленных изображения «Операции Вервольф» — американский телесериал « Настоящая кровь» и роман 2012 года «Охотник на волков » Дж. Л. Бенета — смешивают два значения слова «Вервольф», изображая упорных нацистских коммандос 1945 года как настоящих оборотней. [96]
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)«Волк — и все же не волк!» ... «Без священной пули нет смысла пытаться его убить», — заметил третий.
«Мы, секеи, имеем право гордиться, ибо в наших жилах течет кровь многих храбрых рас, которые сражались, как львы, за господство. Здесь, в водовороте европейских рас, племя угоров вынесло из Исландии боевой дух, который им дали Тор и Водин, который их берсерки проявили с такой яростью на побережьях Европы, да, и Азии, и Африки, пока люди не подумали, что пришли сами оборотни».
Его сила прекращается, как и все злые вещи, с наступлением дня. Только в определенное время он может иметь ограниченную свободу. Если он не находится в том месте, где он связан, он может изменить себя только в полдень или точно на восходе или закате солнца.
