Куртуазная любовь ( окситанский : fin'amor [finaˈmuɾ] ; французский : amour courtois [amuʁ kuʁtwa] ) была средневековой европейской литературной концепцией любви, которая подчеркивала благородство и рыцарство . Средневековая литература наполнена примерами рыцарей, отправляющихся в приключения и совершающих различные поступки или услуги для дам из-за их «куртуазной любви». Этот вид любви изначально был литературным вымыслом, созданным для развлечения знати, но со временем эти идеи о любви распространились на массовую культуру и привлекли более широкую грамотную аудиторию. В Высоком Средневековье вокруг этих идей развивалась «игра в любовь» как набор социальных практик. «Любить благородно» считалось обогащающей и улучшающей практикой. [1] [2]
Куртуазная любовь зародилась в герцогских и княжеских дворах Аквитании , Прованса , Шампани , герцогской Бургундии и нормандского королевства Сицилии [3] в конце одиннадцатого века. По сути, куртуазная любовь была опытом между эротическим желанием и духовным достижением, «любовью одновременно недозволенной и морально возвышающей, страстной и дисциплинированной , унижающей и возвышающей, человечной и трансцендентной ». [4] Эта тема была известна как музыкантам, так и поэтам, ее часто использовали трубадуры , труверы и миннезингеры . Эта тема была также популярна у крупных писателей, включая Данте , Петрарку и Джеффри Чосера .
Термин «куртуазная любовь» встречается только в одном сохранившемся источнике: провансальском cortez amors в поэме конца XII века Пейре д'Альверне . [5]
Он связан с провансальским термином fin'amor («прекрасная любовь»), который часто встречается в поэзии, а также с его немецким переводом hohe Minne . [5] В провансальском языке также используются термины verai'amors , bon'amors . [6]
Современное использование термина «куртуазная любовь» происходит от Гастона Париса . Он использовал термин amour courtois («куртуазная любовь») в статье 1883 года, обсуждающей отношения между Ланселотом и Гвиневрой в произведении Кретьена де Труа « Ланселот, рыцарь повозки» ( ок. 1181). [7] В своей статье Парис выделил четыре основные характеристики amour courtois :
Парис использовал его как описательную фразу, а не технический термин, и использовал его взаимозаменяемо с фразой amour chevalresque . Тем не менее, другие ученые начали использовать его как технический термин после него.
В 1896 году Льюис Фримен Мотт применил термин «куртуазная любовь» к любви Данте Алигьери к Беатриче в La Vita Nuova (1294). [8] Эти два отношения очень различны — Ланселот и Гвиневра тайные любовники, в то время как Данте и Беатриче не имели настоящих романтических отношений и встречались только дважды за всю свою жизнь. Тем не менее, манера, в которой двое мужчин описывают свою преданность и квазирелигиозное обожание своих дам, похожа.
В 1936 году К. С. Льюис написал «Аллегорию любви », которая популяризировала термин «куртуазная любовь». Он определил ее как «любовь весьма специализированного рода, чьи характеристики можно перечислить как Смирение, Учтивость, Прелюбодеяние и Религию Любви». [12]
В 1964 году Моше Лазар выделил три отдельные категории в рамках «куртуазной любви». [13]
Ученые спорят о том, представляет ли собой «куртуазная любовь» целостную идею.
DW Robertson Jr. сказал: «Коннотации термина куртуазная любовь настолько расплывчаты и гибки, что его полезность для целей определения стала сомнительной». [14] Джон С. Мур назвал его «термином, используемым для ряда различных, в некоторых случаях противоречивых, концепций» и назвал его «вредным термином, от которого следует отказаться». [15] Роджер Боуз признал, что термин «подвергался сбивающему с толку разнообразию использований и определений», но тем не менее защищал концепцию куртуазной любви как реальную и полезную. [6]
Э. Тэлбот Дональдсон критиковал его использование в качестве технического термина как анахронизм или неологизм . [16]
Ричард Трахслер говорит, что «концепция куртуазной литературы связана с идеей существования куртуазных текстов, текстов, созданных и прочитанных мужчинами и женщинами, разделяющими некую сложную культуру, общую для всех них». Он утверждает, что многие тексты, которые ученые называют куртуазными, также включают в себя «некуртуазные» тексты, и утверждает, что нет четкого способа определить, «где заканчивается куртуазность и начинается некуртуазность», потому что читатели будут наслаждаться текстами, которые должны были быть полностью куртуазными, не осознавая, что они также наслаждаются текстами, которые были некуртуазными. Это представляет собой очевидную проблему в понимании куртуазности. [17]
Практика куртуазной любви развивалась в замковой жизни четырех регионов: Аквитании , Прованса , Шампани и герцогской Бургундии , примерно со времен Первого крестового похода (1099). Элеонора Аквитанская (1124–1204) принесла идеалы куртуазной любви из Аквитании сначала во французский двор, затем в Англию (она стала королевой-консортом в каждом из этих двух королевств по очереди). Ее дочь Мария, графиня Шампани (1145–1198) принесла куртуазное поведение ко двору графа Шампани . Куртуазная любовь нашла выражение в лирических поэмах, написанных трубадурами , такими как Вильгельм IX, герцог Аквитании (1071–1126), один из первых поэтов-трубадуров.
Поэты переняли терминологию феодализма , объявив себя вассалами дамы. Моделью идеальной дамы для трубадура была жена его работодателя или лорда, дама более высокого статуса, обычно богатая и могущественная женщина-глава замка. Когда ее муж был в крестовом походе или в другом месте, она доминировала в домашних и культурных делах; иногда это было так, даже когда муж был дома. Поэт озвучивал стремления придворного класса , поскольку только те, кто был знатен, могли заниматься куртуазной любовью. Этот новый вид любви видел благородство не основанным на богатстве и семейной истории, а на характере и действиях; таких как преданность, набожность , галантность, таким образом, привлекая более бедных рыцарей, которые видели путь к продвижению.
К концу XII века весьма влиятельная работа Андреаса Капеллана «De amore» кодифицировала правила куртуазной любви. «De amore» перечисляет такие правила, как: [18]
Большая часть его структуры и настроений заимствована из «Искусства любви» Овидия . [ 19]
Одна из теорий гласит, что куртуазная любовь на юге Франции находилась под влиянием арабской поэзии Аль -Андалуса .
В современной андалузской литературе «Таук аль-Хамама» ( Кольцо голубя ) Ибн Хазма — трактат о любви, в котором подчеркивается сдержанность и целомудрие. «Тарджуман аль-Ашвак » ( Переводчик желаний ) Ибн Араби — сборник любовной поэзии. За пределами «Аль-Андалуса» «Китаб аль-Захра» ( Книга цветка ) Ибн Дауда и «Рисала фи'л-Ишк» ( Трактат о любви ) Ибн Сины — примерно современные трактаты о любви. Ибн Араби и Ибн Сина оба сплетают воедино темы чувственной любви с божественной любовью. [20]
По мнению Гюстава Э. фон Грюнебаума , понятия «любовь ради любви» и «возвышение возлюбленной» можно проследить до арабской литературы IX и X веков. Облагораживающая сила любви открыто обсуждается в Рисала фи'л-Ишк . [21]
Согласно аргументу, изложенному Марией Розой Менокал в работе «Роль арабов в средневековой литературной истории» (1987), в Испании XI века появилась группа странствующих поэтов, которые переходили от двора к двору, а иногда и к христианским дворам на юге Франции, ситуация, очень похожая на то, что произойдет на юге Франции примерно столетие спустя. Контакты между этими испанскими поэтами и французскими трубадурами были частыми. Метрические формы, используемые испанскими поэтами, напоминали те, которые позже использовали трубадуры. [22]
Исторический анализ куртуазной любви различается у разных школ историков. Тот тип истории, который рассматривает раннее Средневековье, в котором доминировала чопорная и патриархальная теократия, рассматривает куртуазную любовь как «гуманистическую» реакцию на пуританские взгляды католической церкви. [23] [примечание 1] Ученые, которые поддерживают эту точку зрения, ценят куртуазную любовь за ее возвышение женственности как облагораживающей, духовной и моральной силы, в отличие от несокрушимого шовинизма первого и второго сословий. [5] Осуждение куртуазной любви в начале XIII века церковью как еретической, рассматривается этими учеными как попытка Церкви подавить этот «сексуальный бунт». [5] [23]
Однако другие ученые отмечают, что куртуазная любовь, безусловно, была связана с попытками Церкви цивилизовать грубые германские феодальные кодексы в конце XI века. Также высказывалось предположение, что распространенность браков по договоренности требовала других выходов для выражения более личных проявлений романтической любви, и, таким образом, куртуазная любовь возникла не как реакция на ханжество или патриархат Церкви, а как реакция на брачные обычаи той эпохи. [24] В германском культурном мире можно найти особую форму куртуазной любви, а именно Minne .
Иногда дама могла быть princesse lointaine , далекой принцессой, и некоторые истории рассказывали о мужчинах, которые влюблялись в женщин, которых они никогда не видели, просто услышав описание их совершенства, но обычно она была не такой уж далекой. Поскольку этикет куртуазной любви становился все более сложным, рыцарь мог носить цвета своей дамы: там, где синий или черный иногда были цветами верности, зеленый мог быть знаком неверности. Спасение, ранее находившееся в руках священников, теперь пришло из рук дамы. В некоторых случаях были также женщины-трубадуры, которые выражали то же самое чувство по отношению к мужчинам.
Литературную условность куртуазной любви можно найти у большинства крупных авторов Средневековья, таких как Джеффри Чосер , Джон Гауэр , Данте , Мария Французская , Кретьен де Труа , Готфрид фон Страсбург и Томас Мэлори . Средневековые жанры , в которых можно найти куртуазные любовные условности, включают лирику , роман и аллегорию .
Куртуазная любовь родилась в лирике, впервые появившись у провансальских поэтов в XI веке, включая странствующих и придворных менестрелей, таких как французские трубадуры и труверы , а также у авторов песен. Тексты о куртуазной любви, включая песни, часто клались на музыку трубадурами или менестрелями. По словам ученого Ардиса Баттерфилда, куртуазная любовь — это «воздух, которым дышат многие жанры песен трубадуров». [25] Мало что известно о том, как, когда, где и для кого исполнялись эти произведения, но мы можем сделать вывод, что произведения исполнялись при дворе трубадурами, труверами или самими придворными. Это можно сделать, потому что людей при дворе поощряли или ожидали быть «куртуазными» и быть искусными во многих различных областях, включая музыку. Некоторые трубадуры стали невероятно богатыми, играя на скрипке и исполняя песни о куртуазной любви перед придворной публикой.
Трудно узнать, как и когда исполнялись эти песни, поскольку большая часть информации по этим темам содержится в самой музыке. В одной из песней, «Песнь о Лехеоре», говорится, что после того, как песня была написана, «Песнь сохранялась / Пока она не стала известна повсюду / Для тех, кто был искусным музыкантом / На виоле, арфе и нотах / Несущим ее из того региона…» [26] Ученые должны затем решить, считать ли это описание правдой или вымыслом.
Примеры исполнительской практики того периода, которых сохранилось немного, показывают тихую сцену с домашним слугой, выступающим для короля или лорда и нескольких других людей, обычно без сопровождения. По словам ученого Кристофера Пейджа, сопровождалось ли произведение или нет, зависело от наличия инструментов и людей для сопровождения — в придворной обстановке. [27] Для трубадуров или менестрелей произведения часто сопровождались скрипкой, также называемой виеллой или арфой . Придворные музыканты также играли на виелле и арфе, а также на различных типах виол и флейт .
Эта французская традиция позже распространилась на немецких миннезингеров , таких как Вальтер фон дер Фогельвейде и Вольфрам фон Эшенбах . [5] Она также оказала влияние на сицилийскую школу итальянской народной поэзии, а также на Петрарку и Данте . [28]
Народная поэзия куртуазных романов , или romans courtois , включала множество примеров куртуазной любви. Некоторые из них относятся к циклу поэм, восхваляющих двор короля Артура . Это была литература досуга, впервые в истории Европы адресованная преимущественно женской аудитории. [5]
Аллегория распространена в романтической литературе Средневековья, и она часто использовалась для интерпретации того, что уже было написано. В средневековых произведениях существует сильная связь между религиозными образами и человеческой сексуальной любовью.
Традиция средневековой аллегории началась частично с толкования Песни Песней в Библии. Некоторые средневековые писатели считали, что книгу следует воспринимать буквально как эротический текст; другие считали, что Песнь Песней была метафорой отношений между Христом и церковью и что книга не могла бы существовать без этого как ее метафорического значения. Еще другие утверждали, что книга была написана буквально о сексе, но что это значение должно быть «вытеснено значениями, связанными с Христом, церковью и индивидуальной христианской душой». [29]
В произведении Марии де Франс « Элидюк » обыгрывается идея о том, что человеческая романтическая любовь является символом Божьей любви, когда двое людей любят друг друга настолько полно и всецело, что оставляют друг друга ради Бога, расставаясь и переходя в разные религиозные среды. [30] Кроме того, первая жена главного героя оставляет своего мужа и становится монахиней, чтобы он мог жениться на своей новой возлюбленной. [30]
Аллегорическое отношение к куртуазной любви также встречается в « Романе о розе» Гийома де Лорриса и Жана де Мёна . [31] В нем мужчина влюбляется в отдельную розу на розовом кусте, пытается сорвать ее и, наконец, добивается успеха. Роза олицетворяет женское тело, но роман также содержит длинные отступления «обсуждения о свободной воле против детерминизма, а также об оптике и влиянии небесных тел на поведение человека». [31]
Куртуазная любовь в поэзии трубадуров ассоциируется со словом midons . [11] [5] Midons происходит от латинской фразы «мой господин», mihi dominus . [32] Часть mi также интерпретируется как происходящая от meus [32] или mia , хотя значение не меняется в любом случае. [33]
Трубадуры, начиная с Гийома де Пуату [34], обращались к даме как к мидонсу , льстиво обращаясь к ней как к своему господину, а также используя это слово в качестве двусмысленного кодового имени. [5]
Отказываясь раскрыть имя своей дамы, трубадур позволил каждой женщине в зале, особенно жене покровителя, думать, что это она; затем, помимо того, что он сделал ее объектом тайной страсти — это всегда был тайный роман — сделав ее своим господином, он показал ей преувеличенный образ ее самой. Она была больше, чем «просто» женщина: она была мужчиной.
— Мег Богин [34]
Эти многозначные и двусмысленные моменты способствовали «классовому кокетству», позволяя трубадурам-мужчинам использовать образы женщин как средство для обретения социального статуса среди других мужчин, но в то же время, как предполагает Богин, выражали более глубокие стремления к аудитории: «Таким образом, сексуальное выражало социальное, а социальное — сексуальное; и в поэзии куртуазной любви статичная иерархия феодализма была искоренена и трансформирована, чтобы выразить мир движения и трансформации». [35]
Благодаря таким путям, как запись Капеллануса о судах любви [36] и более поздние работы петраркизма (а также продолжающееся влияние Овидия), [5] темы куртуазной любви не ограничивались средневековьем, но появлялись как в серьезных, так и в комических формах в ранней современной Европе. Например, в «Ромео и Джульетте» Шекспира показано, как Ромео пытается любить Розалину почти надуманным куртуазным образом, в то время как Меркуцио высмеивает его за это; и как в его пьесах, так и в его сонетах можно увидеть, как писатель присваивает условности куртуазной любви для своих собственных целей. [37]
Роман Пола Гэллико 1939 года «Приключения Хирама Холлидея» изображает романтического современного американца, сознательно стремящегося смоделировать себя по образу идеального средневекового рыцаря. Среди прочего, оказавшись в Австрии после аншлюса , он спасает принцессу Габсбургов , которой угрожают нацисты, действует по отношению к ней в строгом соответствии с принципами куртуазной любви и, наконец, побеждает ее после поединка с ее аристократическим женихом.
Продолжающиеся споры о куртуазной любви касаются того, в какой степени она была сексуальной. Вся куртуазная любовь была в какой-то степени эротичной, а не чисто платонической — трубадуры говорят о физической красоте своих дам и о чувствах и желаниях, которые дамы в них пробуждают. Однако неясно, что должен делать поэт: жить жизнью постоянного желания, направляя свою энергию на более высокие цели, или физически совершенствоваться. Ученые видели это с обеих сторон.
Дени де Ружмон сказал, что трубадуры находились под влиянием катарских доктрин, которые отвергали плотские удовольствия, и что они метафорически обращались к духу и душе своих дам. Ружмон также сказал, что куртуазная любовь следовала кодексу рыцарства , и поэтому рыцарь всегда был верен своему королю, а не своей любовнице. [24] Эдмунд Рейсс утверждал, что это была также духовная любовь, но любовь, которая имела больше общего с христианской любовью, или caritas . [38] С другой стороны, такие ученые, как Моше Лазар, утверждают, что это была прелюбодейная сексуальная любовь с физическим обладанием дамой в качестве желаемой цели. [13]
Многие ученые определяют куртуазную любовь как «чистую любовь», описанную в 1184 году Капелланом в трактате « О любви» :
Это чистая любовь, которая связывает сердца двух влюбленных со всяким чувством наслаждения. Этот вид состоит из созерцания ума и привязанности сердца; он простирается до поцелуя, объятий и скромного контакта с обнаженным любовником, опуская последнее утешение, ибо оно не дозволено тем, кто хочет любить чисто... Это называется смешанной любовью, которая получает свое действие от всякого наслаждения плоти и достигает кульминации в заключительном акте Венеры. [18]
С другой стороны, постоянные упоминания о кроватях и сне в объятиях возлюбленного в средневековых источниках, таких как « Песни трубадуров» и романы, такие как «Ланселот » Кретьена , подразумевают, по крайней мере в некоторых случаях, контекст реального полового акта.
В корпусе поэм трубадуров существует широкий спектр отношений, даже в произведениях отдельных поэтов. Некоторые поэмы физически чувственны, даже непристойно представляют объятия обнаженных, в то время как другие высоко духовны и граничат с платоническими. [5]
Продолжающимся спором является вопрос о том, была ли куртуазная любовь чисто литературной или действительно практиковалась в реальной жизни. Нет никаких исторических записей, которые бы подтверждали ее присутствие в реальности. Историк Джон Ф. Бентон не нашел никаких документальных свидетельств в сводах законов, судебных делах, хрониках или других исторических документах. [39] Однако существование жанра документальной литературы — куртуазных книг , возможно, является свидетельством ее практики. Например, согласно куртуазной книге Кристины Пизанской «Книга трех добродетелей» (ок. 1405 г.), в которой выражается неодобрение куртуазной любви, эта условность использовалась для оправдания и сокрытия недозволенных любовных связей. Куртуазная любовь, вероятно, нашла выражение в реальном мире в таких обычаях, как коронация Королев Любви и Красоты на турнирах . Филипп ле Бон в своем произведении «Пир фазана» ( 1454) опирался на притчи, почерпнутые из куртуазной любви, чтобы побудить своих дворян поклясться принять участие в ожидаемом крестовом походе, в то время как вплоть до XV века многочисленные реальные политические и социальные соглашения в значительной степени основывались на формулах, продиктованных «правилами» куртуазной любви. [ необходима цитата ]
Предметом спора было существование «судов любви», впервые упомянутых Андреасом Капелланусом . Это были предполагаемые суды, состоящие из трибуналов, укомплектованных от 10 до 70 женщинами, которые слушали дело о любви и выносили решение на основе правил любви. В 19 веке историки принимали существование этих судов как факт, но более поздние историки, такие как Бентон, отмечали, что «ни одно из многочисленных писем, хроник, песен и благочестивых посвящений» не предполагает, что они когда-либо существовали за пределами поэтической литературы. [39] Аналогичным образом, феминистский историк Эмили Джеймс Патнэм писала в 1910 году, что, поскольку секретность является «одной из первых обязанностей любовника» в идеологии куртуазной любви, «явно абсурдно предполагать, что чувство, существование которого зависело от сокрытия, должно поддаваться публичному расследованию». [40] По словам Дианы Борнштейн, один из способов примирить различия между ссылками на суды любви в литературе и отсутствием документальных свидетельств в реальной жизни заключается в том, что они были похожи на литературные салоны или общественные собрания, где люди читали стихи, обсуждали вопросы любви и играли в словесные игры флирта. [5]
Теологи того времени подчеркивали любовь как скорее духовную, чем сексуальную связь. [41] Существует вероятность, что сочинения о куртуазной любви были написаны в ответ на теологические идеи о любви. Многие ученые полагают, что работа Андреаса Капеллана De amore была сатирой, высмеивающей врачей и теологов. В этой работе Капеллан предположительно пишет молодому человеку по имени Уолтер, и он проводит первые две книги, рассказывая ему, как достичь любви, и излагая правила любви. Однако в третьей книге он говорит Уолтеру, что единственный способ прожить свою жизнь правильно — избегать любви в пользу Бога. Эта внезапная перемена вызвала интерес многих ученых, [15] заставив некоторых считать первые две книги сатирой на куртуазную любовь и только третью книгу выражением реальных убеждений Капеллана. [42]
(Адаптировано из Барбары В. Такман ) [43]
.