Церемониальная магия (также известная как магия , ритуальная магия , высшая магия или учёная магия ) [1] охватывает широкий спектр ритуалов магии . Включённые работы характеризуются церемонией и многочисленными необходимыми аксессуарами, помогающими практикующему. Её можно рассматривать как расширение ритуальной магии, и в большинстве случаев она синонимична ей. Популяризированная Герметическим Орденом Золотой Зари , она опирается на такие школы философской и оккультной мысли, как Герметическая Каббала , Енохианская магия , Телема и магия различных гримуаров . Церемониальная магия является частью Герметизма и западного эзотеризма .
Синоним магия — это архаичное написание слова «магия» [2], использовавшееся в эпоху Возрождения , которое было возрождено Алистером Кроули , чтобы отличить оккультную магию от сценической магии . Он определил ее как «Науку и Искусство вызывать Изменения в соответствии с Волей», [3] включая обычные акты воли, а также ритуальную магию. Кроули писал, что «теоретически возможно вызвать в любом объекте любое изменение, на которое этот объект способен по своей природе». [a] Джон Саймондс и Кеннет Грант придают этому предпочтению более глубокое оккультное значение. [b]
Кроули рассматривал магию как важнейший метод, позволяющий человеку достичь истинного понимания себя и действовать в соответствии со своей истинной волей , которую он считал примирением «между свободной волей и судьбой». [4] Кроули описывает этот процесс в своей книге «Магия, книга 4 » . [c]
Термин «magick» — это раннее современное английское написание слова «magic» , которое использовалось в таких работах, как перевод 1651 года « De Occulta Philosophia» Генриха Корнелия Агриппы , «Три книги оккультной философии» или «Of Magick» . Алистер Кроули выбрал написание, чтобы отличать свои практики и ритуалы от сценической магии (которую было бы более уместно назвать «иллюзией»), и с тех пор этот термин был вновь популяризирован теми, кто перенял элементы его учения. Кроули определил «Magick» как «науку и искусство вызывать изменения в соответствии с волей». [5] [6]
Древо Жизни — это инструмент, используемый для категоризации и организации различных мистических концепций. На самом простом уровне оно состоит из десяти сфер, или эманаций, называемых сефирот (ед. ч. «сефира»), которые соединены двадцатью двумя путями. Сефирот представлены планетами, а пути — символами еврейского алфавита , которые подразделяются на четыре классических элемента , семь классических планет и двенадцать знаков Зодиака . В западной магической традиции Древо используется как своего рода концептуальный картотека. Каждой сефире и пути приписываются различные идеи, такие как боги, карты Таро, астрологические планеты и знаки, элементы и т. д.
Кроули считал, что глубокое понимание Древа Жизни необходимо магу:
Древо Жизни должно быть выучено наизусть; вы должны знать его вдоль и поперек, вдоль и поперек и вверх ногами; оно должно стать автоматическим фоном всего вашего мышления. Вы должны продолжать вешать все, что встречается на вашем пути, на его надлежащую ветвь. [7]
Подобно йоге, изучение Древа Жизни — это не столько магия, сколько способ составить карту своей духовной вселенной. Таким образом, адепт может использовать Древо, чтобы определить пункт назначения для астрального путешествия, выбрать, каких богов вызывать для каких целей и т. д. Оно также играет важную роль в моделировании духовного путешествия, где адепт начинает в Малкут , который является повседневным материальным миром явлений, с конечной целью в Кетер , сфере Единства со Всем.
Тело света, иногда называемое «астральным телом» [d] или «тонким телом» [e] , является «квазиматериальным» [8] аспектом человеческого тела, не являясь ни исключительно физическим, ни исключительно духовным, постулируемым рядом философов и разработанным в соответствии с различными эзотерическими , оккультными и мистическими учениями. Другие термины, используемые для этого тела, включают тело славы, [9] духовное тело, сияющее тело, [10] люциформное тело, аугоэйд ('лучистый'), астроэйд ('звездное' или 'звездное тело') и небесное тело. [11]
Кроули ссылался на augoeides , греческий термин для обозначения тела света, и связывал его со «Знанием и Собеседованием Святого Ангела-Хранителя », связанным с каждым человеком. [12] [13] Он подчеркивал, что тело света должно быть создано посредством использования воображения, и что затем его следует оживлять, упражнять и дисциплинировать. [14] По словам Аспрема (2017):
Практика создания «тела света» в воображении строится на системе образа тела, потенциально работая с изменениями во всех трех ее модальностях (перцептивной, концептуальной и аффективной): создается идеализированное тело (модель образа тела), к нему прикрепляются новые концептуальные структуры (например, доктрина множественных, разделяемых тел), в то время как эмоциональные привязанности благоговения, достоинства и реакции страха культивируются посредством выполнения астральных ритуалов и защиты от «астральных опасностей» посредством моделирования символов и магического оружия. [14]
Гримуар — это учебник магии , обычно включающий инструкции о том, как создавать магические предметы, такие как талисманы и амулеты , как выполнять магические заклинания , чары и гадания , а также как вызывать или призывать сверхъестественные сущности, такие как ангелы , духи , божества и демоны . [15] Во многих случаях считается, что сами книги наполнены магической силой, хотя во многих культурах другие священные тексты, которые не являются гримуарами (например, Библия ), как полагают, обладают сверхъестественными свойствами по своей сути. Единственное содержимое, найденное в гримуаре, — это информация о заклинаниях, ритуалах, подготовке магических инструментов и списки ингредиентов и их магических соответствий . Таким образом, хотя все книги по магии можно рассматривать как гримуары, не все магические книги следует рассматривать как гримуары. [16]
Хотя термин «гримуар» изначально является европейским — и многие европейцы на протяжении всей истории, особенно церемониальные маги и хитрые люди , использовали гримуары — историк Оуэн Дэвис отметил, что похожие книги можно найти по всему миру, от Ямайки до Суматры . [17] Он также отметил, что в этом смысле первые в мире гримуары были созданы в Европе и на Древнем Ближнем Востоке . [18]
.jpg/1280px-Abracadabra_triangle_(cropped).jpg)
Магическая формула или «слово силы» — это слово, которое, как полагают, имеет особые сверхъестественные эффекты. [19] Это слова, значение которых иллюстрирует принципы и степени понимания, которые часто трудно передать с помощью других форм речи или письма. Это лаконичное средство для передачи очень абстрактной информации посредством слова или фразы.
Эти слова часто не имеют внутреннего смысла сами по себе. Однако при деконструкции каждая отдельная буква может ссылаться на некую универсальную концепцию, обнаруженную в системе, в которой появляется формула. Кроме того, при группировке определенных букв вместе можно отобразить значимые последовательности, которые считаются ценными для духовной системы, которая их использует (например, духовные иерархии, историографические данные, психологические стадии и т. д.)
Сила формулы становится понятной и доступной для использования магом только через длительную медитацию на уровнях ее смысла. После того, как маг усвоил их, он может использовать формулу с максимальным эффектом.
Магическая запись — это журнал или другой источник документации, содержащий магические события, опыт, идеи и любую другую информацию, которую маг может счесть нужным добавить. У такой записи может быть много целей, например, запись доказательств для проверки эффективности определенных процедур (согласно научному методу, который, по утверждению Алистера Кроули, должен применяться к практике магии) или для обеспечения того, чтобы данные могли распространяться после смерти мага. Преимущества этого процесса различаются, но обычно включают будущий анализ и дальнейшее обучение со стороны человека и/или соратников, с которыми маг чувствует себя комфортно, раскрывая такую по сути личную информацию.
Кроули очень настаивал на важности этой практики. Как он пишет в Liber E, «Абсолютно необходимо, чтобы все эксперименты были подробно записаны во время или сразу после их проведения... Чем научнее запись, тем лучше. Однако эмоции должны быть отмечены как некоторые из условий. Пусть тогда запись будет написана искренне и тщательно; таким образом, с практикой она будет все больше и больше приближаться к идеалу». [20] Другие пункты, которые он предлагает включить, включают физическое и психическое состояние экспериментатора, время и место, а также условия окружающей среды, включая погоду.
Практика церемониальной магии часто требует инструментов, сделанных или освященных специально для этого использования, называемых магическим оружием, которые требуются для определенного ритуала или серии ритуалов. Они могут быть символическим представлением психологических элементов мага или метафизических концепций.
В «Магии» (книга 4) , часть II (Магия) , Алистер Кроули перечисляет необходимые инструменты, такие как магический круг , нарисованный на земле и исписанный именами бога, алтарь, жезл, чаша, меч и пентакль, представляющие его истинную волю , его понимание , его разум и низшие части его существа соответственно. На алтаре также находится фиал масла , представляющий его стремление и для освящения предметов для его намерения. Маг окружен плетью, кинжалом и цепью, предназначенными для сохранения его намерения в чистоте. Требуются масляная лампа, книга заклинаний и колокольчик, а также ношение короны, мантии и ламена . Корона подтверждает его божественность, мантия символизирует тишину, а ламен объявляет его работу. Книга заклинаний — его магическая запись, его карма . На Востоке находится магический огонь , в котором все в конце концов сгорает. [21]
По словам Кроули, существует единое определение цели ритуальной магии: достичь Единения с Богом через «объединение Микрокосма с Макрокосмом». [22] Поскольку этот процесс настолько трудоемок, также приемлемо использовать магию для развития себя (т. е. своего тела света ) или для создания идеальных условий для Работы (например, иметь доступ к месту, в котором можно спокойно совершать ритуал). Существует много видов магии, но категории ритуалов, которые рекомендует Кроули, включают:
В магических ритуалах обычно используется голосовая техника, называемая вибрацией . [23] Это было основным аспектом магического обучения для Кроули, который описал это в «Liber O». [24] Согласно этому тексту, вибрация включает в себя физический набор шагов, начиная с положения стоя, вдыхая через нос и представляя, как имя бога входит с дыханием, представляя, как это дыхание проходит через все тело, делая шаг вперед левой ногой, одновременно выбрасывая тело вперед с вытянутыми руками, визуализируя имя, вырывающееся при произнесении, заканчивая в вертикальном положении, с правым указательным пальцем, помещенным на губы. Согласно Кроули в «Liber O», успех в этой технике сигнализируется физическим истощением и «хотя только сам ученик это воспринимает, когда он слышит, как имя Бога яростно проревет, как будто сонмом десяти тысяч громов; и ему должно казаться, что этот Великий Голос исходит из Вселенной, а не от него самого». [25]
Целью изгоняющих ритуалов является устранение сил, которые могут помешать магической операции, и они часто проводятся в начале важного события или церемонии (хотя они могут проводиться и ради них самих). Областью воздействия может быть магический круг или комната. Общая теория магии предполагает, что существуют различные силы, которые представлены классическими элементами (воздух, земля, огонь и вода), планетами, знаками зодиака и смежными пространствами в астральном мире. [ необходима цитата ] Существует много изгоняющих ритуалов, но большинство из них являются вариациями двух наиболее распространенных — «Звездного рубина» и Малого изгоняющего ритуала пентаграммы .
Кроули описывает изгнание в своей «Магии», книга 4 (гл. 13):
[...] в изгоняющем ритуале пентаграммы мы не только приказываем демонам уйти, но и призываем Архангелов и их сонмы действовать как хранители Круга во время нашей предварительной озабоченности церемонией как таковой. В более сложных церемониях обычно изгоняют все по имени. Каждый элемент, каждая планета и каждый знак, возможно, даже сами Сефирот; все удаляется, включая тот самый, который мы хотели вызвать, ибо эта сила, существующая в Природе, всегда нечиста. Но этот процесс, будучи долгим и утомительным, не совсем целесообразен в реальной работе. Обычно достаточно выполнить общее изгнание и положиться на помощь призванных хранителей. [...] «Изгоняющий ритуал пентаграммы» является лучшим для использования. [26]
Далее он заявляет:
Те, кто считают этот ритуал всего лишь средством вызова или изгнания духов, недостойны обладать им. Правильно понятый, он является Лекарством Металлов и Камнем Мудрецов. [27]
Очищение по теме похоже на изгнание, но является более строгим процессом подготовки себя и своего храма к серьезной духовной работе. Кроули упоминает, что древние маги очищали себя с помощью трудных программ, таких как специальные диеты, пост, сексуальное воздержание, поддержание тела в идеальной чистоте и прохождение сложной серии молитв . [26] Он продолжает говорить, что очищение больше не требует такой деятельности, поскольку маг может очистить себя посредством волевого намерения. В частности, маг трудится над очищением разума и тела от всех влияний, которые могут помешать Великой Работе:
Суть в том, чтобы использовать каждую возможность, чтобы направить все имеющиеся силы на цель атаки. Неважно, что это за сила (по любым меркам), пока она играет свою надлежащую роль в обеспечении успеха общей цели [...] Мы должны постоянно проверять себя и убеждаться, что каждое действие действительно подчинено Единой Цели [26]
Кроули рекомендовал символически ритуальные практики, такие как купание и облачение перед главной церемонией: «Купание означает удаление всего постороннего или антагонистического по отношению к одной мысли. Надевание одежды является позитивной стороной той же операции. Это принятие состояния ума, соответствующего этой одной мысли» [26] .
Освящение — не менее важная магическая операция. По сути, это посвящение, обычно ритуального инструмента или пространства, определенной цели. В «Магике», Книга 4 (гл. 13) Кроули пишет:
Ритуал, о котором здесь идет речь, должен суммировать ситуацию и посвящать конкретное расположение ее цели, призывая соответствующие силы. Давайте хорошо помнить, что каждый объект связан Клятвами его изначального посвящения как такового. Таким образом, если пантакль был сделан священным для Венеры, он не может быть использован в операции Марса. [26]
Инвокация — это привлечение или идентификация с определенным божеством или духом. Кроули писал о двух ключах к успеху в этой области: «воспламенять себя в молитве» [28] и «часто призывать». Для Кроули самым важным призывом или любым магическим актом в этом отношении было призывание своего Святого Ангела-Хранителя , или «тайного Я», которое позволяет адепту узнать свою истинную волю .
Кроули описывает опыт призывания:
Разум должен быть возвышен до тех пор, пока он не потеряет сознание себя. Маг должен быть несен вперед слепо силой, которая, хотя и находится в нем и из него, никоим образом не является тем, что он в своем обычном состоянии сознания называет Я. Так же, как поэт, любовник, художник уносится из себя в творческом безумии, так должно быть и для Мага. [28]
Кроули ( Магия, Книга 4 ) обсуждает три основные категории призываний, хотя «в основных чертах эти три метода едины. В каждом случае маг отождествляет себя с вызываемым Божеством». [29]
Другая призывная техника, которую может использовать маг, называется принятием божественных форм — когда с помощью «концентрированного представления себя в символической форме любого Бога, человек должен быть способен отождествить себя с идеей, которую [бог] представляет». [30] Общий метод включает в себя размещение тела в позе, типичной для данного бога, представление того, что образ бога совпадает с телом или охватывает его, сопровождаемое практикой «вибрации» соответствующего имени(й) бога.
Как объясняет Кроули, существует четкое различие между призыванием и вызыванием:
«Призывать» означает «призывать», так же как «вызывать» означает «вызывать». В этом заключается существенное различие между двумя ветвями Магии. При призывании макрокосм затопляет сознание. При вызывании маг, став макрокосмом, создает микрокосм. Вы призываете Бога в Круг. Вы призываете Духа в Треугольник. [29]
Как правило, эвокация используется для двух основных целей: для сбора информации и для получения услуг или повиновения духа или демона. Кроули считал, что наиболее эффективная форма эвокации была найдена в гримуаре Goetia (см. ниже), который инструктирует мага о том, как безопасно вызывать и управлять 72 адскими духами. Однако в равной степени возможно вызывать ангельских существ, богов и другие разумные существа, связанные с планетами, стихиями и Зодиаком.
В отличие от инвокации, которая подразумевает призыв, эвокация подразумевает призыв, чаще всего в так называемый «треугольник искусства».
Слово евхаристия изначально происходит от греческого слова, означающего благодарение. Однако в магии оно приобретает особое значение — превращение обычных вещей (обычно еды и питья) в божественные таинства, которые затем потребляются. Цель состоит в том, чтобы наделить еду и питье определенными свойствами, обычно воплощаемыми различными божествами, так, чтобы адепт принимал эти свойства при потреблении. Кроули описывает процесс регулярной практики евхаристического ритуала:
Маг наполняется Богом, питается Богом, опьяняется Богом. Мало-помалу его тело очистится внутренним очищением Бога; день за днем его смертная оболочка, сбрасывая свои земные элементы, станет воистину Храмом Святого Духа. День за днем материя заменяется Духом, человеческое — божественным; в конечном итоге изменение будет полным; Бог, явленный во плоти, будет его именем. [31]
В магическом каноне есть несколько евхаристических ритуалов. Два из самых известных — Месса Феникса и Гностическая Месса . Первый — ритуал, предназначенный для отдельного человека, который включает в себя жертвоприношение « Пирога Света » (тип хлеба, который служит гостией) Ра (т. е. Солнцу) и наполнение второго Пирога собственной кровью адепта (реальной или символической, в жесте, отражающем миф о Пеликане, разрезающем себе грудь, чтобы накормить своих детенышей), а затем употребление его со словами: «Нет благодати: нет вины: Таков Закон: Делай, что хочешь!» Другой ритуал, Гностическая Месса, является очень популярным публичным ритуалом (хотя его можно практиковать и в частном порядке), в котором участвует команда участников, включая Жреца и Жрицу. Этот ритуал представляет собой инсценировку мистического путешествия, кульминацией которого является Мистический брак и употребление Торта Света и кубка вина (процесс, называемый «общением»). После этого каждый Причастник заявляет: «Нет ни одной части меня, которая не была бы от богов!»
Искусство гадания обычно используется с целью получения информации, которая может направлять адепта в его Великой Работе . Основная теория гласит, что существуют интеллекты (либо вне, либо внутри разума предсказателя), которые могут предоставить точную информацию в определенных пределах, используя язык символов. Обычно гадание в магии не то же самое, что гадание , которое больше заинтересовано в предсказании будущих событий. Скорее, гадание, как правило, больше касается обнаружения информации о природе и состоянии вещей, которая может помочь магу обрести проницательность и принимать более правильные решения.
В мире существуют буквально сотни различных техник гадания. Однако западная оккультная практика в основном включает использование астрологии (вычисление влияния небесных тел), библиомантии (чтение случайных отрывков из книги, например, Liber Legis или I Ching ), Таро Тота (колода из 78 карт, каждая из которых имеет символическое значение, обычно выложенных в осмысленный узор) и геомантии (метод нанесения случайных отметок на бумагу или землю, в результате чего получается комбинация из шестнадцати узоров).
В магии общепризнанным трюизмом является то, что гадание несовершенно. Как пишет Кроули, «Оценивая конечную ценность гадательного суждения, нужно допускать больше, чем многочисленные источники ошибок, присущие самому процессу. Суждение не может сделать больше, чем того требуют представленные ему факты. Естественно, в большинстве случаев невозможно убедиться, что не был упущен какой-то важный фактор [...] Не следует предполагать, что оракул всеведущ». [32]
Термин берет свое начало в магии эпохи Возрождения XVI века , относящейся к практикам, описанным в различных гримуарах Средневековья и Возрождения , а также в сборниках, таких как сборник Иоганна Хартлиба . Георг Пиктор использует этот термин как синоним goetia .
Джеймс Сэнфорд в своем переводе 1569 года De incertitudine et vanitate scientiarum Генриха Корнелия Агриппы 1526 года говорит: «The partes of ceremoniall Magicke be Geocie, and Theurgie». Для Агриппы церемониальная магия была в оппозиции к естественной магии . Хотя у него были свои опасения относительно естественной магии, которая включала астрологию , алхимию , а также то, что мы сегодня считаем областями естественных наук , такими как ботаника , он, тем не менее, был готов принять ее как «высшую вершину естественной философии». С другой стороны, церемониальную магию, которая включала все виды общения с духами, включая некромантию и колдовство , он осуждал в целом как нечестивое неповиновение Богу. [33]
Среди различных источников по церемониальной магии, Фрэнсис Барретт , англичанин конца 18-го века, называл себя учеником химии , метафизики и естественной оккультной философии . [34] Барретт был полон энтузиазма по поводу возрождения интереса к оккультным искусствам и опубликовал магический учебник под названием «Маг» . «Маг» имел дело с естественной магией трав и камней , магнетизмом , талисманной магией , алхимией , нумерологией , элементами и биографиями известных адептов из истории. Это была компиляция, [35] почти полностью состоящая из отрывков из «Трех книг оккультной философии» Корнелия Агриппы , « Четвертой книги оккультной философии», приписываемой Агриппе, и перевода Роберта Тернера 1655 года «Гептамерона » Петра из Абано . Барретт внес изменения и модернизировал орфографию и синтаксис. Возможно, книга оказала влияние на писателя Эдварда Бульвер-Литтона , но не привлекла особого внимания, пока не оказала влияние на Элифаса Леви . [ необходима ссылка ]
Элифас Леви (1810–1875) задумал написать трактат о магии вместе со своим другом Бульвер-Литтоном . Он появился в 1855 году под названием Dogme et Rituel de la Haute Magie и был переведен на английский язык Артуром Эдвардом Уэйтом как Transcendental Magic, its Doctrine and Ritual .
В 1861 году он опубликовал продолжение, La Clef des Grands Mystères ( Ключ к великим тайнам ). Другие магические работы Леви включают Fables et Symboles ( Истории и образы ), 1862, и La Science des Esprits ( Наука о духах ), 1865. В 1868 году он написал Le Grand Arcane, ou l'Occultisme Dévoilé ( Великая тайна, или Разоблаченный оккультизм ); однако эта работа была опубликована только посмертно в 1898 году.
Версия магии Леви стала очень успешной, особенно после его смерти. То, что спиритуализм был популярен по обе стороны Атлантики с 1850-х годов, способствовало его успеху. Его магические учения были свободны от явного фанатизма, даже если они оставались довольно туманными; ему нечего было продавать, и он не претендовал на то, чтобы быть посвященным какого-то древнего или фиктивного тайного общества . Он включил карты Таро в свою магическую систему, и в результате Таро стало важной частью атрибутики западных магов . Он оказал глубокое влияние на магию Герметического Ордена Золотой Зари, а позднее и Алистера Кроули, и во многом благодаря этому влиянию Леви запомнился как один из ключевых основателей возрождения магии в двадцатом веке.
Герметический Орден Золотой Зари (основан в 1888 году) был тайным обществом, посвященным изучению и практике оккультизма , метафизики и паранормальных явлений в конце 19-го и начале 20-го веков. Известный как магический орден , Герметический Орден Золотой Зари действовал в Великобритании и сосредоточил свои практики на теургии и духовном развитии. Многие современные концепции ритуала и магии , которые находятся в центре современных традиций, таких как Викка [36] и Телема , были вдохновлены Золотой Зарей, которая стала одним из крупнейших влияний на западный оккультизм 20-го века . [f] [g]
Три основателя, Уильям Роберт Вудман , Уильям Уинн Уэсткотт и Сэмюэл Лидделл Мазерс , были масонами . Уэсткотт, по-видимому, был первоначальной движущей силой создания Золотой Зари. [ необходима цитата ]
«Золотая Заря» была первым из трех Орденов, хотя все три часто вместе именуются «Золотой Зарей». Первый Орден обучал эзотерической философии, основанной на Герметической Каббале , и личностному развитию посредством изучения и осознания четырех классических элементов , а также основам астрологии , гадания на картах Таро и геомантии . Второй или Внутренний Орден, Rosae Rubeae et Aureae Crucis , обучал магии, включая скраинг , астральные путешествия и алхимию . [ требуется ссылка ]
Английский автор и оккультист Алистер Кроули (1875–1947) писал о магических практиках и теории, включая теургию ( «высшая магия») и гоэтию («низкая магия»). В «Книге Закона» и «Видении и Голосе» арамейская магическая формула Абракадабра была изменена на Абрахадабра , которую он назвал новой формулой Эона Гора . Он также прославился тем, что написал магию в архаичной манере, как «magick», чтобы отличить «истинную науку Магов от всех ее подделок». [37] Он также заявил, что «духи Гоэтии являются частями человеческого мозга». [38]
Его книга Magick, Liber ABA, Book 4 — это длинный трактат о магии, в котором он также представляет свою собственную систему западной оккультной практики, синтезированную из многих источников, включая йогу , герметизм , средневековые гримуары , современные магические теории таких авторов, как Элифас Леви и Елена Блаватская , и его собственные оригинальные вклады. Она состоит из четырех частей: Mysticism, Magick (Elementary Theory), Magick in Theory and Practice и ΘΕΛΗΜΑ — the Law (The Equinox of The Gods). Она также включает многочисленные приложения, представляющие множество ритуалов и пояснительных статей. [ требуется ссылка ]
Дион Форчун (1890–1946) была валлийской оккультистом , церемониальным магом, романисткой и автором. Она была соучредителем Братства Внутреннего Света , оккультной организации, которая пропагандировала философию, которой, как она утверждала, ее научили духовные сущности, известные как Вознесенные Мастера . Будучи плодовитым писателем, она написала большое количество статей и книг о своих оккультных идеях, а также написала семь романов, несколько из которых излагают оккультные темы.
Форчун была церемониальным магом. [39] Магические принципы, на которых основывалось ее Братство, были заимствованы из Герметического Ордена Золотой Зари конца девятнадцатого века, с другими влияниями, исходящими от Теософии и Христианской Науки. [40] Магические церемонии, проводимые Братством Форчун, были разделены на две категории: посвящения, в которых кандидат знакомился с магическими силами, и эвокации, в которых эти силы использовались для определенной цели. [41]
Ритуалы Братства в их храме в Бейсуотере проводились при тусклом свете, так как Форчун считал, что яркий свет рассеивает эфирные силы. [41] Алтарь был помещен в центр комнаты, причем цвета алтарной ткани и символы на алтаре менялись в зависимости от проводимой церемонии. На алтарь ставили свет, пока сжигали благовония, обычно ладан . [41] Старшие офицеры сидели в ряд вдоль восточного конца комнаты, в то время как офицеры, которые, как считалось, были каналами для космических сил, располагались в разных местах на полу. Ложу открывали, обходя комнату по кругу и распевая, с намерением построить психическую силу в виде стены. [42] Затем вызывали космические сущности, и члены верили, что эти сущности проявятся в астральной форме и будут взаимодействовать с выбранными офицерами. [42]
Форчун особенно беспокоила тема секса. [43] Она считала, что это эротическое влечение между мужчинами и женщинами может быть использовано для использования в магии. [44] Она призывала своих последователей быть обнаженными под своими мантиями при проведении магических ритуалов, поскольку это увеличивало творческое сексуальное напряжение между присутствующими мужчинами и женщинами. [45] Хотя секс фигурирует в ее романах, он никогда не описывается в графических подробностях. [46] Ученый Эндрю Рэдфорд отметил, что «реакционный и крайне гетеронормативный» взгляд Форчун на «сакрализованную сексуальность» следует рассматривать как часть более широкой традиции среди эзотерических течений, восходящей к идеям Эммануэля Сведенборга и Эндрю Джексона Дэвиса , а также встречающейся в работах таких оккультистов, как Паскаль Беверли Рэндольф и Ида Крэддок . [47]
Религиовед Хью Урбан отметил, что Фортуна была «одним из ключевых звеньев» между церемониальной магией начала двадцатого века и развивающейся языческой религией Викка . [43] Аналогичным образом, верховная жрица викки Вивианна Кроули охарактеризовала Фортуну как «протоязычницу». [48] Ученый и эзотерик Невилл Друри заявил, что Фортуна «во многом предвосхитила феминистские идеи в современной Викке», в частности, через ее веру в то, что все богини были проявлением единой Великой Богини. [49] Граф согласился, добавив, что работы Фортуны нашли «резонанс» в работах более поздней феминистки-викканки Стархоук , и в частности в ее книге 1979 года «Спиральный танец» . [50]
Исследуя церемониальные магические ордена и другие эзотерические группы, действовавшие в районе Лондона в 1980-х годах, Лурманн обнаружил, что в них романы Форчун рассматривались как «беллетризированные идеалы» и что они рекомендовались новичкам как лучший способ понять магию. [51] Исследователь язычества Джоанн Пирсон добавила, что книги Форчун, и в частности романы «Жрица моря» и «Лунная магия» , принадлежали многим викканам и другим язычникам. [48] Исследователь религий Грэм Харви сравнил «Жрицу моря» с романом викканца Джеральда Гарднера 1949 года « Помощь высшей магии» , заявив, что, хотя ни один из них не является «великой литературой», они «лучше пробуждают язычество, чем более поздние более дидактические произведения». [52]
Джон Уайтсайд Парсонс (1914–1952) был американским инженером-ракетчиком , химиком и оккультистом- телемитом . Парсонс обратился в Телему , новое религиозное движение, основанное английским оккультистом Алистером Кроули. Вместе со своей первой женой Хелен Нортрап Парсонс присоединился к ложе Агапе , калифорнийскому отделению Ордена Восточных Тамплиеров (OTO) в 1941 году. По настоянию Кроули Парсонс сменил Уилфреда Тальбота Смита на посту ее лидера в 1942 году и управлял ложей из своего особняка на бульваре Орандж-Гроув.
Парсонс выделил четыре препятствия, которые мешали людям достигать и исполнять свою истинную волю , все из которых он связывал со страхом: страх некомпетентности, страх мнения других, страх причинить боль другим и страх неуверенности. Он настаивал на том, что их необходимо преодолеть, написав, что «Воля должна быть освобождена от своих оков. Безжалостное изучение и разрушение табу, комплексов, разочарований, антипатий, страхов и отвращений, враждебных Воле, необходимо для прогресса». [53]
В 1945 году Парсонс расстался с Хелен после романа с ее сестрой Сарой ; когда Сара ушла от него к Л. Рону Хаббарду , Парсонс провел Babalon Working , серию ритуалов, предназначенных для призыва телемитской богини Бабалон на Землю. Babalon Working представляла собой серию магических церемоний или ритуалов, проводимых с января по март 1946 года Парсонсом и основателем саентологии Л. Роном Хаббардом . [h] Этот ритуал был по сути предназначен для проявления индивидуального воплощения архетипического божественного женского начала, называемого Бабалон . Проект был основан на идеях Кроули и его описании похожего проекта в романе 1917 года Moonchild . [i]
Когда Парсонс заявил, что первый из серии ритуалов был завершен и успешен, он почти сразу же встретил Марджори Кэмерон у себя дома и считал ее элементалем , которого он и Хаббард вызвали посредством ритуала. [54] Вскоре Парсонс начал следующий этап серии, попытку зачать ребенка посредством сексуальной магии . Хотя ребенок не был зачат, это не повлияло на результат ритуала до того момента. Парсонс и Кэмерон, которую Парсонс теперь считал Алой Женой, Бабалон , вызванной ритуалом, вскоре поженились. [ необходима цитата ]
Проводимые ритуалы в значительной степени опирались на ритуалы и сексуальную магию, описанные Кроули. Кроули переписывался с Парсонсом во время работы над Бабалон и предупреждал Парсонса о его потенциальной чрезмерной реакции на магию, которую он проводил, одновременно высмеивая работу Парсонса перед другими. [55]
Краткий текст под названием Liber 49 , упоминаемый в тексте как Книга Бабалон , был написан Джеком Парсонсом как передача от богини или силы, называемой «Бабалон», полученная им во время Работы Бабалон. [54] Парсонс писал, что Liber 49 представляет собой четвертую главу Liber AL Vel Legis ( Книги Закона ) Кроули , священного текста Телемы . [56]
Филлис Секлер (1917–2004), также известная как «Сестра Мерал», была членом девятой степени (IX°) Суверенного Святилища Гнозиса Ордена Восточных Тамплиеров (OTO) и держателем линии в традиции A∴A∴ . Она была ученицей Джейн Вулф , которая сама была ученицей Алистера Кроули. [57]
Секлер был членом ложи OTO Agape, единственной работающей ложи OTO на момент смерти Алистера Кроули. Секлер также сыграл важную роль в сохранении важных частей литературного наследия Кроули, печатая части его «Исповедей» и полные тексты «Видения и голоса» и «Магии без слёз» в 1950-х годах. Секлер также сыграл важную роль в возобновлении деятельности OTO с Грейди Луисом Макмертри в начале-середине 1970-х годов после смерти назначенного Кроули преемника Карла Гермера .
Секлер продолжила свою пожизненную работу с A∴A∴ , основав Колледж Телемы и став соучредителем (совместно с Джеймсом А. Эшельманом) Храма Телемы , а позднее обеспечив создание Храма Серебряной Звезды . Стремясь направить своих учеников к пониманию Закона Телемы, особенно к более глубокому пониманию себя и своей магической воли, Секлер издавала двухгодичный Телемитский журнал In the Continuum , в котором публиковались ее эссе о Телеме и посвящении, а также учебные статьи для учеников A.:.A.:., иллюстрации и эссе, которые помогают прояснить некоторые мысли Кроули и помогают в понимании Телемитских принципов, выраженных в Liber AL . Издававшийся в течение 20 лет с 1976 по 1996 год, In the Continuum также публиковал редкие работы Алистера Кроули, которые в то время не издавались или были труднодоступны. [58]
Секлер была мастером ложи 418 OTO в Калифорнии с момента ее основания в 1979 году и до своей смерти.
Кеннет Грант (1924–2011) был английским церемониальным магом и сторонником телемитской религии . Поэт, романист и писатель, он основал свою собственную телемитскую организацию, Typhonian Ordo Templi Orientis — позже переименованную в Typhonian Order — вместе со своей женой Штеффи Грант.
Грант был очарован работой оккультиста Алистера Кроули, прочитав несколько его книг. Желая встретиться с Кроули, Грант написал письма издателям Кроули, прося передать его письма самому Кроули. [59] В конечном итоге это привело к первой встрече между ними осенью 1944 года [59] в гостинице «Белл Инн» в Бакингемшире . [60] После нескольких дальнейших встреч и обмена письмами Грант согласился работать на Кроули в качестве его секретаря и личного помощника. Теперь, живя в относительной бедности, Кроули не мог платить Гранту за его услуги деньгами, вместо этого платя ему магическими наставлениями. [61]
В марте 1945 года Грант переехал в коттедж на территории Незервуда, пансиона в Сассексе , где жил Кроули. [62] Он продолжал жить там с Кроули в течение нескольких месяцев, разбираясь с корреспонденцией и нуждами старика. В свою очередь, ему было разрешено читать из обширной библиотеки Кроули по оккультным предметам, и он проводил с ним церемониальные магические работы, став высокопоставленным посвящённым магической группы Кроули, Ordo Templi Orientis (OTO). [63] Кроули видел в Гранте потенциального лидера OTO в Великобритании, записав в своём дневнике: «ценность Гранта. Если я умру или уеду в США, должен быть обученный человек, который будет заботиться об английском OTO» [64]
Грант эклектично опирался на ряд источников при разработке своего учения. [65] Хотя тифонианская традиция Гранта основана на Телеме, ее описывают как « смеси оккультизма, неоведанты, индуистской тантры, западной сексуальной магии, сюрреализма, уфологии и лавкрафтовского гнозиса». [66] По словам Джурджевича, стиль письма Гранта печально известен своей непрозрачностью и «словесными и концептуальными лабиринтами». [67] Историк религии Манон Хеденборг Уайт отметила, что «труды Гранта нелегко поддаются систематизации». [68] Она добавила, что он «намеренно использует скрытые или обходные способы аргументации» [69] и не проводит четких границ между фактом и вымыслом. [65]
Грант пропагандировал то, что он называл Тифонианской или Драконианской традицией магии, [70] и писал, что Телема была лишь недавним проявлением этой более широкой традиции. [71] В своих книгах он изображал Тифонианскую традицию как старейшую духовную традицию в мире, написав, что она имеет древние корни в Африке. [72] Религиовед Гордан Джурджевич отметил, что исторические утверждения Гранта относительно Тифонианской истории были «в лучшем случае весьма спекулятивными» и не имели никаких подтверждающих доказательств, однако он предположил, что Грант, возможно, никогда не намеревался воспринимать эти утверждения буквально. [73]
Грант принял перенниалистскую интерпретацию истории религии. [74] Грант писал, что индийские духовные традиции, такие как Тантра и Йога, соотносятся с западными эзотерическими традициями, и что обе они происходят из ядра, древнего источника, имеют параллели в перечной философии, пропагандируемой Традиционалистской школой эзотериков. [75] Он считал, что, овладевая магией, человек овладевает этой иллюзорной вселенной, обретая личное освобождение и осознавая, что только Я действительно существует. [76] Поступая так, по мнению Гранта, он приводит к открытию своей истинной воли, центрального фокуса Телемы. [73]
Грант далее писал, что сфера Я известна как «Лиловая Зона», и что ее можно достичь, находясь в состоянии глубокого сна, где она имеет символический вид болота. [77] Он также считал, что реальность сознания, которую он считал единственной истинной реальностью, была бесформенной и, таким образом, представлялась как пустота, хотя он также учил, что ее символизируют индуистская богиня Кали и телемитская богиня Нуит . [78]
Взгляды Гранта на сексуальную магию в значительной степени основывались на важности полового диморфизма среди людей и последующей дифференциации гендерных ролей. [79] Грант учил, что истинный секрет сексуальной магии — это телесные выделения, наиболее важными из которых являются менструальные выделения женщины. [72] В этом он отличался от Кроули, который считал семя наиболее важными генитальными выделениями. [80] Грант называл женские половые выделения калас , термином, заимствованным из санскрита . [81] Он считал, что поскольку у женщин есть калас, они обладают пророческими и провидческими способностями. [69] Магическое использование женских генитальных выделений — повторяющаяся тема в трудах Гранта. [82]
Джеймс Лис (22 августа 1939 [83] – 2015) был английским фокусником, известным тем, что открыл систему, которую он назвал Английской Каббалой .
Лиз родился в Болтоне, Ланкашир . Он построил карьеру как химик-аналитик . В поисках истины он также изучал психологию. Не найдя ответов, которые он хотел получить от науки, он обратился к изучению астрологии, даже зарабатывая на жизнь некоторое время как хорарный астролог . [83]
Все еще полный решимости найти дальнейшие ответы, Лиз решил изучать Каббалу и Древо Жизни . Отсюда он приступил к экспериментам с призываниями из Ключа Соломона . Удовлетворенный результатами, он приступил к выполнению 18-месячной работы, описанной в Книге Абрамелина, с помощью Ритуала Нерожденного . Заявив, что успешно призвал своего Святого Ангела-Хранителя , он обратил свое внимание на восхождение по « Среднему Столпу » Древа Жизни, достигнув кульминации в опыте, известном как пересечение пропасти . [83]
Затем, в ноябре 1976 года, Лис создал [84] «порядок и ценность английского алфавита». [85] После этого Лис основал O∴A∴A∴ , чтобы помогать другим в поиске их собственных духовных путей. [83] Первый публичный отчет о системе, известной как English Qaballa (EQ), был опубликован в 1979 году Рэем Шервином в редакционной статье в последнем выпуске его журнала The New Equinox . Впоследствии Лис взял на себя роль издателя The New Equinox и, начиная с 1981 года, опубликовал дополнительные материалы о системе EQ в течение пяти выпусков журнала, вплоть до 1982 года. [84]
В 1904 году Алистер Кроули написал текст основополагающего документа своего мировоззрения, известного как Liber AL vel Legis , Книга Закона . В этом тексте было предписание, найденное в стихе 2:55; «Ты должен получить порядок и значение английского алфавита, ты должен найти новые символы, чтобы приписать их», что было понято Кроули как ссылка на английскую каббалу, которая еще не была разработана или раскрыта. [86]
«Порядок и значение» [85], созданные Джеймсом Лизом, располагают буквы на сетке, наложенной на страницу рукописи Liber AL, на которой появляется этот стих (гл. III, ст. 47) (лист 16 главы III). [85] На этой странице также присутствуют диагональная линия и обведенный крест. В Книге Закона говорится, что книгу следует печатать только с включенной рукописной версией Кроули, что предполагает наличие тайн в «случайной форме букв и их расположении друг относительно друга» почерка Кроули. Какая бы диагональ сверху слева вниз ни была прочитана, магический порядок букв будет получен. [87]
Немного больше материалов по английской каббале было опубликовано до появления книги Джейка Стрэттона-Кента « Змеиный язык: Liber 187 » в 2011 году. [88] За ней в 2016 году последовала книга Кэт Томпсон «Магический язык книги закона: английская каббала для начинающих ». [89] Создание, исследование и продолжающиеся исследования и разработки системы вплоть до 2010 года Джеймсом Лизом и членами его группы в Англии подробно описаны в ее книге 2018 года « Все это и книга» . [83]
Нема Андахадна (1939–2018) практиковала и писала о магии (магической работе, как ее определил Алистер Кроули) более тридцати лет. В 1974 году она заявила, что передала короткую книгу под названием Liber Pennae Praenumbra .
Из своего опыта с магией Телемы она разработала свою собственную систему магии под названием «Магия Маат», которая имеет целью преобразование человеческой расы. В 1979 году она стала соучредителем Ложи Хоруса-Маат. Ложа и ее идеи были представлены в трудах Кеннета Гранта . [90] [91]
Ее труды публиковались во многих изданиях, включая Cincinnati Journal of Ceremonial Magick , Aeon и Starfire . По словам Дональда Майкла Крейга :
Нема была одним из самых влиятельных оккультистов последней четверти века, хотя большинство оккультистов никогда не читали ее труды. Нема оказала влияние на тех, кто был писателями и учителями. Они, в свою очередь, оказали влияние на всех нас. [92]
Учебные материалы по теме «Практика Телемы» в Викиверситете