Рене Ноэль Теофиль Жирар ( / ʒ ɪəˈr ɑːr d / ; [2] фр.: [ʒiʁaʁ] ; 25 декабря 1923 — 4 ноября 2015) был французским историком, литературным критиком и философом социальных наук, чья работа принадлежит к традиции философской антропологии . Жирар был автором почти тридцати книг, причем его труды охватывали многие академические области. Хотя восприятие его работ различается в каждой из этих областей, растет объем вторичной литературы о его работах и его влиянии на такие дисциплины, как литературная критика, критическая теория , антропология , теология , мифология , социология , экономика , культурология и философия .
Главный вклад Жирара в философию, а в свою очередь и в другие дисциплины, был в психологии желания . Жирар утверждал, что человеческое желание функционирует подражательно или миметически , а не возникает как спонтанный побочный продукт человеческой индивидуальности, как предполагала большая часть теоретической психологии. Жирар предположил, что человеческое развитие происходит в треугольнике от модели желания, которая указывает на некий объект желания как на желанный, желая его сами. Мы копируем это желание объекта модели и присваиваем его как наше собственное, чаще всего не осознавая, что источник этого желания исходит от другого, отличного от нас самих, завершая треугольник миметического желания. Этот процесс присвоения желания включает (но не ограничивается) формирование идентичности , передачу знаний и социальных норм и материальные стремления, которые все имеют свое начало в копировании желаний других, которых мы принимаем, сознательно или бессознательно, в качестве образцов для желания.
Второе важное положение миметической теории исходит из рассмотрения последствий миметической природы желания в связи с происхождением человека и антропологией . Миметическая природа желания допускает антропологический успех людей посредством социального обучения , но также несет в себе потенциал для насильственной эскалации. Если субъект желает объект просто потому, что другой субъект желает его, то их желания обязательно сойдутся на одних и тех же объектах. Если эти объекты нельзя легко разделить (еда, партнеры, территория, престиж и статус и т. д.), то субъекты обязательно вступят в миметически усиливающийся конфликт из-за этих объектов. Самым простым решением этой проблемы насилия для ранних человеческих сообществ было поляризовать вину и враждебность на одного члена группы, который будет убит и интерпретирован как источник конфликта и враждебности внутри группы. Переход от насильственного конфликта всех против всех будет трансформирован в объединяющее и умиротворяющее насилие всех, кроме одного, чья смерть примирит сообщество. Жертва, которую преследовали как источник беспорядка, затем стала бы почитаемой как источник порядка и смысла для сообщества и рассматривалась бы как бог. Этот процесс порождения и создания возможности человеческого сообщества посредством произвольной виктимизации называется в миметической теории механизмом козла отпущения .
В конце концов, механизм козла отпущения будет раскрыт в библейских текстах, которые категорически переориентируют позицию Божества на сторону жертвы, а не преследующего сообщества. Жирар утверждает, что все другие мифы, такие как, например, мифы о Ромуле и Реме , написаны и построены с точки зрения сообщества, легитимность которого зависит от вины жертвы, чтобы объединиться в единое сообщество. Как только относительная невиновность жертвы будет раскрыта, механизм козла отпущения больше не сможет функционировать как средство для создания единства и мира. Таким образом, категорическая моральная невиновность Христа служит для раскрытия механизма козла отпущения в Священном Писании , тем самым давая возможность человечеству преодолеть его, научившись различать его постоянное присутствие в наших взаимодействиях сегодня.
Жирар родился в Авиньоне 25 декабря 1923 года. [a] Рене Жирар был вторым сыном историка Жозефа Жирара .
Он изучал историю Средневековья в Школе Шартов в Париже, где темой его диссертации была «Частная жизнь в Авиньоне во второй половине XV века» (« La vie privée à Avignon dans la Seconde moitié du XVe siècle »). [3] [ нужна страница ]
В 1947 году Жирар отправился в Индийский университет в Блумингтоне на годичную стажировку. Большую часть своей карьеры он провел в Соединенных Штатах. Он получил докторскую степень в 1950 году и оставался в Индианском университете до 1953 года. Темой его докторской диссертации в Индианском университете было «Американское мнение о Франции, 1940–1943». [3] Хотя его исследования были в области истории, ему также было поручено преподавать французскую литературу , область, в которой он впервые заслужил репутацию литературного критика, опубликовав влиятельные эссе о таких авторах, как Альбер Камю и Марсель Пруст .
Жирар занимал должности в Университете Дьюка и колледже Брин-Мор с 1953 по 1957 год, после чего он перешел в Университет Джонса Хопкинса в Балтиморе, где стал штатным профессором в 1961 году. В том же году он также опубликовал свою первую книгу: Mensonge romantique et vérité romanesque ( Обман, желание и роман , 1966). В течение нескольких лет он переходил туда и обратно между Университетом штата Нью-Йорк в Буффало и Университетом Джонса Хопкинса. Книги, которые он опубликовал в этот период, включают La Violence et le sacré (1972; Насилие и священное , 1977) и Des choses cachées depuis la fondation du monde (1978; Вещи, скрытые со времен основания мира , 1987).
В 1966 году, будучи заведующим кафедрой романских языков в Университете Джонса Хопкинса, Жирар помог Ричарду А. Мэкси , директору недавно основанного Центра гуманитарных наук, организовать коллоквиум по французской мысли. Мероприятие называлось «Языки критики и науки о человеке» и проводилось с 18 по 21 октября 1966 года. В нем приняли участие такие выдающиеся французские ученые, как Жак Лакан , Ролан Барт и Жак Деррида , и его часто считают началом постструктуралистского движения .
В 1981 году Жирар стал профессором французского языка, литературы и цивилизации имени Эндрю Б. Хэммонда в Стэнфордском университете , где он проработал до выхода на пенсию в 1995 году. В этот период он опубликовал «Le Bouc émissaire» (1982), «La route antique des hommes pervers» (1985), «A Theatre of Envy: William Shakespeare» (1991) и «Quand ces choses beginningront...» (1994).
В 1985 году он получил свою первую почетную степень от Амстердамского свободного университета в Нидерландах; за ним последовало еще несколько других. [ необходима цитата ]
В 1990 году группа ученых основала Коллоквиум по насилию и религии (COV&R) с целью «исследовать, критиковать и развивать миметическую модель взаимоотношений между насилием и религией в генезисе и поддержании культуры». [4] [5] Эта организация организует ежегодную конференцию, посвященную темам, связанным с миметической теорией , поиском козлов отпущения , насилием и религией. Жирар был почетным председателем COV&R. Соучредителем и первым президентом COV&R был римско-католический теолог Раймунд Швагер .
Работа Рене Жирара вдохновила на междисциплинарные исследовательские проекты и экспериментальные исследования, такие как проект «Миметическая теория», спонсируемый Фондом Джона Темплтона . [6]
17 марта 2005 года Жирар был избран членом Французской академии . [ необходима цитата ]
После почти десятилетия преподавания французской литературы в Соединенных Штатах Жирар начал разрабатывать новый способ говорить о литературных текстах. Помимо «уникальности» отдельных произведений, он искал их общие структурные свойства, заметив, что персонажи в великой художественной литературе развивались в системе отношений, которые в противном случае были бы общими для более широкой общности романов. Но нужно было провести различие:
Только великим писателям удается верно описать эти механизмы, не фальсифицируя их: перед нами система отношений, которая парадоксальным образом, или, скорее, совсем не парадоксальным образом, тем менее изменчива, чем более велик писатель. [7]
Жирар увидел «психологические законы» Пруста, отраженные в реальности. [8] Эти законы и эта система являются следствиями фундаментальной реальности, постигнутой романистами, которую Жирар назвал миметическим желанием , « миметическим характером желания». Это содержание его первой книги « Обман, желание и роман » (1961). Мы заимствуем наши желания у других. Далекое от того, чтобы быть автономным, наше желание определенного объекта всегда провоцируется желанием другого человека — модели — этого же объекта. Это означает, что связь между субъектом и объектом не является прямой: но разворачивается внутри треугольной связи субъекта, модели и объекта. Через модель человек тянется к объекту.
На самом деле, это модель, посредник, которого ищут. Этот поиск называется «медиация».
Жирар называет желание «метафизическим» в той мере, в какой, как только желание становится чем-то большим, чем простая потребность или аппетит, «всякое желание есть желание быть» [7], оно есть стремление, мечта о полноте, приписываемой посреднику.
Медиация называется «внешней», когда посредник желания находится вне социальной досягаемости субъекта или, например, вымышленного персонажа, как в случае Амадиса Гальского и Дон Кихота . Герой живет своего рода безумием, которое, тем не менее, остается оптимистичным.
Медиация называется «внутренней», когда посредник находится на одном уровне с субъектом. Медиатор тогда превращается в соперника и препятствие к приобретению объекта, ценность которого возрастает по мере роста соперничества.
Это вселенная романов Стендаля , Флобера , Пруста и Достоевского , которые подробно изучаются в этой книге.
Через их персонажей демонстрируется наше собственное поведение. Каждый твердо придерживается иллюзии подлинности собственных желаний; романисты неумолимо разоблачают все многообразие лжи, притворства, маневров и снобизма прустовских героев; все это лишь «трюки желания», которые мешают взглянуть правде в глаза: зависть и ревность. Эти персонажи, желая быть посредником, проецируют на него сверхчеловеческие добродетели, в то же время обесценивая себя, делая его богом, а себя рабами, в той мере, в какой посредник является для них препятствием. Некоторые, следуя этой логике, приходят к поиску неудач, которые являются признаками близости идеала, к которому они стремятся. Это может проявляться как усиленное переживание всеобщего псевдомазохизма, присущего поиску недостижимого, который, конечно, может превратиться в садизм, если актер сыграет эту роль наоборот. [ необходима цитата ]
Этот фундаментальный фокус на миметическом желании будет преследоваться Жираром на протяжении всей его остальной карьеры. Акцент на имитации у людей не был популярной темой, когда Жирар разрабатывал свои теории, [ требуется ссылка ], но сегодня есть независимая поддержка его утверждений, исходящая из эмпирических исследований в области психологии и нейронауки (см. ниже). Фарнети (2013) [9] также обсуждает роль миметического желания в неразрешимых конфликтах, используя исследование случая израильско-палестинского конфликта и ссылаясь на теорию Жирара. Он утверждает, что усиленный конфликт является продуктом подражательного поведения израильтян и палестинцев, называя их «сиамскими близнецами». [10]
Идея о том, что желание обладать бесконечным материальным богатством вредно для общества, не была новой. От стихов Нового Завета о любви к деньгам как корне всех видов зла до гегелевской и марксистской критики, которая рассматривала материальное богатство и капитал как механизм отчуждения человека как от его собственной человечности, так и от его сообщества, до знаменитой речи Бертрана Рассела при получении Нобелевской премии по литературе в 1950 году, желание понималось как разрушительная сила во всей литературе – с кражей Елены Парисом, частой темой обсуждения Жирара. [ необходима цитата ]
Жирар внес в эту концепцию идею о том, что в основе своей желаемым является не сам объект, а онтологическое состояние субъекта, который им обладает, где целью соревнования является подражание . [ необходима цитата ] Таким образом, Парис хотел не Елену, а стать великим царем, как Менелай или Агамемнон.
Человек желает быть похожим на субъект, которому он подражает, посредством объекта, которым владеет человек, которому он подражает. Жирар утверждает:
Не различие господствует в мире, а уничтожение различия миметической взаимностью, которая сама по себе, будучи поистине универсальной, показывает, что релятивизм вечного различия является иллюзией. [11]
Это был и остается пессимистическим взглядом на человеческую жизнь, поскольку он постулирует парадокс в самом акте стремления к объединению и миру, поскольку именно стирание различий между людьми посредством мимикрии создает конфликт, а не сама дифференциация. [ необходима цитата ]
Поскольку миметическое соперничество, которое развивается из борьбы за обладание объектами, заразительно, оно приводит к угрозе насилия. Сам Жирар говорит: «Если в обществах есть нормальный порядок, то он должен быть плодом предшествующего кризиса». [12] Обращая свой интерес к антропологической области, Жирар начал изучать антропологическую литературу и предложил свою вторую великую гипотезу: механизм козла отпущения , который лежит в основе архаической религии и который он излагает в своей второй книге «Насилие и священное» (1972), работе по фундаментальной антропологии . [13]
Если два человека желают одного и того же, вскоре появится третий, затем четвертый. Этот процесс быстро нарастает как снежный ком. Поскольку с самого начала желание возбуждается другим (а не объектом), объект вскоре забывается, и миметический конфликт трансформируется в общий антагонизм. На этой стадии кризиса антагонисты больше не будут имитировать желания друг друга в отношении объекта, а антагонизм друг друга. Они хотели разделить один и тот же объект, но теперь они хотят уничтожить одного и того же врага.
Итак, пароксизм насилия затем сосредоточится на произвольной жертве, и единодушная антипатия, миметически, вырастет против нее. Жестокое устранение жертвы уменьшит аппетит к насилию, который владел каждым мгновением ранее, и оставит группу внезапно умиротворенной и спокойной. Жертва лежит перед группой, появляясь одновременно как источник кризиса и как тот, кто ответственен за это чудо возобновления мира. Он становится священным, то есть носителем чудовищной силы разрядки кризиса и возвращения мира.
Жирар полагает, что это генезис архаичной религии, то есть ритуального жертвоприношения как повторения изначального события, мифа как рассказа об этом событии, табу, запрещающих доступ ко всем объектам, в истоках соперничества, которое выродилось в этот абсолютно травмирующий кризис. Эта религиозная разработка происходит постепенно в ходе повторения миметических кризисов, разрешение которых приносит лишь временный мир. Разработка обрядов и табу представляет собой своего рода «эмпирическое» знание о насилии. [ необходима цитата ]
Исследователи и антропологи никогда не были способны стать свидетелями или предоставить истинные доказательства событий, подобных этим, которые восходят к самым ранним временам. Тем не менее, можно найти «косвенные доказательства», такие как универсальность ритуальных жертвоприношений и бесчисленные мифы, собранные у самых разных народов. Если теория Жирара верна, то мы найдем в мифах виновность бога-жертвы, изображения выбора жертвы и его силу порождать порядок, управляющий группой.
Жирар нашел эти элементы в многочисленных мифах, начиная с мифа об Эдипе , который он проанализировал в этой и последующих книгах. В этом вопросе он выступает против Клода Леви-Стросса . [ необходима цитата ]
Фраза « механизм козла отпущения » не была придумана самим Жираром; ранее ее использовал Кеннет Берк в «Постоянстве и изменении» (1935) и «Грамматике мотивов» (1940). Однако Жирар взял эту концепцию у Берка и развил ее гораздо более широко как интерпретацию человеческой культуры. [ необходима цитата ]
В работе «Тайны, скрытые с момента основания мира » (1978) Жирар развивает выводы из этого открытия. Процесс жертвоприношения — это недостающее звено между миром животных и миром людей, принцип, объясняющий очеловечивание приматов.
Это позволяет нам понять потребность в жертвенных жертвах, что в свою очередь объясняет охоту, которая изначально является ритуальной, и одомашнивание животных как случайный результат акклиматизации резерва жертв или сельского хозяйства. Это показывает, что в начале всякой культуры находится архаическая религия, которую чувствовал Дюркгейм . [14] Разработка обрядов и табу проточеловеческими или человеческими группами принимала бы бесконечно разнообразные формы, подчиняясь строгому практическому смыслу, который мы можем обнаружить: предотвращение возвращения миметического кризиса. Таким образом, мы можем найти в архаической религии истоки всех политических или культурных институтов.
Например, социальное положение короля изначально представляется как жертва механизма козла отпущения, хотя его жертвоприношение отсрочено, и он становится ответственным за благополучие всего общества.
По мнению Жирара, подобно тому, как теория естественного отбора видов является рациональным принципом, объясняющим огромное разнообразие форм жизни, процесс виктимизации является рациональным принципом, объясняющим происхождение бесконечного разнообразия культурных форм.
Аналогия с Чарльзом Дарвином распространяется и на научный статус теории, поскольку каждая из них представляет собой гипотезу, которую невозможно доказать экспериментально, учитывая огромное количество времени, необходимое для возникновения рассматриваемых явлений, но которая навязывает себя своей огромной объяснительной силой.
По мнению Жирара, происхождение языка также связано с поиском козла отпущения. После первой жертвы, после убийства первого козла отпущения появились первые запреты и ритуалы, но они появились до представления и языка, следовательно, до культуры. И это означает, что «люди» (возможно, не человеческие существа) «не начнут снова сражаться». [15] Жирар говорит:
Если миметическое нарушение вернется, наш инстинкт подскажет нам снова сделать то, что священное сделало, чтобы спасти нас, а именно убить козла отпущения. Следовательно, это будет сила замещения, приносящая в жертву другую жертву вместо первой. Но связь этого процесса с представлением не может быть определена четко. Этот процесс будет тем, который движется к представлению священного, к определению ритуала как ритуала и запрета как запрета. Но этот процесс уже начнется до представления, видите ли, потому что он напрямую производится опытом неправильно понятого козла отпущения. [15]
По словам Жирара, замена первой жертвы на принесенную в жертву — это «самый первый символический знак, созданный гоминидами». [16] Жирар также говорит, что это первый случай, когда одна вещь представляет другую, занимая место этой (отсутствующей).
Эта замена является началом представления и языка , а также началом жертвоприношения и ритуала. Генезис языка и ритуала происходит очень медленно, и мы должны представить, что существуют также виды ритуалов среди животных: «Это изначальное козло отпущения, которое продолжается в процессе, который может быть бесконечно долгим в движении от, как бы это сказать, инстинктивной ритуализации, инстинктивного запрета, инстинктивного разделения антагонистов, которые вы уже находите в определенной степени у животных, к представлению». [15]
В отличие от Эрика Ганса , Жирар не считает, что существует оригинальная сцена, в которой происходит «внезапный переход от нерепрезентации к репрезентации» [15] или внезапный переход от животности к человечности.
По мнению французского социолога Камиля Таро, трудно понять, как на самом деле происходит процесс репрезентации (т. е. символики и языка), и он назвал это черным ящиком в теории Жирара. [17]
Жирар также говорит:
Одной из главных характеристик человека является то, что они [авторы современной теории эволюции] называют неотенией, то есть тот факт, что человеческий младенец рождается недоношенным, с открытым черепом, без волос и полной неспособностью позаботиться о себе. Поэтому, чтобы сохранить его жизнь, должна быть какая-то форма культурной защиты, потому что в мире млекопитающих такие младенцы не выжили бы, они были бы уничтожены. Поэтому есть основания полагать, что на более поздних стадиях эволюции человека культура и природа находятся в постоянном взаимодействии.
Первые стадии этого взаимодействия должны происходить до языка, но они должны включать формы жертвоприношения и запрета, которые создают пространство ненасилия вокруг матери и детей, что позволяет достичь еще более высоких стадий человеческого развития. Вы можете постулировать столько таких стадий, сколько необходимо.
Таким образом, вы можете иметь переход между этологией и антропологией, который, я думаю, устраняет все философские постулаты. Разрывы никогда не будут иметь такой природы, чтобы требовать какого-то внезапного интеллектуального озарения. [15]
В «Тайнах со дня основания мира » Жирар впервые обсуждает христианство и Библию. Евангелия , по-видимому, представляют собой типичный мифический рассказ, в котором жертва-Бог линчуется единодушной толпой, событие, которое затем отмечается христианами посредством ритуального жертвоприношения — материального представления в данном случае — в Евхаристии . Параллель идеальна, за исключением одной детали: истина невиновности Жертвы провозглашается текстом и автором.
Мифический рассказ обычно строится на лжи о виновности жертвы, поскольку он является рассказом о событии, увиденном с точки зрения анонимных линчевателей. Это невежество необходимо для эффективности жертвенного насилия. [18]
Евангельская «благая весть» ясно утверждает невиновность жертвы, становясь, таким образом, нападая на невежество, зародышем разрушения жертвенного порядка, на котором покоится равновесие обществ. Уже Ветхий Завет показывает это выворачивание наизнанку мифических рассказов относительно невиновности жертв ( Авель , Иосиф , Иов ...), и евреи осознавали уникальность своей религиозной традиции.
Жирар обращает особое внимание на отрывки из Книги пророка Исайи , в которых описываются страдания Слуги Господа Бога от рук всей общины, подчеркивающей его невиновность (Исайя 53, 2–9). [19]
Угнетением и судом он был взят;
А что касается его поколения, которое считало,
Что он был отторгнут от земли живых,
Наказан за преступления моего народа?
И они сделали ему могилу с нечестивыми
И с богатым человеком в его смерти,
Хотя он не совершил никакого насилия,
И не было лжи в устах Его. (Исаия 53, 8–9)
В Евангелиях «сокровенное от создания мира» (Матфея 13:35) раскрывается с полной ясностью: основание общественного порядка на убийстве, описанное во всем его отвратительном уродстве в рассказе о Страстях . [ необходима цитата ]
Это откровение становится еще яснее, поскольку весь текст представляет собой работу о желании и насилии, от желания Евы в раю до чудовищной силы миметизма, которая приводит к отречению Петра в Песах (Мк. 14: 66–72; Лк. 22: 54–62).
Жирар переосмысливает некоторые библейские выражения в свете своих теорий; например, он рассматривает «скандал» ( skandalon , буквально «ловушка» или «препятствие, поставленное на пути и заставляющее споткнуться или упасть» [20] ) как обозначение миметического соперничества, как в отречении Петра от Иисуса. [21] Никто не избегает ответственности, ни завистник, ни завидующий: «Горе тому человеку, через которого приходит соблазн» (Матфея 18:7). [ необходима цитата ]
Евангельское откровение содержит истину о насилии, доступную на протяжении двух тысяч лет, говорит нам Жирар. Положило ли это конец жертвенному порядку, основанному на насилии, в обществе, которое провозгласило евангельский текст своим собственным религиозным текстом? Нет, отвечает он, поскольку для того, чтобы истина оказала влияние, она должна найти восприимчивого слушателя, а люди не меняются так быстро. Вместо этого евангельский текст выступил в качестве фермента, который вызывает разложение жертвенного порядка. В то время как средневековая Европа показала лицо жертвенного общества, которое все еще очень хорошо знало, как презирать и игнорировать свои жертвы, тем не менее, эффективность жертвенного насилия никогда не переставала снижаться, в той мере, в которой отступало невежество. Здесь Жирар видит принцип уникальности и трансформаций западного общества, судьба которого сегодня едина с судьбой человеческого общества в целом. [ необходима цитата ]
Означает ли отступление жертвенного порядка меньше насилия? Вовсе нет; скорее, оно лишает современные общества большей части способности жертвенного насилия устанавливать временный порядок. «Невинности» времен невежества больше нет. С другой стороны, христианство, следуя примеру иудаизма, десакрализовало мир, сделав возможным утилитарное отношение к природе. Все больше подвергаясь угрозе возрождения миметических кризисов в больших масштабах, современный мир, с одной стороны, все быстрее захватывается своей виной, а с другой стороны, развил такую огромную техническую силу разрушения, что он обречен как на все большую ответственность, так и на все меньшую невинность. [22] Так, например, хотя сочувствие к жертвам демонстрирует прогресс в моральном сознании общества, оно, тем не менее, также принимает форму соревнования между жертвами, которое грозит эскалацией насилия. [ необходимая цитата ] Жирар критикует оптимизм гуманистических наблюдателей, которые верят в естественную доброту человека и прогрессивное улучшение его исторических условий (взгляды сами по себе основаны на неправильном понимании христианского откровения). Скорее, нынешний ядерный тупик между великими державами показывает, что способность человека к насилию больше, чем когда-либо прежде, и мир является лишь продуктом этой возможности развязать апокалиптическое разрушение. [23]
Миметическая теория также применялась в изучении экономики, особенно в работе « La violence de la monnaie» (1982) Мишеля Альетты и Андре Орлеана. Орлеан также внес вклад в том Рене Жирара в Les cahiers de l'Herne (« Pour une approche girardienne de l'homo oeconomicus »). [24] По словам философа технологий Эндрю Финберга :
В «Насилии монеты » Альетта и Орлеан следуют за Жираром, предполагая, что базовое отношение обмена можно интерпретировать как конфликт «двойников», каждый из которых опосредует желание Другого. Как и Люсьен Гольдман, они видят связь между теорией миметического желания Жирара и марксовой теорией товарного фетишизма . В их теории рынок занимает место священного в современной жизни как главный институциональный механизм, стабилизирующий иначе взрывоопасные конфликты желающих субъектов. [25]
В интервью с « Курьером ЮНЕСКО» антрополог и социальный теоретик Марк Анспах (редактор выпуска Les Cahiers de l'Herne , посвященного Рене Жирару ) объясняет, что Альетта и Орлеан (которые были очень критичны к экономической рациональности) рассматривают классическую теорию экономики как миф. По мнению Анспаха, порочный круг насилия и мести, порожденный миметическим соперничеством, порождает экономику даров как средство его преодоления и достижения мирной взаимности: «Вместо того, чтобы ждать, пока ваш сосед придет и украдет ваш ямс, вы предлагаете его ему сегодня, и он должен сделать то же самое для вас завтра. Как только вы сделали подарок, он обязан сделать ответный подарок. Теперь вы запустили позитивную цикличность». [26] Поскольку дар может быть настолько большим, что станет унизительным, требуется вторая стадия развития — «экономическая рациональность»: она освобождает продавца и покупателя от любых других обязательств, кроме как дать деньги. Таким образом, взаимное насилие устраняется жертвой, обязательства мести — даром, и, наконец, возможно опасный дар — «экономической рациональностью». Однако эта рациональность создает новых жертв, поскольку глобализация становится все более очевидной.
Влияние Жирара выходит за рамки философии и социальных наук и включает в себя литературную сферу. Ярким примером писателя-фантаста, на которого повлиял Жирар, является Дж. М. Кутзее , лауреат Нобелевской премии по литературе 2003 года. Критики отмечают, что миметическое желание и поиск козлов отпущения являются повторяющимися темами в романах Кутзее «Элизабет Костелло» и «Бесчестье». В последнем произведении главный герой книги также произносит речь об истории поиска козлов отпущения с заметным сходством с точкой зрения Жирара на тот же предмет. Кутзее также часто цитировал Жирара в своих публицистических эссе на темы от рекламы до русского писателя Александра Солженицына . [27]
Среди теологов, которые считают себя обязанными Жирару, можно назвать Джеймса Элисона (который фокусируется на влиянии миметического желания на доктрину первородного греха ) и Раймунда Швагера (который строит драматическое повествование как вокруг механизма козла отпущения, так и теодрамы швейцарского теолога Ганса Урса фон Бальтазара ).
Некоторые критики отмечают, что, хотя Жирар, возможно, был первым, кто предположил, что все желания миметичны, он ни в коем случае не был первым, кто заметил, что некоторые желания миметичны — книга Габриэля Тарда Les lois de l'imitation ( Законы подражания ) появилась в 1890 году. Опираясь на Тарда, психологию толпы , Ницше и, в более общем плане, на модернистскую традицию «миметического бессознательного», которая имела гипноз в качестве своего via regia, Нидеш Лоту утверждал, что для модернистов не только желания, но и все аффекты оказываются заразными и миметическими. [28] Рене Помье [29] упоминает Ларошфуко , мыслителя семнадцатого века, который уже писал, что «Ничто не заразительно так, как пример» и что «Есть некоторые, которые никогда бы не полюбили, если бы никогда не услышали об этом». [30]
Стефан Виноло считает Баруха Спинозу и Томаса Гоббса важными предшественниками. Гоббс: «если двое людей желают одного и того же, чем они, тем не менее, не могут оба наслаждаться, они становятся врагами». [31] Спиноза: «В силу того, что мы представляем себе вещь, которая подобна нам и которую мы не рассматривали с какой-либо эмоцией, подверженной какой-либо эмоции, мы сами подвергаемся подобной эмоции. [32] Доказательство… Если мы представляем себе кого-либо, подобного нам, подверженного какой-либо эмоции, эта концепция будет выражать модификацию нашего тела, подобную этой эмоции». [33]
Вольфганг Палавер добавляет Алексиса де Токвиля в список. «Спустя двести лет после Гоббса французский историк Алексис де Токвиль также упоминал об опасностях, сопутствующих равенству. Как и Гоббс, он ссылается на рост миметического желания, сопутствующего равенству». [34] Палавер имеет в виду отрывки, подобные этому, из «Демократии в Америке » Токвиля : «Они смели привилегии некоторых своих собратьев, которые стояли у них на пути, но они открыли дверь всеобщей конкуренции; барьер изменил свою форму, а не положение». [35]
Маурицио Мелони подчеркивает сходство между Жираром, Жаком Лаканом и Зигмундом Фрейдом . [36] Мелони утверждает, что это сходство возникает из-за того, что проекты, предпринятые тремя мужчинами, а именно, понимание роли мифологии в структурировании человеческой психики и культуры, были очень похожи. Более того, и Жирар, и Лакан читали эти мифы через призму структурной антропологии, поэтому неудивительно, что их интеллектуальные системы стали так сильно напоминать друг друга. Мелони пишет, что Жирар и Лакан были «движимы схожими заботами и очарованы и привлечены одними и теми же вопросами: конститутивный характер другого в структуре желания, роль ревности и соперничества в построении социальных связей, распространение треугольников в кажущихся дуальными отношениях, двойники и зеркала, имитация и Воображаемое и кризис современного общества, в котором находится «ритуал Эдипа».
Иногда Жирар признает свою обязанность таким предшественникам, включая Токвиля. [37] Однако в других случаях Жирар предъявляет более сильные претензии к оригинальности, например, когда говорит, что миметическое соперничество «отвечает за частоту и интенсивность человеческих конфликтов, но, как ни странно, никто никогда не говорит об этом». [38]
Жирар представил свою точку зрения как научно обоснованную: «К нашей теории следует подходить, тогда, как к любой научной гипотезе». [39] Рене Помье написал книгу о Жираре с ироническим названием «Жирар пылает, а не просвещенный» , в которой он утверждает, что прочтение Жираром мифов и библейских историй — основа некоторых из его самых важных утверждений — часто тенденциозно. Жирар отмечает, например, что ученики активно восстают против Иисуса. [40] Поскольку Петр греется у огня, а огонь всегда создает сообщество, а сообщества порождают миметическое желание, это означает, что Петр становится активно враждебным к Иисусу, стремясь к его смерти. [41] По словам Помье, Жирар утверждает, что Евангелия представляют Распятие как чисто человеческое дело, без каких-либо указаний на смерть Христа за грехи человечества, что противоречит утверждению Марка 10:45 и Матфея 20:28. [42]
То же самое касается и прочтения литературных текстов, говорит Помье. Например, Дон Жуан Мольера преследует только один объект любви по опосредованным причинам, [43] а не все из них, как утверждает Жирар. [44] Или, опять же, Санчо Панса хочет остров не потому, что он подхватил вирус романтизма от Дон Кихота , а потому, что ему его обещали. [45] А Павел Павлович в «Вечном муже » Достоевского был женат десять лет, прежде чем Вельчанинов стал его соперником, так что Вельчанинов на самом деле не является существенным для желания Павла. [46]
Соответственно, ряд ученых предположили, что труды Жирара являются метафизикой, а не наукой. Теоретик истории Хейден Уайт сделал это в статье под названием «Этнологическая „ложь“ и мистическая „истина“»; [47] Бельгийский антрополог Люк де Хейш сделал похожее заявление в своей работе « L'Evangile selon Saint-Girard » («Евангелие от Сен-Жирара»); [48] а Жан Грейш рассматривает мысль Жирара как более или менее разновидность Гнозиса . [49]
Рене Помье указал на ряд проблем с утверждением Жирара о том, что все желания миметичны. Во-первых, очень трудно объяснить существование табуированных желаний, таких как гомосексуализм в репрессивных обществах, на этой основе. [50] Во-вторых, каждая ситуация представляет собой большое количество потенциальных посредников, что означает, что индивидууму приходится делать выбор среди них; либо возможен подлинный выбор, либо теория ведет к регрессу. [51] В-третьих, Жирар не оставляет места для инноваций: Конечно, кто-то должен быть первым, кто возжелает новый объект, даже если все остальные следуют этому законодателю моды. [52]
Можно также утверждать, что последнее возражение игнорирует влияние первородного греха, из которого вытекают все остальные, что Жирар ясно утверждает. Однако первородный грех, согласно интерпретации Жирара, объясняет только нашу склонность к подражанию, а не конкретное содержание наших имитируемых желаний. [53] Таким образом, учение о первородном грехе не решает проблему того, как первоначальная модель впервые приобретает желание, которое впоследствии имитируется другими.
В начале карьеры Жирара, казалось, не было места для полезного подражания. Жан-Мишель Угурлиан возражал, что «подражание может быть абсолютно мирным и полезным; я не верю, что я другой, я не хочу занимать его место. … Это подражание может привести меня к чувствительности к социальным и политическим проблемам». [54] Ребекка Адамс утверждала, что, поскольку теории Жирара были зациклены на насилии, он сам создавал «козла отпущения» с помощью своей собственной теории: козла отпущения позитивного мимесиса. Адамс предложила переоценку теории Жирара, которая включает в себя описание любящего мимесиса или, как она предпочитала его называть, творческого мимесиса. [55]
Совсем недавно Жирар освободил место для позитивного подражания. [56] Но, как подразумевает Адамс, неясно, как пересмотренная теория согласуется с более ранними утверждениями о происхождении культуры. Если возможно полезное подражание, то больше нет необходимости в том, чтобы культуры рождались посредством козлов отпущения; они могли бы также рождаться посредством здорового подражания. Нидеш Лоту далее развивает здоровую сторону миметического заражения, опираясь на ницшеанскую философскую традицию, которая отдает предпочтение «смеху» и другим веселым формам «суверенного общения» в формировании «сообщества». [57]
Различные антропологи оспаривали утверждения Жирара. Элизабет Траубе, например, напоминает нам, что есть и другие способы осмысления данных, которые Жирар заимствует у Эванса-Притчарда и компании, — способы, которые больше соответствуют практикам данной культуры. Применяя подход «один размер подходит всем», Жирар «теряет… способность что-либо нам рассказать о самих культурных продуктах по той простой причине, что он уничтожил культуры, которые их произвели». [58]
Одним из главных источников критики работы Жирара являются интеллектуалы, которые утверждают, что его сравнение иудео-христианских текстов с другими религиями оставляет желать лучшего. [59] Есть также те, кто находит интерпретацию события Христа — как чисто человеческого события, не имеющего ничего общего с искуплением греха — неубедительной, учитывая то, что говорят сами Евангелия. [42] Тем не менее, Роджер Скрутон отмечает, что в рассказе Жирара присутствует божественный Иисус : «что Иисус был первым козлом отпущения, который понял необходимость своей смерти и простил тех, кто ее совершил… Жирар утверждает, что Иисус дал наилучшие доказательства… своей божественной природы». [60]
Жена Рене Жирара, Марта (урожденная Маккалоу), была американкой; они были женаты с 1952 года до его смерти. У них было два сына, Мартин Жирар (родился в 1955 году) и Даниэль Жирар (родился в 1957 году), и дочь, Мэри Браун-Жирар (родилась в 1960 году). [61]
Чтение Жираром Достоевского в ходе подготовки к своей первой книге в 1961 году обратило его из агностицизма в христианство. Всю оставшуюся жизнь он был практикующим римским католиком. [62]
4 ноября 2015 года Жирар скончался в своей резиденции в Стэнфорде, штат Калифорния , в возрасте 91 года. [1]
В этом разделе перечислены только публикации длиной в книгу, которые Рене Жирар написал или отредактировал. Для статей и интервью Рене Жирара читатель может обратиться к базе данных, поддерживаемой Университетом Инсбрука. Некоторые из книг ниже перепечатывают статьи ( To Double Business Bound , 1978; Oedipus Unbound , 2004; Mimesis and Theory , 2008) или основаны на статьях ( A Theatre of Envy , 1991).
{{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link) CS1 maint: numeric names: authors list (link)
В хронологическом порядке.