stringtranslate.com

Ислам в Малайзии

Процент населения, исповедующего ислам, в Малайзии по данным переписи 2020 года . [1]

Ислам в Малайзии представлен шафиитской школой суннитской юриспруденции. [2] [3] Ислам был завезен в Малайзию торговцами, прибывшими из Персии , Аравии , Китая и Индийского субконтинента . Он прочно обосновался в 15 веке. В Конституции Малайзии исламу предоставлен статус «религии Федерации», что символизирует его важность для малазийского общества, в то же время определяя Малайзию конституционно как светское государство. Поэтому другие религии могут исповедоваться на законных основаниях, хотя свобода вероисповедания в Малайзии по-прежнему ограничена. [2] [3] [4]

Малайзия — страна, в которой наиболее распространенной религией является ислам . По состоянию на 2020 год насчитывалось около 20,6 миллионов последователей мусульманства, или 63,5% населения. [1] [5]

Различные исламские праздники, такие как Ид аль-Фитр , Ид аль-Адха и Маулид, были объявлены национальными праздниками наряду с Рождеством , китайским Новым годом и Дипавали . [6]

Фон

Список исламских конфессий, из которых шафиитский суннитский мазхаб является наиболее распространённым в Малайзии.

В проекте Конституции Малайзии не была указана официальная религия . Этот шаг был поддержан правителями девяти малайских штатов, которые посчитали, что было бы достаточно, если бы ислам был официальной религией каждого из их отдельных штатов. Однако судья Хаким Абдул Хамид из Комиссии Рейда , которая разрабатывала конституцию, решительно высказался в пользу того, чтобы сделать ислам официальной религией, и в результате окончательная конституция назвала ислам официальной религией Малайзии. [7] Все этнические малайцы являются мусульманами, как определено в статье 160 Конституции Малайзии . [8] [9]

Религия Федерации

Девять из малайзийских штатов, а именно Келантан , Тренгану , Паханг , Кедах , Перак , Перлис , Селангор , Джохор и Негери-Сембилан имеют конституционных малайских монархов (большинство из них именуются султанами). Эти малайские правители по-прежнему сохраняют власть над религиозными делами в штатах. В штатах Пенанг , Малакка , Саравак и Сабах нет султана, но король ( Янг ди-Пертуан Агонг ) играет роль главы ислама в каждом из этих штатов, а также в каждой из федеральных территорий Куала -Лумпур , Лабуан и Путраджая .

По случаю 80-летия первого премьер-министра Малайзии Тунку Абдула Рахмана он заявил в номере газеты The Star от 9 февраля 1983 года , что «в стране многорасовое население с различными верованиями. Малайзия должна продолжать оставаться светским государством с исламом в качестве официальной религии» [10] .

Национальная мечеть Малайзии в Куала-Лумпуре

Четыре штата Малайзии — Келантан , Тренгану , Кедах и Перлис — управляются Панмалазийской исламской партией (ПАС), которая является консервативной исламской политической партией, провозгласившей своей целью создание исламского государства .

Новейший формат малазийской идентификационной карты ( MyKad ) делит малазийцев на различные религиозные группы, например, мусульман, христиан, индуистов, буддистов. Введение этой карты вызвало политический резонанс и остается спорным. [11]

В Малайзии также есть исламский университет под названием Международный исламский университет Малайзии и государственное учреждение, отвечающее за организацию паломничества в Мекку , под названием Tabung Haji (Pilgrim Fund Board of Malaysia). Кроме того, правительство также финансирует строительство мечетей и сур . [12]

Департамент исламского развития Малайзии (JAKIM) был создан при Департаменте премьер-министра. Кроме того, в каждом штате также есть своя версия JAKIM. Различные исламские правила и положения, регулирующие общественную и семейную жизнь, были кодифицированы в закон, который соответствует исламу. Правительственная политика также должна быть допустимой в исламе, другими словами «халяльной». [13]

Национальный совет фетв был создан Конференцией правителей для издания фетв . Он проводит два типа собраний: одно было санкционировано Конференцией правителей, другое, называемое музакара (беседы), проводится время от времени без распоряжения Конференции правителей. [14]

История

Мечеть Кампунг Лаут в Тумпате — одна из старейших мечетей в Малайзии, построенная в начале XVIII века.

Отдельные арабские торговцы, включая сахабов , проповедовали на Малайском архипелаге , в Индокитае и Китае в начале седьмого века. [15] Согласно местным преданиям, ислам был привезен на побережье Малайского полуострова арабами в 674 году н. э. [16]

Ислам также был привезен в Малайзию арабскими мусульманами и тамильскими индийскими мусульманами- торговцами в 12 веке н. э. Принято считать, что ислам впервые появился на Малайском полуострове со времен султана Мудзафара Шаха I (12 век) из Кедаха (индуистское имя Пхра Онг Махавангса), первого правителя, который, как известно, принял ислам после того, как его познакомили с ним индийские торговцы, которые сами были недавно обращенными. Однако недавнее открытие мусульманского надгробия в Паханге , которое было датировано 419 годом по хиджре (1028 годом н. э.), предполагает тезис о том, что ислам присутствовал в малайском мире гораздо раньше, хотя большинство этих надписей были об иностранных мусульманах. [17] В 13 веке в Куала Беранге , Тренгану, где было найдено первое малайское государство, принявшее ислам в 1303 году, был найден каменный памятник Теренггану . Султан Мегат Искандар Шах, известный как Парамешвара до своего обращения, был первым султаном Малакки . Он принял ислам после женитьбы на принцессе из Пасаи (территория современной Индонезии) . [ необходима цитата ]

Религия была принята мирно жителями прибрежных торговых портов в современных Малайзии и Индонезии, поглощая, а не завоевывая существующие верования. К XV и XVI векам это была вера большинства малайцев.

Современный ислам

Современный ислам следует шафиитской школе суннизма. Некоторые исламские термины, такие как слово «Аллах» (арабское «Бог»), запрещены для немусульман как устно, так и письменно. Правительственный запрет на использование слова «Аллах» немусульманами отменил решение суда первой инстанции от 2009 года.

До 1970-х годов многие малайские мусульмане следовали либеральному и умеренному исламу, как и индонезийские мусульмане. В это время возникла волна исламизации (вызванная различными социальными и этническими конфликтами, связанными с партиями Al-Arqam и Islam Se-Malaysia), так что сегодня Малайзия живет в более исламской среде по сравнению с предыдущими годами. Малайцы, составляющие 50,4% от общей численности населения, почти все являются мусульманами. Около 70% малайских мусульманок носят платки, но до 1980-х годов это было маргинально. Традиционную малайскую одежду исламского происхождения также носят многие малайцы.

Свобода вероисповедания

Статья 3 (1) Конституции Малайзии гласит:

«Ислам — религия Федерации; однако другие религии можно исповедовать безопасно и мирно во всех частях Федерации».

Статья 11 Конституции гласит:

«Каждый имеет право исповедовать свою религию, отправлять религиозные обряды и распространять ее».

Первоначально разрешенное с момента обретения страной независимости в 1957 году, вероотступничество стало незаконным после внесения поправки в конституцию страны в 1988 году. [18] Опубликованная на международном уровне попытка Лины Джой [19] перейти из ислама в христианство является одним из самых известных случаев.

Хотя в колониальную эпоху это не было проблемой, мусульмане, желающие сменить религию, сталкиваются с серьезным сдерживанием. До 1988 года вопрос свободы вероисповедания и, следовательно, вопросы, связанные с желанием граждан сменить религию, находились исключительно в юрисдикции светских судов. Но поскольку закон изменился, поправка предусматривает, что светские суды больше не имеют права рассматривать иски мусульман и что только исламские шариатские суды имеют юрисдикцию обсуждать вопросы, связанные с правами человека. [20] Вероотступничество является одним из них, и из этого следует, что мусульманин конституционно и юридически не может изменить свою веру.

Мечеть Путра в Путраджайе

Многие мусульмане, сменившие свою религию, будь то обращение в буддизм, христианство, сикхизм, даосизм и другие верования, вынуждены ради собственной безопасности вести двойную жизнь. В некоторых случаях уже сообщалось о том, что обличения вероотступничества были переданы властям членами семьи или коллегами. [21] [22]

В феврале 2014 года Эдри Файзал, координатор, отвечающий за Партию демократического действия, заявил, что с точки зрения Корана запрещать мусульманам свободно менять убеждения непоследовательно, но, с его точки зрения, это лучшая альтернатива, которую нашла власть, чтобы сохранить свой малазийский электорат и, следовательно, оставаться у власти на постоянной основе.

В мае 2014 года премьер-министр Малайзии Наджиб Разак заявил в своей речи о будущем страны, что: «Мы никогда не потерпим никаких требований права на вероотступничество со стороны мусульман, и мы отказываемся от того, чтобы мусульмане имели право быть судимыми судами, отличными от шариатских, и мы не позволим мусульманам участвовать в деятельности ЛГБТ». Но он пришел к выводу, что это было необходимо, потому что: «Это соответствует нашим усилиям сделать Малайзию современной, прогрессивной мусульманской страной, чтобы достичь статуса развитой страны с высоким доходом к 2020 году». [23]

В последние годы все больше и больше голосов было призвано попытаться определить число этнических малайцев, которые предположительно оставили ислам. Правительство хранило молчание по этому вопросу, полагая, что он слишком спорный, чтобы его обсуждать. Однако оценки варьируются от 135, по словам Ридхуана Ти, мусульманского проповедника, до 260 000, по словам Харуссани Закарии , муфтия штата Перак. [24] Последняя самая высокая оценка, если рассматривать ее в контексте переписи населения 2010 года, составила бы от 3 до 4% от большинства населения Малайзии. [25] Тем не менее, никаких данных, оценивающих число малайцев, перешедших в другую религию, предоставлено не было.

Тем не менее, эти замечания позже вызвали полемику, часто повторяемую в СМИ исламистскими и националистическими кругами, что признание права малайцев и всей мусульманской общины свободно выбирать свои собственные убеждения рискует спровоцировать «Массовый исход вероотступников» внутри страны, тот же лозунг был также указан на официальном сайте Ислама в Малайзии. 17 декабря 2015 года начальник полиции Малайзии Тан Шри Халид Абу Бакар во время речи сослался на этот загадочный отчет: «Я не могу сказать вам, насколько эта проблема потенциально взрывоопасна». [26]

Религиозная дискриминация

Государство изгоняет и санкционирует немусульманский прозелитизм, но поощряет обращение в ислам [27] и вознаграждает его, чтобы способствовать сокращению немусульманского населения в стране. Среди новых прав, предоставленных новообращенным, если у мужчины есть дети, он имеет право обратить своих детей в ислам [28] [29] без необходимости рассматривать одобрение своей жены. [30]

В марте 2015 года в Мири, Саравак , вспыхнули беспорядки , когда 13-летняя школьница- даяк пожаловалась в полицию вместе со своими родителями после того, как ее изолировали в ее школе двое ее учителей, которые хотели обратить ее в ислам, заставив читать Шахаду. Последний затем вознаградил его за обращение, пожертвовав 250 ринггитов. Чтобы ослабить межконфессиональную напряженность, двух учителей впоследствии уволили и перевели из штата Саравак. [31] [ не удалось проверить ]

4 декабря 2015 года малазийская феминистка и активистка по правам человека Шафика Отман Хамза написала: «То, что мы живем в Малайзии, почти ничем не отличается от апартеида. В то время как в Южной Африке сегрегация была расовой, в нашей стране мы живем в религиозной сегрегации». Она раскритиковала некоторых политиков и лидеров общин за то, что они ведут к «многорасовой и многорелигиозной стране, но с тяжелым сердцем я говорю, что мы не в гармонии». [32]

Китайская мечеть Малакка в Малакке

9 февраля 2016 года [33] Федеральный суд Путраджайи вынес решение по скандалу под названием «Дело С Дипы», начавшемуся 4 сентября 2013 года, связанному с принудительным обращением детей в ислам в индуистской паре, состоящей в браке с 2003 года. В этом случае отец Н. Виран, принявший ислам в ноябре 2012 года под именем Изван Абдулла, решил навязать свое обращение своим двум детям, сыну Митрану и дочери Шармиле. Вскоре после этого имена детей были изменены на Набиль для сына и Нурул Набила для девочки. Став единственным лицом, признанным способным воспитывать их, он получил от шариатского суда Серембана единоличную опеку над ними и, таким образом, расторжение своего брака. [34]

Их брак, который был отпразднован в соответствии с индуистскими обрядами и впоследствии зарегистрирован в гражданских реестрах, был таким образом расторгнут шариатским судом на единственном основании обращения мужа в ислам, что сделало его немедленно устаревшим. Однако Высокий суд Серембана постановил, что аннулирование брака было незаконным, и постановил вернуть опеку над детьми матери 7 апреля 2014 года. [35]

Однако два дня спустя Изван похитил своего сына во время домашнего визита его бывшей жены. [36] Дипа быстро обратилась в Высокий суд за помощью полиции в возвращении сына. Изван решила обжаловать решение Высокого суда Серембана и обратилась за помощью в шариатский суд, чтобы отстоять свои права. Апелляционный суд отклонил обе апелляции в декабре 2014 года. Опека над ребенком в феврале 2016 года была окончательно разделена Апелляционным судом. [37] Охрана сына была поручена отцу, в данном случае Извану, а охрана дочери — матери, С. Дипе. [38] Отвечая на вопрос СМИ при оглашении приговора, она в слезах заявила: «Это несправедливо, я расстроена. Это была моя последняя надежда, что суд вернет мне двоих детей, но этого не произошло. Мне отдали только мою дочь». [39]

Влияние путешествий Чжэн Хэ

Почтовые марки Индонезии, посвященные путешествиям Чжэн Хэ по обеспечению безопасности морских путей, содействию урбанизации и созданию общей идентичности

Чжэн Хэ , китайский исследователь XIV и XV веков, считается основателем китайских мусульманских общин в Палембанге и вдоль берегов Явы , Малайского полуострова и Филиппин . Эти мусульмане якобы следовали ханафитской школе в китайском языке. [40] Эту китайскую мусульманскую общину возглавлял Янь Ин Юй, который призывал своих последователей ассимилироваться и брать местные имена.

Конфессии

Малайзийские мусульмане участвуют в параде Маулидур Расул в Путраджае, 2013 г.

суннитский ислам

Суннитский ислам шафиитского мазхаба является официальной, законной формой в Малайзии, хотя синкретичный ислам с элементами шаманизма все еще распространен в сельской местности. Мечети являются обычной сценой по всей стране, и азан (призыв к молитве) с минаретов слышен пять раз в день . Государственные органы и банковские учреждения закрываются на два часа каждую пятницу, чтобы мусульманские работники могли совершать пятничную молитву в мечетях. Однако в некоторых штатах, таких как Келантан , Теренггану, Кедах и Джохор , выходные приходятся на пятницу и субботу вместо субботы и воскресенья. Это было введено в нескольких штатах, в частности Келантан и Теренггану, все предприятия закрываются на 2 часа каждую пятницу для молитв. Несоблюдение этого правила повлечет за собой штрафы.

Поскольку мусульмане обязаны совершать молитву 5 раз в день, где бы они ни находились, почти во всех общественных местах, включая торговые центры, гостиницы, кондоминиумы, обычно имеются выделенные помещения, называемые « Сурау », для совершения мусульманских молитв.

В 2017 году сообщалось, что ваххабизм распространяется среди элиты Малайзии и что традиционная исламская теология, в настоящее время преподаваемая в государственных школах, постепенно смещается в сторону теологии, заимствованной из стран Ближнего Востока, в частности, из Саудовской Аравии. [41] [42]

шиитский ислам

Правительство Малайзии проводит строгую политику в отношении других исламских сект, включая полный запрет шиитского ислама [43] , якобы для того, чтобы «избежать насилия между двумя конфессиями, которое иногда вспыхивало в других частях мира, продвигая только суннитскую веру». [44] [45] Из-за десятилетий саудовского финансирования шиитский ислам открыто и свободно демонизируется, а мусульмане-шииты притесняются в стране, их молитвы и собрания разгоняются, а государственная секретная служба якобы занимается насильственными исчезновениями шиитов . Антишиизм достигает такой степени, что основные средства массовой информации часто представляют Иран в плохом свете, часто восхваляя Саудовскую Аравию. [46] Например, в 2019 году малазийская полиция совершила рейды на несколько частных мероприятий, посвященных мученической смерти Хусейна ибн Али в битве при Кербеле , арестовав десятки иностранных и местных мусульман-шиитов. [47] Хотя точные цифры неизвестны, число малазийских мусульман-шиитов оценивается примерно в 250 000 человек. [46]

Другие секты

Известной сектой, которая была объявлена ​​вне закона, является Аль-Аркам . [48]

Мусульмане, которые верят, что Мирза Гулам Ахмад является исполнением исламских пророчеств о возвращении Иисуса, Ахмадийя , также присутствуют. В стране насчитывается около 2000 Ахмади. [49] Несмотря на свою малочисленность, они подвергаются преследованию со стороны государства в Малайзии, [50] как и в других местах мусульманского мира.

Мусульмане, которые отвергают авторитет хадисов , известные как коранисты , кураниюн или ахль аль-Коран, также присутствуют в Малайзии. Самым известным малазийским коранистом является ученый Кассим Ахмад . [51]

Культурная роль

Устаз во время свадебной церемонии Акад Никах

Ислам занимает центральное место и доминирует в малайской культуре. Значительное количество слов в малайском словаре может проследить свое происхождение от арабского языка , который является общим языком исламских молитв и ритуалов. Однако это не является исключительным, и слова из других культур, таких как португальский , китайский, голландский , санскрит , тамильский , английский и французский, также можно найти в малайском языке. Ислам настолько укоренился в малайской жизни, что исламские ритуалы практикуются как малайская культура. Мусульмане и малайцы взаимозаменяемы во многих повседневных контекстах.

Тудунг очень часто носят малайские девушки и женщины .

Хари Райя Айдильфитри ( Ид уль-Фитр ) — важный праздник, отмечаемый малазийскими мусульманами.

Мусульманки обычно носят тудунг ( хиджаб или платок) на голове. Однако малайские женщины, не носящие никаких головных уборов, не подвергаются выговору или наказанию. Известными малайзийскими женщинами-примерами являются Рафида Азиз , министр международной торговли и промышленности, и Сити Хасмах Мохамад Али , жена тогдашнего премьер-министра Малайзии Махатхира бин Мохамада . Однако с притоком арабских путешественников иностранные мусульманки ( арабки ), носящие хиджаб , который оставляет открытыми только глаза, часто встречаются в туристических достопримечательностях, не в последнюю очередь в торговых центрах. В некоторых малайзийских учреждениях, таких как Международный исламский университет, ношение тудунга является обязательным; однако для немусульманских студентов это обычно означает свободно надетый кусок ткани, накинутый на затылок.

Некоторые считают, что тудунг является признаком арабского влияния на малайскую мусульманскую культуру, и указывают на такие инциденты, как запрет традиционного малайского ваянг кулит в штате Келантан (который находился под властью исламистской партии PAS ), как на «неисламские». [52]

Главный исламский орган Малайзии, Национальный совет фетв, вынес решение против мусульман, практикующих йогу , заявив, что в ней есть элементы других религий, которые могут развратить мусульман. [53] Тот же орган вынес решение против призраков и других сверхъестественных существ. [54]

Политические вопросы

Определение слова малайский

Исламский центр Малакки

Как определено в Конституции Малайзии , малайцы должны быть мусульманами, независимо от их этнического происхождения; в противном случае, юридически они не являются малайцами. Следовательно, малайцы-вероотступники должны будут лишиться всех своих конституционных привилегий, включая статус бумипутры , который дает им право на позитивную дискриминацию при поступлении в университет и скидки на покупку транспортных средств или недвижимости. Юридически возможно стать малайцем, если немалайский гражданин с малайским родителем принимает ислам и, таким образом, претендует на все привилегии бумипутры, предоставляемые статьей 153 Конституции и Новой экономической политикой (НЭП). Однако новообращенный должен «обычно говорить на малайском языке » и придерживаться малайской культуры. В учебнике по малайским исследованиям для высших учебных заведений, составленном по утвержденной правительством программе, говорится: «Это объясняет тот факт, что когда немалайец принимает ислам, говорят, что он становится масук мелаю («малейцем»). Предполагается, что этот человек автоматически свободно говорит на малайском языке и живет как малаец в результате своей тесной связи с малайцами». [55]

Таким образом, ислам в Малайзии тесно связан с малайским народом, что некоторые критиковали, например, заявляя, что малайзийский ислам «все еще облачен в общинную одежду; что мусульманам в Малайзии еще предстоит понять, что на самом деле означает универсальный дух ислама». [56]

Правовая система шариата

Протестующие в Куала-Лумпуре вышли на улицы, чтобы провести демонстрацию против фильма «Невинность мусульман»

Параллельно гражданским судам существуют шариатские суды, которые рассматривают юридические вопросы, связанные с мусульманской семейной сферой. Юридические вопросы, такие как развод мусульман и вероотступничество мусульман, рассматриваются в шариатских судах . Однако есть случаи, когда дела о вероотступничестве рассматриваются в федеральных судах. Немусульмане не связаны шариатом. [ необходима цитата ]

Обвинения в «христианских планах»

Обвинения в прослейтизации регулярно использовались различными мусульманскими политиками против христиан, чтобы добиться поддержки со стороны малайцев. Было много случаев нападок на христианскую веру, и все они указывают на политические планы малайско-мусульманских политических партий. [57] Во время кампании по всеобщим выборам в Малайзии 2022 года Мухиддин Яссин, лидер Perikatan Nasional, предупредил, что его оппоненты являются агентами иудейской и христианской повестки дня, направленной на колонизацию Малайзии. [58]

Одежда

Сити Нурхализа в тудунге

По состоянию на 2013 год большинство мусульманских женщин Малайзии носят тудунг , разновидность хиджаба. Такое использование тудунга было нетипичным до Иранской революции 1979 года , [59] и места, где женщины носили тудунг, как правило, были сельскими районами. Использование тудунга резко возросло после 1970-х годов, [60] поскольку религиозный консерватизм среди малайцев как в Малайзии, так и в Сингапуре усилился. [61]

Несколько членов улемов Келантана в 1960-х годах считали, что хиджаб не является обязательным. [59] Однако в 2015 году большинство улемов Малайзии посчитали, что эта предыдущая точка зрения не соответствует исламу. [62] Национальный совет фетв вынес постановление против ношения брюк молодыми мусульманками. [63]

Норхайати Каправи в 2011 году снял документальный фильм об использовании тудунга в Малайзии « Сиапа Аку?» . («Кто я?»). [62]

Несмотря на то, что ношение хиджаба или тудунга в Малайзии не является обязательным, в некоторых правительственных зданиях действует дресс-код, запрещающий женщинам, как мусульманкам, так и немусульманкам, входить в помещения в «открытой одежде». [60] [64]

В 2014 году феминистская мусульманская организация « Сестры в исламе» была названа в фетве Исламским религиозным советом Селангора . Ранее они поддерживали мусульманок, которые пытались участвовать в конкурсе «Мисс Малайзия», прежде чем четырем пришлось сняться с конкурса. [65]

Распределение мусульман

Согласно переписи 2020 года, 63,5% населения (20 623 140 человек) были мусульманами. [5] Малайцы официально определены как мусульмане в соответствии со статьей 160 Федеральной конституции. Перепись в малазийском штате Сабах также может показать более высокую долю мусульман из-за программ массовой исламизации в 1970-х и начале 1980-х годов и большого присутствия мусульманских иммигрантов из Индонезии и Филиппин. [66] [67]

По этнической группе

Распределение религий в Малайзии (перепись 2020 года)

  Мусульмане (63,5%)
  Буддисты (18,7%)
  Христиане (9,1%)
  Индуисты (6,1%)
  Другие [бахаи, джайны, сикхи, зороастрийцы] (0,9%)
  Атеисты (1,8%)

По полу и этнической группе

По территории штата/федерации и этнической группе

Туристические достопримечательности, связанные с исламом

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ ab "Официальный портал Департамента статистики Малайзии".
  2. ^ ab malaysianbar.org:ПРЕСС-ЗАЯВЛЕНИЕ: Малайзия — светское государство, 18 июля 2007 г.
  3. ^ ab Wu & Hickling, стр. 35.
  4. ^ «Религиозная идентичность среди мусульман | Pew Research Center». 9 августа 2012 г.
  5. ^ ab "Официальный портал Департамента статистики Малайзии". www.dosm.gov.my . Получено 17 февраля 2023 г. .
  6. ^ "ДЖАДУАЛ ХАРИ КЕЛЕПАСАН АМ ПЕРСЕКУТУАН 2021" (PDF) .
  7. ↑ Ву и Хиклинг, стр. 19, 75.
  8. ↑ Статья 160 (2). Конституция Малайзии.
  9. ^ "Конституция Малайзии 1957 г. - Часть XII". www.commonlii.org .
  10. ^ Ooi, J. 2007. «Merdeka... 50 years of Islamic State?» Архивировано 10 июня 2011 года на Wayback Machine . Получено 21 июля 2007 года.
  11. ^ Boo Su-Lyn (16 февраля 2016 г.). «Снятие религиозного статуса с MyKad, свидетельства о рождении могут решить межконфессиональные проблемы, говорят правозащитные группы». The Malay Online . Получено 2 февраля 2017 г.
  12. ^ Путра, Тунку Абдул Рахман (1986). Политическое пробуждение , с. 105. Публикации Пеландука. ISBN 967-978-136-4 . 
  13. ^ Чин, Джеймс (2015). "25". Малайзия: псевдодемократия и создание малайско-исламского государства. Abingdon Oxon UK: Справочник Routledge по демократизации Юго-Восточной Азии. стр. 399–409. ISBN 9781138939042. Получено 17 марта 2022 г. .
  14. ^ Мохамед Адиль, Мохамед Азам (26 января 2017 г.). «Увеличение роли Национального совета по фетвам». New Straits Times. Архивировано из оригинала 19 июля 2019 г. Получено 17 марта 2022 г.
  15. ^ TW Arnold , 1913/1997, Проповедь ислама , Дели: LP Publications, стр. 294, 294 примечание 2; Dru C. Gladney, Мусульмане хуэй в южноазиатских исследованиях , Калифорния, т. 16, № 3, август 1987 г., стр. 498, стр. 498 примечание 8.
  16. ^ WP Groeneveldt, 1877, Заметки о Малайском архипелаге и Малакке , Батавия: W. Bruining.
  17. ^ Ахмат Адам, Новая и правильная дата надписи Теренггану , Центр стратегической информации и исследований, 6 декабря 2022 г. ISBN 96709-6-079-7 
  18. ^ "Исламизация Малайзии - Фонд EA". www.ea.org.au . Архивировано из оригинала 27 февраля 2021 г. . Получено 23 июля 2021 г. .
  19. ^ "Отчаяние Лины Джой". The Economist . 31 мая 2007 г. ISSN  0013-0613 . Получено 23 июля 2021 г.
  20. ^ "Обращение в другую веру и законы шариата". Совет по международным отношениям . Получено 23 июля 2021 г.
  21. ^ "Жизнь тайного христианина". 15 ноября 2006 г. Получено 23 июля 2021 г.
  22. ^ «Право не быть мусульманином». National Review . 8 июня 2007 г. Получено 23 июля 2021 г.
  23. ^ «Мусульманам угрожают либерализм, секуляризм и ЛГБТ, говорит Наджиб Бернама». Архивировано из оригинала 14 апреля 2015 года . Получено 18 декабря 2018 года .
  24. ^ вид, Отступничество в Малайзии: скрытый (9 ноября 2011 г.). "Отступничество в Малайзии: скрытый вид". Новая Мандала . Получено 23 июля 2021 г.
  25. ^ "Декл Араси Химпунан Седжута Умат Маху Акта Муртад Дигубал Сегера" . Архивировано из оригинала 23 декабря 2011 года . Проверено 18 декабря 2018 г.
  26. ^ "Top cop подтверждает отчеты, поданные о попытках обратить мусульман". Архивировано из оригинала 20 декабря 2015 года . Получено 18 декабря 2018 года .
  27. ^ "Asia Times - Новости и аналитика со всей Юго-Восточной Азии". 10 октября 2004 г. Архивировано из оригинала 10 октября 2004 г. Получено 23 июля 2021 г.
  28. ^ «Разрешение межконфессиональных споров: Конституционный суд Малайзии — Эндрю Йонг». Malay Mail . 13 февраля 2016 г. Получено 23 июля 2021 г.
  29. ^ "Малайзия: попытка легализовать принудительное обращение несовершеннолетних в другую веру — правительство пытается и дальше исламизировать закон скрытно". thebereancall.org . Получено 23 июля 2021 г. .
  30. ^ Tawie, Sulok (7 ноября 2015 г.). «Родителям-даякам сказали быть менее «чувствительными» на фоне протестов против нового мусульманского директора». Malay Mail . Получено 23 июля 2021 г.
  31. ^ «Обращение детей в другую веру в одностороннем порядке является неисламским, заявил суд в деле Индиры Ганди - Малазийская коллегия адвокатов». www.malaysianbar.org.my . Получено 23 июля 2021 г. .
  32. ^ Хамза, Шафика Отман (4 декабря 2015 г.). «Мы направляемся к малазийскому апартеиду?». Malay Mail . Получено 23 июля 2021 г.
  33. ^ «Шиариатский суд не имеет юрисдикции в отношении гражданских браков». 10 февраля 2016 г.
  34. ^ "Другие случаи одностороннего обращения ребенка". Malay Mail . 30 января 2018 г. Получено 23 июля 2021 г.
  35. ^ "В ФЕДЕРАЛЬНОМ СУДЕ МАЛАЙЗИИ (АПЕЛЛЯЦИОННАЯ ЮРИСДИКЦИЯ) ГРАЖДАНСКАЯ АПЕЛЛЯЦИЯ №: 02(f)-5-01-2015 и 02(f)-6-01-2015" (PDF) . 1 июня 2015 г.
  36. ^ «Мать-индуистка теперь скрывается после того, как полиция закрыла глаза на похищение сына». Malay Mail . 12 апреля 2014 г. Получено 23 июля 2021 г.
  37. ^ «Федеральный суд допустил ошибку, передав опеку новообращенному мусульманину, говорит глава коллегии адвокатов». HAKAM . 23 февраля 2016 г. Архивировано из оригинала 23 июля 2021 г. Получено 23 июля 2021 г.
  38. ^ КОШИ, ШАЙЛА; КАРВАЛЬО, МАРТИН; НАЗЛИНА, МАЙЗАТУЛ; АЛЬБАКРИ, ДАНИАЛ (11 февраля 2016 г.). «Федеральный суд предоставляет опеку над мальчиком Извану, в то время как Дипе отдают дочь». The Star . Получено 23 июля 2021 г. .
  39. ↑ Ятим, Хафиз (10 февраля 2016 г.). «Дипа Харап Кесня Джади Ян Терахир». Малайзикини (на малайском языке) . Проверено 23 июля 2021 г.
  40. ^ AQSHA, DARUL (13 июля 2010 г.). «Чжэн Хэ и ислам в Юго-Восточной Азии». The Brunei Times . Архивировано из оригинала 9 мая 2013 г. Получено 28 сентября 2012 г.
  41. ^ «Ваххабизм распространяется среди элиты Малайзии». 14 января 2017 г.
  42. ^ «Радикализация ислама в Малайзии». thestar.com.my . 28 августа 2016 г.
  43. ^ "Правозащитная группа заявляет, что шесть малазийцев задержаны за то, что они мусульмане-шииты", Islam Online . Получено 13 августа 2007 г.
  44. ^ "Иракские сунниты вынуждены отказаться от домов и идентичности в борьбе за выживание", "The Guardian". Получено 5 апреля 2015 г.
  45. ^ Фернандес, Селин (15 декабря 2013 г.). «Малайзийские мусульмане-шииты готовятся к суду». The Wall Street Journal .
  46. ^ ab Roknifard, Julia (25 июля 2019 г.). «Растущая угроза сектантства в Малайзии». Al Jazeera . Получено 30 сентября 2020 г.
  47. ^ «Еще больше иностранцев арестовано в ходе новых рейдов на частные шиитские мероприятия в Джохоре, Селангор». freemalaysiatoday.com . 10 сентября 2019 г.
  48. ^ Морган, Адриан. «Малайзия: Возвращение еретического исламского культа». Архивировано 6 октября 2014 г. на Wayback Machine , SperoNews . Получено 13 августа 2007 г.
  49. ^ "Malaysia’s Ahmadis living dangerously". 8 ноября 2011 г. Архивировано из оригинала 2 мая 2014 г. Получено 31 мая 2014 г.
  50. ^ "Жизнь с Ахмадией – The Nut Graph, Малайзия". thepersecution.org . Получено 9 января 2017 г. .
  51. ↑ Айша Й. Муса, Коранисты. Архивировано 19 июля 2013 г. на Wayback Machine , 19.org. Получено 6 июля 2013 г.
  52. ↑ Кент, Джонатан (6 августа 2005 г.). «Столкновение культур в Малайзии». BBC .
  53. ^ «Верховный исламский орган: Йога не для мусульман», CNN , 22 ноября 2008 г.
  54. ^ "Малайзия издает фетву о привидениях". Al Jazeera . Архивировано из оригинала 13 октября 2012 года.
  55. ^ Шуид, Махди и Юнус, Мохд. Фаузи (2001). Малазийские исследования , с. 55. Лонгман. ISBN 983-74-2024-3 . 
  56. ^ Ву, Мин Аун и Хиклинг, Р. Х. (2003). Малазийское публичное право Хиклинга , стр. 98. Петалинг-Джая: Pearson Malaysia. ISBN 983-74-2518-0 . 
  57. ^ «Малайзийцы недовольны правительством и политиками, использующими религию в предвыборных целях».
  58. ^ «В Муаре Мухиддин предупреждает о «еврейской и христианской» повестке дня» . 18 ноября 2022 г.
  59. ^ ab Boo, Su-lyn. "Индустрия тудунга в Малайзии: нажива на консервативном исламе" (Архив). The Malay Mail . 9 мая 2015 г. Получено 28 августа 2015 г. См. версию на Yahoo! News . "Ник Абдул Азиз Ник Хассан, бывший преподаватель истории и даква в Университете Кебангсаан Малайзия (UKM), сказал, что мусульманские женщины в Малайзии начали надевать тудунг в 1970-х годах. [...] это считается неправильным", - добавил он, подсчитав, что более 70 процентов мусульманских женщин в Малайзии носят платок.
  60. ^ ab Leong, Trinna. «Малайзийские женщины сталкиваются с растущим давлением со стороны мусульманской «полиции моды»» (Архив). HuffPost . 21 июля 2015 г. Получено 28 августа 2015 г. «Малайские женщины начали перенимать консервативный стиль одежды в 1970-х годах, что отражало растущую политизацию религии в исламском мире. Многие теперь носят платок, который в предыдущие десятилетия носили в основном в консервативных глубинках».
  61. ^ Кох, Хайме и Стефани Хо. Культура и обычаи Сингапура и Малайзии (Культуры и обычаи мира). ABC-CLIO , 22 июня 2009 г. ISBN 0313351163 , 9780313351167. стр. 31. 
  62. ^ ab Fernandez, Celine. «Почему некоторые женщины носят хиджаб, а некоторые нет» (Архив). The Wall Street Journal . 18 апреля 2011 г. Получено 28 августа 2015 г.
  63. ^ Маккиннон, Иэн (24 ноября 2008 г.). «Исламское постановление запрещает мусульманам Малайзии заниматься йогой». The Guardian . Получено 14 января 2023 г.
  64. ^ Хассим, Нурзихан (2014). «Сравнительный анализ ношения хиджаба в малазийских журналах мусульман» (PDF) . ПОИСК: Журнал Исследовательского центра Юго-Восточной Азии по коммуникациям и гуманитарным наукам . 6 (1): 79–96. ISSN  2229-872X. Архивировано из оригинала (PDF) 4 марта 2016 года . Получено 2 декабря 2015 года .()
  65. ^ Уинн, Патрик (5 января 2015 г.). «Йога, поглаживание щенков, Хэллоуин: запрещено мусульманскими священнослужителями Малайзии». NPR . Получено 14 января 2023 г.
  66. ^ «Восточная Малайзия: тревожный взгляд на подъем ислама».
  67. ^ «Департамент статистики Малайзии».

Дальнейшее чтение

Внешние ссылки

На Викискладе есть медиафайлы по теме «Ислам в Малайзии» .