Тируккушах ( тамильский : திருக்குறள் , букв. «священные стихи»), или сокращенно Курал ( тамильский : குறள் ), представляет собой классический текст на тамильском языке , состоящий из 1330 коротких куплетов, или куралов , по семь слов в каждом. [4] Текст разделен на три книги с афористическими учениями о добродетели ( арам ), богатстве ( порул ) и любви ( инбам ) соответственно. [1] [5] [6] Считается одной из величайших работ, когда-либо написанных по этике и морали , [ кем? ] он широко известен своей универсальностью и светским характером. [7] [8] Его авторство традиционно приписывается Валлувару , также известному полностью как Тируваллувар. Текст датируется по-разному: от 300 г. до н. э. до V века н. э. Традиционные источники описывают его как последнее произведение третьего Сангама , но лингвистический анализ предполагает более позднюю дату, от 450 до 500 г. н.э., и что оно было написано после периода Сангама. [9]
Куральский текст является одной из самых ранних систем индийской эпистемологии и метафизики. Работу традиционно хвалят эпитетами и альтернативными названиями, в том числе «Тамильская Веда» и «Божественная книга». [10] [11] Написанный на идеях ахимсы , [12] [13] [14] [15] [16] он подчеркивает ненасилие и моральное вегетарианство как добродетели для человека. [17] [18] [19] [20] [21] [а] Кроме того, в нем подчеркиваются такие добродетели, как правдивость, сдержанность, благодарность, гостеприимство, доброта, доброта жены, долг, щедрость и так далее, [22] помимо освещения широкого спектра социальных и политических тем, таких как король, министры, налоги, правосудие, форты, война, величие армии и солдатская честь, смертный приговор нечестивцам, сельское хозяйство, образование, воздержание от алкоголя и одурманивающих веществ. [23] [24] [25] Он также включает главы о дружбе, любви, сексуальных союзах и семейной жизни. [22] [26] Текст эффективно осудил ранее существовавшие заблуждения, которые были распространены в эпоху Сангама , и навсегда переопределил культурные ценности тамильской земли . [27]
На протяжении всей своей истории Курал оказывал влияние на ученых и лидеров в этической, социальной, политической, экономической, религиозной, философской и духовной сферах. [28] К ним относятся Иланго Адигал , Камбар , Лев Толстой , Махатма Ганди , Альберт Швейцер , Рамалинга Свамигал , В.О. Чидамбарам Пиллаи , Карл Граул , Джордж Углоу Поуп , Александр Пятигорский и Ю Си . Это произведение остается самым переводимым, самым цитируемым и самым цитируемым из тамильских литературных произведений. [29] Текст переведен как минимум на 40 индийских и неиндийских языков, что делает его одним из наиболее переводимых древних произведений . С тех пор, как текст Курала впервые был напечатан в 1812 году, он никогда не прекращался. [30] Курал считается шедевром и одним из важнейших текстов тамильской литературы . [31] Его автора почитают за то, что он выбрал добродетели, найденные в известной литературе, и представил их в общепринятой и приемлемой для всех форме. [32] Тамильский народ и правительство штата Тамилнад уже давно прославляют и с почтением поддерживают этот текст. [19]
Термин Тируккушах представляет собой сложное слово, состоящее из двух отдельных терминов: тиру и кушах . Тиру — почетный тамильский термин, соответствующий общеиндийскому санскритскому термину шри, означающему «святой, священный, превосходный, благородный и красивый». [33] Термин тиру имеет на тамильском языке целых 19 различных значений. [34] Кушах означает нечто «краткое, сжатое и сокращенное». [1] Этимологически kuṟaḷ — это сокращенная форма kuṟaḷ pāttu , которая происходит от kuruvenpāttu , одной из двух тамильских поэтических форм, объясненных Толкаппиямом , другая — недувенпатту . [35] По словам Мирона Уинслоу , kuṟaḷ используется как литературный термин для обозначения «метрической линии длиной 2 фута, или двустишия, или двустишия коротких линий, первой из 4 и второй из 3 футов». [36] Таким образом, Тируккушах буквально означает «священные куплеты». [1]
Произведение высоко ценится в тамильской культуре, о чем свидетельствуют его двенадцать традиционных названий: Тируккушах (священный курал), Уттараведам (конечная Веда ), Тируваллувар (одноименный с автором), Пойямоли (неложное слово), Ваюрай валтту ( правдивая хвала), Тейванул (божественная книга), Потумараи (общие Веды), Валлува Маалай (гирлянда, изготовленная автором), Тамил Манунул (тамильский этический трактат), Тируваллува Паян (плод автора), Муппал (три- путь сгиба) и Тамилмарай (Тамильская Веда). [10] [37] Работа традиционно сгруппирована в серию «Восемнадцать малых текстов» поздних произведений Сангама , известную на тамильском языке как Patiṉenkīḻkaṇakku . [35]
Курал датируется по-разному: от 300 г. до н.э. до 5-го века н.э. Согласно традиционным источникам, это была последняя работа третьего Сангама , подвергнутая божественному испытанию, которое она выдержала. Ученые, верящие в эту традицию, такие как Сомасундара Бхаратиар и М. Раджаманикам, датируют текст уже 300 годом до нашей эры. Историк К.К. Пиллэй отнес его к началу I века нашей эры. [9] По мнению Камиля Звелебила , чешского исследователя тамильской литературы, такие ранние даты, такие как 300 г. до н. э. – 1 г. до н. э., неприемлемы и не подтверждаются доказательствами в тексте. Дикция и грамматика Курала, а также связь Валлувара с некоторыми более ранними санскритскими источниками позволяют предположить, что он жил после «ранних тамильских поэтов-бардов», но до эры тамильских поэтов-бхакти. [10] [38]
В 1959 году С. Вайяпури Пиллаи отнес эту работу к VI веку нашей эры или после него. Его предложение основано на доказательствах того, что куральский текст содержит большую часть заимствованных санскритских слов, демонстрирует осведомленность и связь с некоторыми санскритскими текстами, которые лучше всего датируются первой половиной I тысячелетия нашей эры, а также грамматические новшества в языке куральского языка. литература. [38] [b] Пиллаи опубликовал список из 137 заимствованных санскритских слов в тексте Курала. [39] Более поздние ученые, такие как Томас Берроу и Мюррей Барнсон Эмено, показывают, что 35 из них имеют дравидийское происхождение, а не заимствованные из санскрита слова. Звелебил утверждает, что еще несколько из них имеют неопределенную этимологию и что будущие исследования могут доказать, что они дравидийские. [39] Оставшиеся 102 заимствованных слова из санскрита «не являются незначительными», а некоторые учения в куральском тексте, согласно Звелебилу, «несомненно» основаны на дошедших до нас санскритских произведениях, таких как «Артхашастра» и « Манусмрити» (также называемых Манавадхармашастра ) . [39]
В своем трактате по истории тамильской литературы, опубликованном в 1974 году, Звелебил утверждает, что куральский текст не принадлежит периоду Сангама , и датирует его где-то между 450 и 500 годами нашей эры. [9] Его оценка основана на языке текста, его отсылках к более ранним работам и заимствованиях из некоторых санскритских трактатов. [10] Звелебил отмечает, что в тексте присутствует несколько грамматических нововведений, отсутствующих в более старой литературе Сангама. В тексте также присутствует большее количество заимствованных санскритских слов по сравнению с этими более старыми текстами. [40] По словам Звелебила, помимо того, что автор был частью древней тамильской литературной традиции, он также был частью «единой великой индийской этической, дидактической традиции», поскольку некоторые стихи в куральском тексте «несомненно» являются переводами стихи ранних индийских текстов. [41]
В 19-м и начале 20-го века европейские писатели и миссионеры по-разному датировали текст и его автора 400–1000 годами нашей эры. [42] Согласно Блэкберну, «нынешний научный консенсус» датирует текст и автора примерно 500 годом нашей эры. [42]
В 1921 году, несмотря на непрекращающиеся дебаты о точной дате, правительство Тамил Наду официально объявило 31 год до нашей эры годом Валлувара на конференции под председательством Мараймалаи Адигала . [9] [43] [44] [45] 18 января 1935 года в календарь был добавлен год Валлувара . [46] [с]
«Книга без имени автора без имени».
- Э. С. Ариэль , 1848 г. [47]
Автором куральского текста был Тируваллувар ( букв. Святой Валлувар). [5] Он известен под другими именами, включая Пойил Пулавар, Мудхарпавалар, Дейваппулавар, Наянар, Девар, Нанмуканар, Матханубанги, Сеннаббодхакар и Перунавалар. [48] [49] О жизни Валлувара имеется незначительное количество достоверной информации. [50] Для всех практических целей ни его настоящее имя, ни первоначальное название его работы не могут быть определены с уверенностью. [51] Сам куральский текст не называет своего автора. [52] Имя Тируваллувар впервые упоминается в шиваитском индуистском тексте более поздней эпохи, известном как Тируваллува Маалай , дата которого также неясна. [5] Однако в «Тируваллува Маалаи» ничего не упоминается о рождении, семье, касте или происхождении Валлувара. Не обнаружено никаких других подлинных доколониальных текстов, подтверждающих какие-либо легенды о жизни Валлувара. Примерно с начала 19 века были опубликованы многочисленные противоречивые легенды о Валлуваре на разных индийских языках и английском языке. [53]
В литературе колониальной эпохи были сделаны различные утверждения относительно семейного происхождения и занятий Валлувара, все они вытекают из отдельных разделов его текста или житий, опубликованных с начала колониальной эпохи в Тамилнаде. [54] Одна традиционная версия утверждает, что он был ткачом из Параияра . [55] Другая теория состоит в том, что он, должно быть, был из земледельческой касты Веллаларов , потому что в своей работе он превозносит сельское хозяйство. [10] Другой утверждает, что он был изгоем, рожденным от женщины-парии и отца -брамина . [10] [54] Му Рагхава Айенгар предположил, что «валлува» в его имени является разновидностью «валлабха», обозначения королевского офицера. [10] С. Вайапури Пиллаи получил свое имя от «валлуван» (каста королевских барабанщиков Парайяр) и предположил, что он был «главой провозглашающих мальчиков, аналогичным армейскому трубачу». [10] [56] Традиционные биографии не только противоречивы, но и содержат недоверчивые утверждения об авторе куральского текста. Наряду с различными версиями обстоятельств его рождения, многие утверждают, что он отправился на гору и встретил легендарного Агастью и других мудрецов. [57] Есть также сведения, утверждающие, что во время обратного пути Валлувар сидел под деревом, тень которого неподвижно лежала над ним и не двигалась весь день, он убил демона и многое другое. [57] Ученые считают эти и все связанные с ними аспекты этих агиографических рассказов вымышленными и антиисторическими, что является чертой, общей для «международного и индийского фольклора». Предполагаемое низкое рождение, высокое происхождение и статус изгоя в традиционных источниках также сомнительны. [58] Традиционно считается, что Валлувар был женат на Васуки [59] и имел друга и ученика по имени Элеласинган . [60] [61]
Подобно предположениям о биографии автора, было много предположений о его религии без каких-либо исторических доказательств. По мнению М.С. Пурналингама Пиллая , при определении религии Валлувара решающим критерием, который следует применить, является анализ того, какую религиозную философию он не осудил. [62] Он также добавляет, что Валлувар «не сказал ни слова» против принципов шайва-сиддханты . [62] Куральский текст носит афористический и внеконфессиональный характер и может интерпретироваться по-разному. Это привело к тому, что почти каждая крупная религиозная группа в Индии, включая христианство в колониальную эпоху , объявила эту работу и ее автора своими. [10] Христианский миссионер 19-го века Джордж Углоу Поуп , например, утверждал, что Валлувар, должно быть, жил в 9-м веке нашей эры, вступал в контакт с христианскими учителями, такими как Пантен Александрийский , впитал христианские идеи и особенности александрийских учителей, а затем написал «чудесный Куррал» с «отголоском «Нагорной проповеди»». [51] Однако эта теория антиисторична и дискредитирована. [63] По мнению Звелебила, этика и идеи в творчестве Валлувара не являются христианской этикой . [19] [d] Альберт Швейцер намекает, что «датировка Курала, наряду со многими другими литературными и историческими датами, философскими и мифологическими теориями Индии, пострадала от серьезных нападок со стороны христианских миссионеров, стремившихся сохранить датировать все неопровержимые примеры религиозной зрелости христианской эрой». [64]
Считается, что Валлувар принадлежал либо к джайнизму , либо к индуизму . [19] [26] [65] [66] [67] [68] Это можно наблюдать в его трактовке концепции ахимсы или ненасилия , которая является основной концепцией обеих религий. [a] В переводе 1819 года Фрэнсис Уайт Эллис упоминает, что тамильское сообщество спорит о том, был ли Валлувар джайном или индуистом. [69] По мнению Звелебила, трактовка Валлуваром глав о моральном вегетарианстве и неубийстве отражает джайнские заповеди. [19] [a] Определенные эпитеты Бога и аскетические ценности, встречающиеся в тексте, встречаются в джайнизме, утверждает Звелебиль. Он предполагает, что Валлувар, вероятно, был «ученым джайном с эклектическими взглядами», который был хорошо знаком с ранней тамильской литературой, а также знал санскритские тексты. [50] По словам А. Чакраварти Найнара, джайнская традиция связывает эту работу с Кунда Кунда Ачарьей , также известным как Элачарияр в тамильском регионе, главой Южного Паталипутрского дравидийского сангхаата, который жил примерно во второй половине первого века до нашей эры. и первая половина первого века нашей эры. [70] Тем не менее, ранние дигамбарские или шветамбара- джайнские тексты не упоминают Валлувар или текст Курала. Первое заявление о Валлуваре как об авторитете появляется в джайнском тексте XVI века. [71]
«Это врожденная природа автора — отобрать лучшие добродетели,
встречающиеся во всей известной литературе, и представить их
в приемлемой для всех форме».
- Паримелалхагар о Валлуваре, 13 век н.э. [72]
Сочинения Валлувара, по мнению ученых, также позволяют предположить, что он мог принадлежать к индуизму . Индуистские учителя сопоставили его учения в куральской литературе с учениями, найденными в индуистских текстах. [66] [67] Три части, на которые разделен Курал, а именно: анам (добродетель), порух (богатство) и инбам (любовь), направленные на достижение виду (высшего спасения), следуют, соответственно, четырем основам Индуизм, а именно, дхарма , артха , кама и мокша . [1] [68] Хотя текст превозносит добродетель ненасилия, он также посвящает многие из 700 куплетов порук различным аспектам государственного управления и войны, подобно индуистскому тексту Артхашастра . [65] Например, согласно тексту, армия обязана убивать в бою, а король должен казнить преступников ради справедливости. [73] [e] Упоминание Валлуваром Бога Вишну в куплетах 610 и 1103 и Богини Лакшми в куплетах 167, 408, 519, 565, 568, 616 и 617 предполагает вайшнавские убеждения автора. [74] [75] П.Р. Натараджан перечисляет по меньшей мере 24 различных варианта использования индуистского происхождения в 29 различных куплетах куральского текста. [75] Согласно Пурналингаму Пиллаи, который известен своей критикой брахманизма , рациональный анализ текста Курала предполагает, что Валлувар был индуистом, а не джайном. [76] Матье Рикар считает, что Валлувар принадлежал к шиваитской традиции Южной Индии. [77] По словам Томаса Маннинежата – ученого-теолога, выросшего в Южной Индии, туземцы считают, что Тируккушах отражает философию Адвайта-Веданты и учит «адвайтическому образу жизни». [78]
Несмотря на эти дебаты, ученые хвалят Валлувара за его врожденную способность выбирать достоинства, обнаруженные во всех известных работах, и представлять их в общепринятой и приемлемой для всех форме. [32] Автора помнят и ценят за его универсальные светские ценности, [79] а его трактат называется Ulaga Podhu Marai (универсальное писание). [80] [81] [82] [83]
Курал состоит из 133 глав, каждая из которых содержит 10 куплетов (или куралов), всего 1330 куплетов. [84] [f] Все куплеты написаны курал венба- метром , а все 133 главы имеют этическую тему и сгруппированы в три части, или «книги»: [84] [85]
Тируккушах
«Добродетель принесет небо и богатство; какой больший источник счастья может иметь человек?»
(Курал 31; Дрю , 1840). [86]
Книга об амаме (добродетели) содержит 380 стихов, книга о порух (богатстве) — 700, а книга об инбаме или камам (любви) — 250. Каждый курал или куплет содержит ровно семь слов, известных как цир с, с четырьмя цир на первой линии и три на второй, после метра курала . Цир — это одно слово или комбинация нескольких тамильских слов. Например, термин Тируккушах представляет собой цир , образованный сочетанием двух слов тиру и кушах . [84] Куральский текст содержит в общей сложности 9310 циров , состоящих из 12 000 тамильских слов, из которых около 50 слов взяты из санскрита, а остальные являются оригинальными тамильскими словами. [87] Ручной подсчет показал, что всего во всем произведении 42 194 буквы, причем самые короткие (куралы 833 и 1304) содержат по 23 буквы, а самые длинные (куралы 957 и 1246) содержат по 39 букв каждая. [88]
Из 1330 куплетов в тексте 40 относятся к богу, дождю, аскетике и добродетели; 340 об основных бытовых добродетелях личности; 250 гонораров; 100 на государственных министров; 220 об основных требованиях администрации; 130 о социальной морали, как положительной, так и отрицательной; и 250 о человеческой любви и страсти. [26] [89]
Наряду с Бхагавад-Гитой , Курал является одной из самых ранних систем индийской эпистемологии и метафизики . [90] Работа в значительной степени отражает первые три из четырех древнеиндийских целей в жизни, известных как пурушаартхи , а именно: добродетель ( дхарма ), богатство ( артха ) и любовь ( кама ). [1] [8] [68] [91] [92] [93] Четвертая цель, а именно спасение ( мокша ), была исключена из рассмотрения как четвертой книги, поскольку она не поддается дидактической обработке, [ 94] , но неявно присутствует в последних пяти главах Книги I. [95] [g] Компоненты аам , порух и инбам охватывают как жанры агам , так и пурам тамильской литературной традиции, как объяснено в Толкаппияме. [96] Согласно Шарме, дхарма ( анам ) относится к этическим ценностям целостного стремления к жизни, артха ( порух ) относится к богатству, полученному этическим способом, руководствуясь дхармой , а кама ( Инбам ) относится к удовольствию и исполнению своих желаний. , также руководствуясь дхармой . [97] По мнению Дж. Арунадеви, соответствующие цели поруха и инбама желательны, но обе должны регулироваться асамом . [98] В том же духе Амаладасс заключает, что Курал выражает то, что дхарма и артха не должны быть отделены друг от друга. [99] Согласно индийской философской традиции, человек должен оставаться непривязанным к богатству и имуществу, которые можно либо превзойти, либо искать с отстраненностью и осознанностью, а удовольствие необходимо получать осознанно и не причиняя никому вреда. [97] Индийская традиция также утверждает, что существует внутреннее противоречие между артхой и камой . [97] Таким образом, к богатству и удовольствиям необходимо стремиться с помощью «действия с отречением» ( Нишкама Карма ), то есть нужно действовать без жажды, чтобы разрешить это напряжение. [97] [100] [ч]
Содержание Тируккушаха , согласно Звелебилу: [22]
Куральский текст является произведением одного автора, поскольку он имеет последовательный «язык, формальную структуру и содержательную структуру», утверждает Звелебил. [101] Курал не является антологией и не содержит каких-либо более поздних дополнений к тексту. [101] Разделение на три части ( муппал ), вероятно, является авторской работой. Однако подразделения, помимо этих трех, известные как «иял », обнаруженные в некоторых сохранившихся рукописях и комментариях, вероятно, являются более поздними дополнениями, поскольку существуют различия между этими подзаголовками, встречающимися в рукописях и в исторических комментариях. [102] [103]
Начиная со средневековой эпохи, комментаторы по-разному делили куральский текст на различные ияльные подразделения, по-разному группируя под ними куральские главы. [104] Идея разделения Тируккурала на ияловые подразделения была впервые выдвинута в стихе Тируваллува Маалай, приписываемом Нанпалуру Сирумедхавияру . [105] [106] Средневековые комментаторы по-разному группировали главы Книги I в три и четыре иала , по-разному группируя исходные главы под этими подразделениями и, таким образом, широко меняя порядок глав; [103] [107] [108] в то время как Паримелалхагар разделил его на три ияла , другие разделили его на четыре, [109] а некоторые комментаторы 20-го века увеличили число до шести. [107] Книга II по-разному подразделялась на три-шесть иялов . [107] [110] [111] Главы Книги III по-разному сгруппированы между двумя и пятью иялами . [107] [109] [112] Например, следующие подразделения или иялы встречаются в версии Паримелалхагара , которая сильно отличается от версии Манаккудавара : [113]
Современные ученые и издатели в основном следуют модели Паримелалхагара для нумерации куплетов, порядка глав и группировки глав в иялы . [114]
Такие подразделения, вероятно, являются более поздними дополнениями, но сами куплеты сохранились в первоначальной форме, и нет никаких свидетельств более поздних изменений или вставок в куплеты. [101] [113] Таким образом, несмотря на эти более поздние подразделения средневековых комментаторов, как домашние, так и аскетические добродетели в Книге I адресованы домовладельцу или простолюдинам. [115] Как выразился Юй Си , «Валлувар говорит об обязанностях простолюдина, выступающего в разных качествах: сына, отца, мужа, друга, гражданина и так далее». [116] По мнению А. Гопалакришнана, аскетические добродетели в Курале не означают отказа от семейной жизни или ведения обычной аскетической жизни, а лишь относятся к отказу от неумеренных желаний и воздержанию, которое ожидается от каждого человека. [115] По словам Джоан Пунзо Вагхорн, профессора религии и исследований Южной Азии в Сиракузском университете , Курал — это «проповедь о праведной жизни для домохозяина». [59]
Как и при трехчастном делении, и в отличие от ияльных подразделений, группировка куплетов по главам осуществляется автором. [117] Каждая тема, которую Валлувар рассматривает в своей работе, представлена в десяти куплетах, образующих главу, и глава обычно называется с использованием ключевого слова, найденного в куплетах в ней. [117] Исключения из этого правила встречаются во всех трех книгах куральского текста, например, в главе 1 «Книги Арама», главе 78 в «Книге Порула» и главе 117 в «Книге Инбам», где слова, использованные в Заголовки глав нигде в куплетах главы не встречаются. [118] И здесь названия всех глав куральского текста даны самим Валлуваром. [118] По мнению С.Н. Кандасами, название первой главы куральского текста соответствует условным обозначениям, используемым в Толкаппияме . [119]
По мнению Звелебила, содержание куральского текста «несомненно шаблонно» и «очень тщательно структурировано». [120] В тексте нет структурных пробелов, каждый куплет необходим для структурированного целого. [102] У каждого двустишия есть два различных значения: структурное и пресловутое. [102] В изолированной форме, то есть при удалении из контекста 10-частной главы, двустишия теряют свое структурное значение, но сохраняют смысл «мудрого изречения, моральной максимы». [102] Само по себе куплет представляет собой «совершенную форму, обладающую в той или иной степени просодическими и риторическими качествами гномической поэзии». [102] В структуре глав куплеты приобретают свой структурный смысл и раскрывают более полное учение автора. [102] Это, утверждает Звелебиль, является высшим образцом в куральском тексте, и, наконец, по отношению ко всему произведению, они приобретают совершенство в совокупности своей структуры. [102] С точки зрения структурного потока, текст проводит читателя от «несовершенного, неполного» состояния человека, подразумеваемого в первых главах, к «физически, морально, интеллектуально и эмоционально совершенному» состоянию человека, живущего как муж и гражданин. , - констатирует Звелебиль. [121] Говоря поэтическим языком, он сочетает в себе стихи и афористическую форму в дикции «содержательным, энергичным, убедительным и кратким». Звелебил называет его этическим текстом, излагающим универсальный, моральный и практический подход к жизни. По словам Махадевана, Валлувар больше внимания уделяет содержанию, чем языковой привлекательности своих произведений на протяжении всей работы. [122]
Куральский текст отмечен прагматическим идеализмом , [8] [123] ориентированным на «человека в совокупности его отношений». [124] Несмотря на то, что произведение является классическим, в нем мало возможностей для поэтического совершенства. [125] По словам Звелебила, в тексте нет «настоящей и великой поэзии» на протяжении всего произведения, за исключением, в частности, третьей книги , в которой говорится о любви и удовольствии. [126] Такой акцент на сути, а не на поэзии, по мнению ученых, предполагает, что главной целью Валлувара было не создание произведения искусства, а скорее поучительный текст, сосредоточенный на мудрости, справедливости и этике. [126]
Текст Курала начинается с обращения к Богу, а затем восхваляет дождь за то, что он оживляет все формы жизни на земле. [127] [128] Далее описываются качества праведного человека, прежде чем завершить введение, подчеркивая ценность ахама или добродетели. [127] [129] Он продолжает рассматривать ахам в каждом действии в жизни, дополняя его главой о предопределении. [94] Валлувар превозносит дождь после Бога, поскольку он обеспечивает пищу и служит основой стабильной экономической жизни, помогая сельскому хозяйству, которое автор утверждает как наиболее важную экономическую деятельность позже в Книге II куральского текста. [127] [130]
«Величайшая добродетель из всех – это неубийство; правдивость приходит только потом».
(Курал 323; Айяр , 1916). [131]
В трех книгах Курала аам или дхарма (добродетель) являются краеугольным камнем, [132] [133] в результате чего работа в совокупности называется просто Ахам . [117] [134] [135] [136] Валлувар считает, что асам является общим для всех, независимо от того, является ли человек носителем паланкина или всадником в нем. [137] [138] По словам Альберта Швейцера , идея о том, что добро должно делаться ради самого себя, исходит из различных двустиший в куральском тексте. [139] В своей работе 1999 года японский индолог Таканобу Такахаси отметил, что Валлувар рассматривал добродетели с точки зрения добра, а не с точки зрения кастовых обязанностей, и когда он обсуждал политику, он обращался просто к человеку, а не к королю. [140] Текст представляет собой всеобъемлющий прагматический труд, в котором в первой части представлена философия, во второй - политическая наука, в третьей - поэтика. [141] [142] Из трех книг куральской литературы вторая, посвященная политике и королевству ( порух ), примерно в два раза больше первой и в три раза больше третьей. [143] В 700 куплетах о порухе (53 процента текста) Валлувар в основном обсуждает управление государством и войну. [144] В то время как другие тексты Сангама одобряли и даже прославляли, [145] четыре аморальных поступка: мясоедение , употребление алкоголя , многоженство и проституция , куральская литература решительно осуждает их как преступления, [146] [147] как сообщается впервые в истории тамильской земли . [27] [148] [149] В дополнение к этому, Курал также строго запрещает азартные игры. [150]
Курал основан на учении ахимсы . [12] [13] [14] [15] [16] По словам Швейцера, Курал «означает заповедь не убивать и не причинять вреда». [139] Соответственно, Валлувар предписывает домовладельцу отказаться от употребления мяса, «чтобы он мог стать человеком благодати». [151] В то время как Библия и другие авраамические тексты осуждают только лишение человеческой жизни, Курал цитируется как недвусмысленное и исключительное осуждение «буквального лишения жизни», [63] независимо от того, человеческое оно или животное. [63] [152] [153] Величайшая из личных добродетелей согласно куральскому тексту — это неубийство , за которым следует правдивость , [154] [155] [156] и два величайших греха, которые Валлувар очень сильно чувствует, — это неблагодарность и мясоедящие . [20] [155] [157] [i] Согласно Дж. М. Налласвами Пиллаи, «Курал» отличается от любой другой работы по морали тем, что он следует этике, на удивление божественной, даже в своей «Книге любви». [158] По словам Гопалкришны Ганди , Валлувар сохраняет свои взгляды на личную мораль даже в «Книге любви», где обычно можно ожидать большей поэтической снисходительности, описывая героя как «человека с одной женщиной» без наложниц. [159] В социальном и политическом контексте текст Курала прославляет доблесть и победу во время войны и рекомендует смертный приговор нечестивцам только как средство правосудия. [18] [160] [161]
По мнению Кошика Роя, куральский текст по своей сути является классикой реализма и прагматизма, а не мистическим, чисто философским документом. [144] Валлувар представляет свою теорию государства, используя шесть элементов: армию ( патай ), подданных ( кути ), сокровища ( кул ), министров ( амаикку ), союзников ( натпу ) и фортов ( аран ). [144] Валлувар также рекомендует форты и другую инфраструктуру, запасы и хранилища продовольствия при подготовке к осаде. [144] [162] Король и его армия должны всегда быть готовы к войне и должны начать жестокое наступление в нужном месте и в нужное время, когда того требует ситуация, и особенно против морально слабых и коррумпированных королевств. Доброе и сильное королевство должно быть защищено фортами из толстых, высоких и непроницаемых стен. Текст рекомендует иерархическую военную организацию, укомплектованную бесстрашными солдатами, готовыми умереть на войне, [163] опираясь на индуистские концепции немистического реализма и готовности к войне. [164]
«Скипетр царя — это твердая опора Вед брамина и всех описанных в них добродетелей».
(Курал 543; Джон Лазарь 1885 [165] и А. К. Анантатан 1994 [166] ).
Текст Курала не рекомендует демократию; скорее, он принимает гонорары, а министры связаны этическим кодексом и системой правосудия. [167] Королю в тексте, утверждает К. В. Нагараджан, отведена «роль производства, приобретения, сохранения и распределения богатства». [144] [167] Обязанность короля — обеспечивать справедливое правление, быть беспристрастным и иметь смелость защищать своих подданных и вершить правосудие и наказание. Текст поддерживает смертную казнь для нечестивцев в книге Порук , но делает это только после того, как в книге Ашам подчеркивается отказ от убийства как личная добродетель каждого человека . [167] Курал предостерегает от тирании, умиротворения и угнетения, предполагая, что такое королевское поведение вызывает стихийные бедствия, истощает богатство государства и в конечном итоге приводит к потере власти и процветания. [168] В сфере бизнеса исследование с использованием герменевтики приходит к выводу, что Курал выступает за осознанный и духовный подход к предмету деловой этики на основе вечных ценностей и моральных принципов, которые должны регулировать поведение деловых лидеров. [169]
Валлувар оставался скорее универсалом, чем специалистом в какой-либо конкретной области. [83] Он никогда не вдавался в подробности, но всегда подчеркивал основные принципы морали. [83] Это можно увидеть в тексте Курала: хотя Валлувар говорит о поклонении Богу, он воздерживается от упоминания способа поклонения; он называет Бога «высшей реальностью», не называя его каким-либо именем; он говорит о земле, деревне, стране, королевстве и короле, но никогда не называет их по имени; хотя он и упоминает о ценности чтения и декламации Священных Писаний, он никогда не называет их; он говорит о ценностях благотворительности, не устанавливая ее правил; хотя он неоднократно подчеркивает важность обучения, он никогда не говорит, чему следует учиться; он рекомендует использовать налогообложение в управлении, но не предлагает какой-либо доли сбора налогов. [83]
Ученые утверждают, что Валлувар редко проявляет какое-либо беспокойство по поводу того, какие сравнения и превосходные степени он использовал ранее при написании последующих глав, намеренно допуская некоторые повторения и очевидные противоречия в идеях, которые можно найти в тексте Курала. [171] Несмотря на то, что автор, зная его, казалось бы, противоречивую природу с пуристской точки зрения, использует этот метод, чтобы подчеркнуть важность данного этического кодекса. [171] [172] Ниже приведены некоторые примеры, когда Валлувар цитируется как использующий псевдопротиворечия для объяснения достоинств. [89]
Этические связи между этими стихами широко раскрыты еще со времен средневековых комментариев. Например, Паримелалхагар в своем комментарии разъясняет этические связи между куплетами 380 и 620, 481 и 1028, 373 и 396, 383 и 672. [182]
«Курал» — одно из наиболее рецензируемых произведений тамильской литературы , и почти каждый известный тамильский ученый написал к нему экзегезу или комментарии (объяснения в прозе или стихах), известные на тамильском языке как «урай ». [183] [j] Некоторые из тамильских литератур, написанных на основе Курала, цитируют или заимствуют его куплеты в своих собственных текстах. [184] По мнению Аравиндана, эти тексты можно рассматривать как ранние комментарии к куральскому тексту. [183]
Специальные комментарии к куральскому тексту начали появляться примерно в X веке нашей эры и после него. Существовало как минимум десять средневековых комментариев, из которых до наших дней дошло только шесть. В число десяти средневековых комментаторов входят Манаккудавар , Дхарумар , Дхаматтар , Накчар , Паридхияр , Тирумалайяр , Маллар , Пари Перумал , Каалингар и Паримелалхагар , все из которых жили между 10 и 13 веками нашей эры. Из них сегодня доступны только работы Манаккудавара, Париди, Каалингара, Пари Перумала и Паримелалхагара. Работы Дхарумара, Дхаматтара и Наччара доступны лишь частично. Комментарии Тирумалайяра и Маллара полностью утеряны. Наиболее известными из них являются комментарии Паримелалхагара, Каалингара и Манаккудавара. [26] [183] [185] Среди десяти средневековых комментариев ученые обнаружили орфографические, гомофонические и другие незначительные текстовые вариации в общей сложности в 900 куплетах, включая 217 куплетов в Книге I, 487 куплетов в Книге II и 196 куплетов. в книге III. [186]
«Валлувар — хитрый техник, который благодаря потрясающей сдержанности и художественной бдительности наполняет свои слова смыслом и достигает невероятной краткости и непреодолимой плотности. Поэтому его комментаторам приходится сжимать каждое слово и убеждать его уступить». это последняя капля смысла».
— С. Махараджан, 1979. [187]
Самый известный и влиятельный исторический комментарий к куральскому тексту — « Паримелалхакияр вирутти» . Оно было написано Паримелалхагаром — брамином -вайшнавом , вероятно, жившим в Канчипураме , который жил примерно в 1272 году нашей эры или раньше. [188] Наряду с текстом Курала, этот комментарий был широко опубликован и сам по себе является классикой тамильского языка. [189] Комментарий Паримелалхагара сохранился на протяжении веков во многих народных и научных версиях. Более научная версия этого комментария была опубликована Кришнамачарияром в 1965 году. [188] По словам Нормана Катлера, комментарий Паримелалхагара интерпретирует и перемещает куральский текст в его собственном контексте, основанном на концепциях и теологических предпосылках индуизма. Его комментарий внимательно следует учению Курала, отражая при этом как культурные, так и текстовые ценности Тамил Наду 13-го и 14-го веков. Текст Валлувара можно интерпретировать и использовать по-другому, утверждает Катлер. [189]
Помимо десяти средневековых комментариев, есть еще как минимум три комментария неизвестных средневековых авторов. [190] Один из них был опубликован под названием «Палхайя Урай» (что означает древний комментарий), а второй был основан на комментарии Паридхияра. [190] Третий был опубликован в 1991 году под названием «Джайна Урай» (что означает джайнский комментарий) библиотекой Сарасвати Махал в Танджавуре . [191] После этих средневековых комментариев существует по крайней мере 21 комментарий венпа к Куралу, в том числе Сомесар Мудумоли Венба, Муругесар Мудунери Венба, Сивасива Венба, Ирангеса Венба, Вадамалай Венба, Дхинакара Венба и Джинендра Венба, все из которых считаются комментариями. в стихотворной форме. [192] [193] [194] Комментарий Тирумени Ратны Кавираяра 16-го века , [195] и комментарий Рамануджи Кавирайара 19-го века , [195] являются одними из известных научных работ до 20-го века.
Несколько современных комментариев начали появляться в 19 и 20 веках. Из них комментарии Кавираджи Пандитара и У.В. Сваминатхи Айера современные ученые считают классическими. [3] Некоторые из комментариев 20-го века включают комментарии К. Вадивелу Четтиара , [196] Кришнампета К. Куппусами Мудалиара, [197] Иоти Тасса , В.О. Чидамбарам Пиллая , Тиру Ви Ка , Бхаратидасана , М. Варадараджана , Намаккала Кавиннара. , Тируккуралар В. Мунусами , Деванейя Паванар , М. Карунанити и Соломон Паппайя , а также несколько сотен других. Комментарий М. Варадараджана под названием «Тируккурал Теливурай» («Ясный комментарий Курала»), впервые опубликованный в 1949 году, остается наиболее публикуемым современным комментарием: одно и то же издательство вышло более 200 изданий. [198]
По словам К. Моханраджа, по состоянию на 2013 год [обновлять]существовало не менее 497 комментариев на тамильском языке, написанных 382 учеными, начиная с Манаккудавара средневековой эпохи. Из них по крайней мере 277 ученых написали комментарии ко всей работе. [199]
Курал был наиболее часто переводимым древним тамильским текстом. К 1975 году были опубликованы его переводы как минимум на 20 основных языков: [201]
Текст, вероятно, был переведен на индийские языки индийскими учеными на протяжении веков, но рукописи таких переводов на пальмовых листьях встречаются редко. Например, С.Р. Ранганатан, библиотекарь Мадрасского университета во время британского правления , обнаружил перевод на малаялам, скопированный в 777 году малаяламского календаря, рукопись, которую Звелебил датирует концом 16 века. [202]
Текст был переведен на несколько европейских языков в колониальную эпоху, в частности, христианскими миссионерами . [203] Первый европейский перевод на латынь был сделан Констанцием Джозефом Бески и опубликован в 1730 году. Однако он перевел только первые две книги, а именно: «Добродетель» и «Богатство», оставив без внимания книгу о любви, потому что она эротическая и сексуальная. природа считалась им неподходящей для христианского миссионера. Первый французский перевод был сделан неизвестным автором примерно в 1767 году и остался незамеченным. Первая доступная французская версия была написана Э. С. Ариэлем в 1848 году. Опять же, он перевел не всю работу, а только ее части. Первый немецкий перевод был сделан Карлом Граулем , который опубликовал его в 1856 году в Лондоне и Лейпциге . [200] [204] Грауль дополнительно перевел произведение на латынь в 1856 году. [29]
Первые и неполные английские переводы были сделаны Н. Э. Киндерсли в 1794 году, а затем Фрэнсисом Уайтом Эллисом в 1812 году. Пока Киндерсли переводил отрывок из куральского текста, Эллис перевел всего 120 куплетов — 69 из них в стихах и 51 в прозе. . [205] [206] Переводы Э. Дж. Робинсона на английский язык части Курала были опубликованы в 1873 году в его книге « Тамильская мудрость» и ее расширенном издании 1885 года под названием « Сказки и стихи Южной Индии» , в конечном итоге переведя первые две книги куральского текста. . [207] [208] У. Х. Дрю перевел первые две книги куральского текста в прозе в 1840 и 1852 годах соответственно. Он содержал оригинальный тамильский текст Курала, комментарий Паримелалхагара, расширение комментария Рамануджи Кавираяра и английский прозаический перевод Дрю. Однако Дрю перевел только 630 куплетов, а остальные были переведены Джоном Лазарусом , местным миссионером, что стало первым полным переводом на английский язык, выполненным двумя переводчиками. Как и Бесчи, Дрю не стал переводить третью книгу о любви. [209] Первым полным английским переводом Курала, выполненным одним автором, был перевод христианского миссионера Джорджа Углоу Поупа в 1886 году, который представил полный Курал западному миру. [210]
Переводы Курала на языки Юго-Восточной и Восточной Азии были опубликованы в ХХ веке. Некоторые из них основывались на повторном переводе более ранних английских переводов произведения. [202]
К концу 20-го века существовало около 24 переводов Курала только на английский язык, выполненных как местными, так и иностранными учеными, в том числе В.В.С. Айяром , К.М. Баласубраманиамом , Шуддханандой Бхарати , А. Чакраварти , М.С. Пурналингамом Пиллаем , К. Раджагопалачари , П.С. Сундарам , В.Р. Рамачандра Дикшитар , Г. Ванмиканатхан , Кастури Шринивасан , С.Н. Шрирамадезикан и К.Р. Шриниваса Айенгар . [211] Работа также была переведена Китту Сиронмани на Ваагри Були , язык Нарикурава , племенной общины в Тамил Наду. [212] По состоянию на 2024 год текст Курала был переведен как минимум на 42 языка, причем только на английский язык было около 100 различных переводов. В октябре 2021 года Центральный институт классического тамильского языка объявил о переводе куральского текста на 102 языка мира. [213]
В куральском тексте, отличающемся сильно сжатой просодической формой, используется сложный куральский метр венба , известный своей исключительной пригодностью для гномической поэзии. [214] Эта форма, которую Звелебил называет «чудом краткости и сжатости», тесно связана со структурными особенностями тамильского языка и исторически представляла чрезвычайные трудности для его переводчиков. [215] Говоря о переводе Курала на другие языки, Герберт Артур Попли замечает: «Ни в каком переводе невозможно отдать должное красоте и силе оригинала». [216] После перевода значительной части куральского текста Карл Граул заявил: «Ни один перевод не может передать никакого представления о его очаровательном эффекте. Это поистине золотое яблоко в серебряной сети». [29] Звелебиль утверждает, что невозможно по-настоящему оценить изречения, содержащиеся в куплетах Курала, посредством перевода, а, скорее, Курал следует читать и понимать в его оригинальной тамильской форме. [40]
Помимо этих трудностей, присущих переводу Курала, некоторые ученые пытались либо вложить свои собственные идеи в куплеты Курала, либо намеренно неверно истолковать послание, чтобы оно соответствовало их предвзятым представлениям. Переводы христианских миссионеров, начиная с колониальной эпохи, часто критикуются за неправильное толкование текста с целью привести его в соответствие с христианскими принципами и верованиями. Латинский перевод христианского миссионера отца Бески , например, содержит несколько таких неправильных переводов. По мнению В. Рамасами, «Бески намеренно искажает смысл оригинала, когда он переводит பிறவாழி как «море несчастной жизни», а фразу பிறவிப்பெருங்கடல் как «море этого рождения», другие переводили как «море «много рождений». Таким образом, «Беши» означает «те, кто плывет в огромном море страданий». Концепция возрождения или множества рождений для одной и той же души противоречит христианским принципам и верованиям». [217] В августе 2022 года губернатор Тамилнада Р.Н. Рави раскритиковал англиканского христианского миссионера Г.У. Поупа за «перевод с колониальной целью «упрощать» духовную мудрость Индии», что привело к созданию «дедуховной версии» Куральский текст. [218]
По словам Нормана Катлера, как в прошлую, так и в современную эпоху Курал был переосмыслен и приспособлен для отражения текстовых ценностей в тексте, а также культурных ценностей автора (авторов). [219] Около 1300 г. н.э. тамильский ученый Паримелалхагар интерпретировал текст в брахманских предпосылках и терминах. [219] Точно так же, как христианские миссионеры в колониальную эпоху основывали свою работу на своих собственных христианских предпосылках, фразах и концепциях, некоторые дравидианисты современной эпохи переосмысливают и направляют работу на достижение своих собственных целей и социально-политических ценностей. Это привело к весьма разным интерпретациям оригинала. [219] [220]
Тируккушах оставался малоизвестным за пределами Индии более тысячелетия. Как это практиковалось на древнем Индийском субконтиненте, помимо рукописей на пальмовых листьях , куральская литература передавалась из уст в уста от родителей к детям и от наставников к ученикам на протяжении поколений в тамильскоязычных регионах Юга . Индия . [221] По словам Сандживи, первый перевод произведения появился на малаялам ( Керала ) в 1595 году. [222] [223] [k]
Первая бумажная печать «Тируккушаха » датируется 1812 годом, что приписывают усилиям Нанапиракачара, который использовал деревянные блоки, отчеканенные по письменам из пальмовых листьев, для создания копий «Тируккушах» наряду с копиями Налатияра . [224] Только в 1835 году индийцам разрешили основать типографский станок. «Курал» был первой книгой, опубликованной на тамильском языке, [225] за ней последовал « Наладияр» . [226] Говорят, что когда Фрэнсис Уайт Эллис , британский государственный служащий в президентстве Мадраса и знаток тамильского языка и санскрита, основавший тамильский сангам (академию) в Мадрасе в 1825 году, попросил тамильских энтузиастов «принести ему древние Тамильские рукописи для публикации» [227] Кандаппан, дворецкий Джорджа Харрингтона, европейского государственного служащего, возможно, из округа Мадурай , и дедушка Айоти Тасса , передал рукописные рукописи куральского текста на пальмовых листьях, а также Тируваллува . Маалай и Наладияр , которые он нашел между 1825 и 1831 годами в куче листьев, используемых для приготовления пищи. Книги были наконец напечатаны в 1831 году Эллисом с помощью его менеджера Мутусами Пиллая и тамильского ученого Тандаварайи Мудалиара. [227] Последующие издания Тируккушаха появились в 1833, 1838, 1840 и 1842 годах. [30] Вскоре последовало множество комментариев, в том числе комментарии Махалинги Айера, который опубликовал только первые 24 главы. [228] С тех пор «Курал» постоянно издается. [30] К 1925 году куральская литература выходила уже более чем в 65 изданиях [30] , а на рубеже XXI века она перешагнула порог 500 изданий. [229]
Первое критическое издание Тируккарала, основанное на рукописях, обнаруженных в индуистских монастырях и частных коллекциях, было опубликовано в 1861 году Арумукой Наваларом – тамильским ученым из Джафны и активистом шиваизма . [230] [231] Навалар, как утверждает Звелебил, был «вероятно, величайшим и наиболее влиятельным среди предшественников» в изучении многочисленных версий и создании отредактированной версии сплит- сандхи для изучения Куррала и многих других исторических тамильских текстов в 19 век. [231]
Комментарий Паримелалхагара к Тируккушаху был впервые опубликован в 1840 году и с тех пор стал наиболее широко публикуемым комментарием. [232] В 1850 году Курал был опубликован с комментариями Ведагири Мудалиара , который опубликовал исправленную версию позже в 1853 году . [228] Это первый раз, когда весь текст Курала был опубликован с комментариями. [228] В 1917 году комментарий Манаккудавара к первой книге куральского текста был опубликован В.О. Чидамбарам Пиллаем . [107] [233] Комментарий Манаккудавара ко всему куральскому тексту был впервые опубликован в 1925 году К. Поннусами Надаром. [234] По состоянию на 2013 год комментарий Перимелалхагара вышел более чем в 200 изданиях 30 издателей. [198]
С 1970-х годов текст Курала был транслитерирован в древние тамильские сценарии, такие как сценарий Тамиль-Брахми , сценарий Паллава , сценарий Ваттелутту и другие, Гифтом Сиромони из Международного института тамильских исследований при Мадрасском христианском колледже . [235] [236]
Текст Курала является частью древней тамильской литературной традиции, но он также является частью «единой великой индийской этической и дидактической традиции», поскольку некоторые из его стихов «несомненно» являются переводами стихов классических произведений санскрита. [41] Темы и идеи Тируккушаха – иногда с близким сходством, а иногда и со значительными различиями – также встречаются в « Манусмрити » Ману (также называемом « Манавадхармасастра» ), « Артхашастре » Каутильи , «Нитисаре» Камандаки и « Камасутре » Ватсияяны . [1] Некоторые из учений Тируккушаха , утверждает Звелебиль, «несомненно» основаны на дошедших до нас санскритских произведениях, таких как более древние Артхашастра и Манусмрити . [39]
По словам Звелебила, Тируккушах заимствует «большое количество строк» и фраз из более ранних тамильских текстов. Например, фразы из Курунтокай (букв. «Сборник коротких [стихов]») и многие строки из Нарринаи (букв. «Превосходные любовные декорации»), которые начинаются с обращения к Вишну , появляются в более позднем Тируккушах . [237] Авторы, пришедшие после составления Тируккушаха, также широко цитировали и заимствовали из Тируккушаха . Например, Прабандхи, такие как Тируваллувамалай , вероятно, датированные 10 веком н.э., представляют собой антологии Тируккушаха , в которых широко цитируются и встраиваются стихи, написанные размерами, приписываемые богам, богиням и почитаемым тамильским ученым. [238] Точно так же история любви Перункатай (букв. «Великая история»), вероятно, составлена в 9 веке из цитат из Тируккушаха и включает в себя аналогичные учения и мораль. [239] Стихи 22.59–61 «Манимекалаи » — эпической истории любви, основанной на буддийской принцессе, а затем и монахине, вероятно, написанной примерно в VI веке нашей эры, также цитирует «Тируккушах » . Этот буддийский эпос высмеивает джайнизм, в то же время воплощая в себе мораль и идеалы, аналогичные тем, что были в Курале. [240]
Учения Тируккушаха похожи на учения Артхашастры , но отличаются в некоторых важных аспектах. В теории государства Валлувара, в отличие от Каутильи, важнейшим элементом является армия ( патай ). Валлувар рекомендует государству иметь хорошо содержащуюся и хорошо обученную армию ( патай ), возглавляемую способным командиром и готовую к войне. [144]
По словам Хаджелы, текст Порула Курала основан на морали и доброжелательности как на его краеугольных камнях. [241] Тируккушах учит, что министры и люди, работающие на государственных должностях, должны вести этическую и нравственную жизнь . [141] В отличие от Манусмрити , Куралы не отводят женщинам низкого и зависимого положения, а скорее идеализируют. [139] Тируккушах также не придает значения кастам или какой-либо династии правителей и министров . В тексте говорится, что брахманом следует называть любого человека, обладающего добродетелью и добротой . [242]
Ученые сравнивают учения Тируккушаха с учениями других древних идей, таких как конфуцианские высказывания в Лун Юй , Хитопадеша , Панчатантра , Манусмрити , Тирумандирам , Книга притчей в Библии, высказывания Будды в Дхаммападе и этические труды на персидском языке. происхождения, таких как Гулистан и Бустан , помимо священных книг различных религий. [243]
Текст Курала и конфуцианские высказывания , записанные в классических китайских «Аналектах » (называемых «Лунь Юй », что означает «Священные высказывания»), имеют некоторое сходство. И Валлувар, и Конфуций сосредоточили внимание на поведении и моральном поведении обычного человека. Подобно Валлувару, Конфуций выступал за юридическую справедливость, охватывающую человеческие принципы, вежливость и сыновнюю почтительность , а также добродетели доброжелательности, праведности , верности и надежности как основы жизни. [244] В то время как ахимса, или ненасилие, остается фундаментальной добродетелью валлуварской традиции, дзэн остается центральной темой конфуцианской традиции. [16] [245] Кстати, Валлувар отличался от Конфуция в двух отношениях. Во-первых, в отличие от Конфуция, Валлувар был еще и поэтом. Во-вторых, Конфуций не касался темы супружеской любви , которой Валлувар посвятил целый раздел в своем творчестве. [246] Воспитание детей занимает центральное место в конфуцианской мысли о продолжении человечества и доброжелательности общества. В «Лунь Юй» говорится: «Поэтому просвещенный правитель будет регулировать жизнь своего народа так, чтобы гарантировать, что наверху у них будет достаточно, чтобы служить своим родителям, а внизу у них будет достаточно, чтобы прокормить своих жен и детей». [247] [л]
Текст Курала исторически пользовался большим уважением практически во всех слоях общества. Многие постсангамские и средневековые поэты восхваляли куральский текст и его автора. Аввайяр похвалил Валлувара как человека, который пронзил атом и влил в него семь морей, а затем сжал его и представил в виде своей работы, подчеркнув ее краткость. [26] [248] [249] «Курал» остается единственным произведением, удостоенным эксклюзивного произведения, состоящего из компиляций гимнов, известного как « Тируваллува Маалай» в тамильском литературном корпусе, приписываемого 55 различным поэтам, в том числе легендарным. [26] Все основные индийские религии и секты, включая шиваизм , вайшнавизм , джайнизм и буддизм , широко прославляли текст Курала, многие из которых включали учение Курала как в свои религиозные, так и нерелигиозные произведения, включая Силаппатикарам , Манимекалай , Тирумурай . , Перия Пуранам и Камба Рамаянам . [250]
Курал получил широкое признание в Индии и за ее пределами благодаря своим универсальным внеконфессиональным ценностям. [125] [248] Русский философ Александр Пятигорский назвал его шедевром как индийской, так и мировой литературы «ввиду не только больших художественных достоинств произведения, но и пронизывающих его высоких гуманных идей, одинаково драгоценных для люди во всем мире, всех периодов и стран». [251] Г.У. Поуп называл ее автора «бардом универсального человека» за то, что он был универсалистом и универсалистом. [83] [252] По словам Альберта Швейцера , «вряд ли существует в мировой литературе собрание максим, в которых мы находим столько высокой мудрости». [248] [253] Лев Толстой называл его «индуистским куралом» и рекомендовал его Махатме Ганди . [254] [255] Махатма Ганди назвал его «незаменимым авторитетным учебником по нравственной жизни» и продолжил: «Максимы Валлувара тронули мою душу. Никто не дал такого сокровища мудрости, как он. " [248]
«Я хотел выучить тамильский только для того, чтобы иметь возможность изучать Тируккурал Валлувара на его родном языке… Лишь немногие из нас знают имя Тируваллувара. Северные индийцы не знают имени великого святого. тот, кто дал такое сокровище мудрости, как он». ... «Это незаменимый авторитетный учебник нравственной жизни. Принципы Валлувара тронули мою душу».
- Махатма Ганди [256]
Иезуитские, католические и протестантские миссионеры в Южной Индии колониальной эпохи высоко оценили этот текст, многие из которых впоследствии перевели его на европейские языки. Протестантский миссионер Эдвард Джуитт Робинсон сказал, что Курал содержит все, и нет ничего, чего бы он не содержал. [248] Англиканский миссионер Джон Лазарус сказал: «Никакая тамильская работа никогда не сможет сравниться с чистотой Курала. Это прочная репутация современного тамила». [248] По мнению американского христианского миссионера Эммонса Э. Уайта , «Тируккурал представляет собой синтез лучших моральных учений мира». [248]
Курал также с древних времен превозносился лидерами политической, духовной, социальной, этической, религиозной и других сфер общества. Раджаджи прокомментировал: «Это Евангелие любви и кодекс светлой души жизни. Все человеческие устремления воплощены в этой бессмертной книге, книге для всех возрастов». [248] По словам К.М. Мунши , «Тируккурал — это превосходный трактат об искусстве жизни». [248] Индийский националист и гуру йоги Шри Ауробиндо заявил: «Тируккурал — это гномическая поэзия, величайшая по плановой концепции и силе исполнения, когда-либо написанная в этом виде». [248] Э. С. Ариэль , переведший и издавший третью часть Курала на французский язык в 1848 году, назвал ее «шедевром тамильской литературы, одним из высших и чистейших выражений человеческой мысли». [47] Закир Хусейн , бывший президент Индии , сказал: «Тируккурал – это сокровищница мирских знаний, этического руководства и духовной мудрости». [248]
Тируккушах оставался главным административным текстом региона Конгу Наду на средневековой тамильской земле. [257] Надписи Курала и другие исторические записи можно найти по всему Тамил Наду. Джайнские надписи XV века в Понсорималаях недалеко от Маллура в районе Салема содержат куплет 251 из главы куральского текста «Избегание мяса», указывающий на то, что жители региона Конгу Наду практиковали ахимсу и отказ от убийства как главные добродетели. Другие надписи включают свиток Пундураи Наттар 1617 г. н. э. в Конгу Наду, медные надписи Палладама Ангала Парамешвари Кодай 1798 г. н. э. в Наранапураме в Конгу Наду, медные надписи XVIII века, найденные в Капиламалае недалеко от города Капилаккуриччи в районе Намаккал , мутную медь Вирамудиялар. надписи в Палани , медная надпись Караиюра в Конгу Наду, записи Палаякоттая и храмовые надписи Перия Палаятхамман 1818 года, выполненные Фрэнсисом Эллисом в Рояпетте в Ченнаи . [259]
Различные портреты Валлувара рисовались и использовались общинами шиваитов и джайнов Тамилнада с древних времен. Эти портреты появлялись в разных позах: внешний вид Валлувара варьировался от спутанных волос до полностью бритой головы. Портрет Валлувара со спутанными волосами и распущенной бородой, нарисованный художником К. Р. Венугопалом Шармой в 1960 году, был принят правительством штата и центральным правительством в качестве официальной версии. [260] Вскоре он стал популярным и самым распространенным современным портретом поэта. [159] В 1964 году изображение было представлено в индийском парламенте тогдашним президентом Индии Закиром Хусейном . В 1967 году правительство Тамил Наду издало постановление, согласно которому изображение Валлувара должно присутствовать во всех правительственных учреждениях штата Тамил Наду. [261] [м]
Судя по всему, Валлувар не положил музыку на Курал. Однако ряд музыкантов настроили его, а несколько певцов исполнили его на своих концертах. Среди современных композиторов, настроивших куплеты Курала, — Маюрам Вишванатха Шастри и Бхарадвадж . Среди певцов, давших полноценные концерты Тируккушаха , — М.М. Дандапани Десикар и Чидамбарам К.С. Джаяраман . [262] Мадурай Сомасундарам и Санджай Субраманиан - другие люди, которые дали музыкальное исполнение Курала. Маюрам Вишванатха Шастри положил все стихи на музыку в начале 20 века. [263] В январе 2016 года Читравина Н. Равикиран положила на музыку все 1330 куплетов за рекордное время — 16 часов. [262] [264]
В 1818 году тогдашний коллекционер Мадраса Фрэнсис Уайт Эллис выпустил золотую монету с изображением Валлувара. [265] [n] [o] В конце 19 века южноиндийский святой «Валлалар» Рамалинга Свамигал преподавал послание Курала, проводя регулярные занятия Куралом для масс. [228] В 1968 году правительство Тамил Наду обязало вывешивать куплет Курал во всех правительственных автобусах. Поезд длиной 2921 километр между Каньякумари и Нью-Дели назван Индийскими железными дорогами как Thirukural Express . [266]
Курал является частью повседневной жизни тамилов во всей тамильской диаспоре. Компания Kavithalayaa Productions К. Балачандера открывала свои фильмы самым первым куплетом Курала, спетым на заднем плане. [262] Фразы и идеи Курала встречаются во многих песнях из тамильских фильмов . [267] В двадцатом веке было проведено несколько конференций Тируккушах , например, конференции Тируккурала В. Мунусами в 1941 году [268] и Перияра Э.В. Рамасами в 1949 году . [269] В них приняли участие несколько ученых, знаменитостей и политиков. [270] Куплеты и мысли Курала также широко используются в изобразительном искусстве, [271] [272] музыке, [262] танцах, [273] уличных представлениях, [274] сольных концертах, [275] [276] мероприятиях, [277] ] и головоломки и загадки. [278] Куплеты часто цитируются различными политическими лидерами даже в паниндийских контекстах за пределами тамильской диаспоры, в том числе Рам Натх Ковинд , [279] П. Чидамбарам , [280] и Нирмала Ситарамаман . [280] [281] Когда поклонники Джалликатту заявили, что этот вид спорта призван продемонстрировать «тамильскую любовь к быку», тогдашний министр по делам женщин и детей Индии Манека Ганди опроверг это утверждение, сославшись на то, что Тируккурал не санкционирует жестокое обращение с животными. . [282] [283] Премьер-министр Индии Нарендра Моди несколько раз цитировал эти куплеты, [284] в том числе во время своего выступления перед индийскими вооруженными силами в 2020 году. [285] Куральская литература является одним из древних текстов, на основе которых Обзор Индии , официальный ежегодный отчет о состоянии экономики Индии, привлекает много внимания. [286] [287] [288]
Куральский текст и его автор пользовались большим уважением на протяжении веков. В начале 16 века индуистская община Шайва построила храм в храмовом комплексе Экамбаресвара-Камакши (Шива-Парвати) в Милапуре , Ченнаи , в честь автора Тируккушаха Валлувара. [59] Местные жители верят, что Валлувар родился именно здесь, под деревом на территории храмового комплекса. Под деревом стоит статуя Валлувара в позе йоги, держащая в руках рукопись Тируккушаха из пальмовых листьев. [59] В посвященном ему храме жена Валлувара Васукиамма создана по образцу индуистского божества Камакши внутри святилища. Храмовая шихара (шпиль) над святилищем показывает сцены индуистской жизни и божеств, а также Валлувар, читающий свои куплеты своей жене. [59] Стхала врикшам (священное храмовое дерево) в храме — это масляный орех или дерево илуппай , под которым, как полагают, родился Валлувар. [290] В 1970-х годах храм был капитально отремонтирован. [291]
Дополнительные святыни Валлувара в Южной Индии находятся в Тиручули , Перия Калаямпутуре , Тонди , Канджуре Тэттанпади , Сенапати и Вилварани . [293] Многие из этих общин, в том числе в Милапуре и Тиручули , считают Валлувара 64- м Наянмаром шиваитской традиции и поклоняются ему как богу и святому. [292] [294]
В 1976 году в Ченнаи был построен Валлувар Коттам — памятник в честь куральской литературы и ее автора . [289] Главный элемент памятника включает в себя колесницу высотой 39 метров (128 футов), точную копию колесницы в храмовом городе Тируварур , и статую Валлувара в натуральную величину. По периметру колесницы расположены мраморные плиты с надписью двустиший Тируккушах . [289] Все 1330 стихов куральского текста начертаны на барельефах в коридорах главного зала. [295]
Статуи Валлувара были воздвигнуты по всему миру, в том числе в Каньякумари , Ченнаи, Бангалоре , Пондичерри , Вишакапатнаме , Харидваре , Путталаме , Сингапуре , Лондоне и Тайване . [296] [297] Самая высокая из них — 41-метровая (133 фута) каменная статуя Валлувара , воздвигнутая в 2000 году на вершине небольшого острова в городе Каньякумари на самой южной оконечности Индийского полуострова , в месте впадения в залив . Бенгалии , Аравийского моря и Индийского океана . [298] Эта статуя в настоящее время является 25-й по высоте в Индии. Статуя Валлувара в натуральную величину — одна из множества статуй, установленных правительством Тамилнада на участке пляжа Марина . [299]
Курал остается одним из самых влиятельных тамильских текстов, которым восхищаются поколения ученых. [222] Эта работа вдохновила тамильскую культуру и людей всех слоев общества, создав параллели в литературе на разных языках Индийского субконтинента. [300] Его переводы на европейские языки, начиная с начала 18 века, сделали произведение известным во всем мире. [301] Среди авторов, находившихся под влиянием Курала, — Иланго Адигал , Ситхалай Саттанар , Секкилар , Камбар , Лев Толстой , Махатма Ганди , Альберт Швейцер , Рамалинга Свамигал , Э.С. Ариэль , Констанций Джозеф Бески , Карл Граул , Август Фридрих Кеммерер , Натаниэль Эдвард Киндерсли , Фрэнсис. Уайт Эллис , Чарльз Э. Говер , Джордж Аглоу Поуп , Виноба Бхаве , Александр Пятигорский , APJ Абдул Калам и Ю Си . Многие из этих авторов перевели работу на свои языки. [301] [302]
«Курал» — часто цитируемое тамильское произведение. [29] Классические тамильские произведения, такие как Пуранануру , Манимекалаи , Силаппатикарам , Перия Пуранам и Камба Рамаянам , цитируют Курал под разными именами, давая многочисленные названия произведению, которое изначально не было названо его автором. [250] Куральские куплеты и мысли цитируются в 32 случаях в «Пуранануру», 35 в «Пураппорул Венба Маалаи» , по 1 в «Патиттрупатту и Десяти идиллиях» , 13 в «Силапатикарам», 91 в «Манимекалаи», 20 в « Дживака Чинтамани » , 12 в «Вилли Бхаратам». , 7 в Тирувилаядал Пуранам и 4 в Канда Пуранам . [303] В «Камба Рамаянам» поэт Камбар использовал идеи Курала более чем в 600 случаях. [304] [305] Эту работу часто цитируют на вегетарианских конференциях как в Индии, так и за рубежом. [306] [307]
Текст Курала был впервые включен в школьную программу британским правительством колониальной эпохи . [308] Однако только избранные 275 куплетов были преподаны школьникам со стандартов III по XII. [309] Попытки включить куральскую литературу в качестве обязательного предмета в школах оказались неэффективными в течение десятилетий после обретения Индией независимости . [310] 26 апреля 2016 г. Высокий суд Мадраса поручил правительству штата Тамил Наду включить все 108 глав книг Арама и Порула куральского текста в школьную программу для классов с VI по XII 2017–2018 учебного года. «построить нацию с моральными ценностями». [310] [311] Далее суд отметил: «Ни одна другая философская или религиозная работа не имеет такого морального и интеллектуального подхода к проблемам жизни». [312]
Курал вдохновил многих, в том числе Махатму Ганди, следовать по пути ахимсы, или ненасилия. [313] Лев Толстой был вдохновлен концепцией ненасилия , найденной в Курале, когда он прочитал немецкую версию книги, который, в свою очередь, привил эту концепцию Махатме Ганди через свое «Письмо индусу» , когда молодой Ганди искал его руководства. . [248] [254] [314] Затем Ганди приступил к изучению Курала в тюрьме, что в конечном итоге привело к тому, что он начал движение ненасилия для борьбы против правящего британского правительства. [26] Поэт-святой XIX века «Валлалар» Рамалинга Свамигал был вдохновлен Куралом в молодом возрасте, который затем посвятил свою жизнь пропаганде сострадания и ненасилия, делая упор на отказ от убийств и постный образ жизни. [302] [315]
а. ^ Курал строго настаивает на моральном вегетарианстве, [17] [245] доктрине, согласно которой люди морально обязаны воздерживаться от употребления мяса или причинения вреда живым существам , [21] [316] что приравнивается к современному веганству. [17] [317] Концепция ахимсы или இன்னா செய்யாமை , которая остается моральной основой вегетарианства и веганства, описана в главе Курала о ненасилии (глава 32). [21] [318] [319] Взгляд современных философов на этот счет см., например, в работе Энгеля «Безнравственность употребления мяса» (2000). [316]
б. ↑ Примеры заимствований на санскрите см. в книге Звелебила « Улыбка Муругана» . [320]
в. ^ Год Валлувара получается путем прибавления 31 года к настоящему григорианскому году . [46] [321]
д. ↑ Налласвами Пиллаи называет заявление Поупа «абсурдным литературным анахронизмом» и говорит, что первые две книги Курала, в частности, являются «камнем преткновения, который может запугать самые возвышенные идеи христианской морали». [322] Иоанн Лазарь отмечает, что, в отличие от библейской концепции убийства, которая относится только к лишению человеческой жизни, концепция убийства Курала «имеет дело исключительно с буквальным лишением жизни» [63] и, таким образом, применимо как к людям, так и к животным. [152] [153]
е. ↑ Цитата: «Неубийство является абсолютной добродетелью ( арам ) в Араттупале (разделе славы добродетели), но обязанность армии — убивать в бою, и король должен казнить ряд преступников в процессе правосудия. В этих случаях нарушения арама [ в предыдущем разделе] оправдываются [Тируваллуваром] особыми обязанностями, возложенными на короля, и оправдание заключается в том, что «некоторые нечестивцы должны быть отсеяны, чтобы спасти общество в целом». (ТК 550)». [73]
ф. ^ Куплеты обычно нумеруются линейно по всем трем книгам, охватывая все 1330 куплетов. Их также можно обозначить номером главы и номером куплета внутри главы. Так, например, третий куплет в главе 104 ( «Земледелие ») может быть пронумерован либо как 1033, либо, реже, как 104:3. Поскольку средневековые комментаторы по-разному изменяли порядок глав в книгах куральского текста и порядок куплетов внутри глав, нынешняя нумерация глав и куплетов не является авторской. [113]
г. ^ «Гнанакурал » Авваяра и « Тируварутпаян » Умапати Шивачарияра , оба из которых появились столетия спустя, развивают идеи глав Курала о виду или мокше и считаются Веттуппал (Книги спасения). [323]
час ^ Доктрина нишкама кармы в индуизме утверждает, что дхармический домохозяин может достичь тех же целей, что и отрекающийся монах, посредством «внутреннего отречения», то есть «бесмотивного действия». [324] [325] [326] Ср. Курал 629: «Тот, кто никогда не ликовал в радости, не будет удручен печалью». [327] Это также рекомендуется в Бхагавад-гите , в которой обсуждаются и синтезируются три доминирующие тенденции в индуизме, а именно, отречение, основанное на просветлении, жизнь домохозяина, основанная на дхарме, и теизм, основанный на преданности, и этот синтетический ответ Гиты. рекомендует отказаться от точки зрения «или-или» и рассмотреть точку зрения «и-и». [328] [329] [330]
я. ↑ Как заметил П. С. Сундарам во введении к своей работе, хотя «все остальные грехи могут быть искуплены, но не неблагодарность», Валлувар не мог понять, «как кто-то может желать откормить себя, питаясь жиром других». [20]
Дж. ^ Комментарий , иногда называемый бхашья в индийской традиции, относится к объяснениям и интерпретациям афористических текстов. Они написаны различными учеными с целью развития, комментирования и разъяснения кратких идей, таких как курал , сутра или любой текст, имеющий важное значение (например, джайнские, индуистские и буддийские писания). [331] [332] [333]
к. ^ Этот перевод был опубликован в бюллетене Исследовательского института Рамы Вармы, Vol. VI, Пт. II; Том. VIII, Чт., Том. IX, пт. I в 1938, 1940 и 1941 годах соответственно. [334]
л. ^ Сравните это с главой 7 Тируккушаха — главой Курала о рождении детей. [335]
м. ↑ Правительство Тамилнада , GO г-жа 1193, от 1967 г. [261]
н. ↑ Каменная надпись, найденная на стенах колодца в храме Перия Палаятамман в Рояпеттаи , указывает на уважение Эллиса к Валлувару. Это один из 27 колодцев, вырытых по приказу Эллиса в 1818 году, когда Мадрас испытывал острую нехватку питьевой воды . В длинной надписи Эллис восхваляет Валлувара и использует двустишие из Тируккушаха, чтобы объяснить свои действия во время засухи. Когда он отвечал за казну и монетный двор Мадраса, он также выпустил золотую монету с изображением Валлувара. В тамильской надписи на его могиле упоминается его комментарий к Тируккушаху . [336] [337]
о. ^ Оригинальная надпись на тамильском языке, написанная размером асирияпа и от первого лица: (Цитируемый им куральский куплет выделен курсивом ) டெனும் | ஆழியில் இழைத்த வழகுறு மாமணி | குணகடன் முதலாக குட கடலளவு | நெடுநிலம் தாழ நிமிர்ந்திடு சென்னப் | பட்டணத்து எல்லீசன் என்பவன் யானே | பண்டாரகாரிய பாரம் சுமக்கையில் | புலவர்கள் பெருமான் மயிலையம் பதியான் | தெய்வப் புலமைத் திருவள்ளுவனார் | திருக்குறள் தன்னில் திருவுளம் பற்றிய் | Новости | வல்லரணும் நாட்டிற் குறுப்பு | என்பதின் பொருளை என்னுள் ஆய்ந்து | ஸ்வஸ்திஸ்ரீ சாலிவாகன சகாப்த வரு | ..றாச் செல்லா நின்ற | இங்கிலிசு 1818ம் ஆண்டில் | பிரபவாதி வருக்கு மேற் செல்லா நின்ற | பஹுதான்ய வரு த்தில் வார திதி | நக்ஷத்திர யோக கரணம் பார்த்து | சுப திநத்தி லிதனோ டிருபத்தேழு | துரவு கண்டு புண்ணியாஹவாசநம் | . _
{{cite journal}}: CS1 maint: DOI inactive as of January 2024 (link){{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )Это работа, основанная на доктрине Ахимсы; и повсюду вы слышите восхваление этой Ахмиса-дхармы и критику взглядов, противоположных ей. (Из А. Чакраварти, Тируккурал, Мадрас: Епархиальная пресса, 1953 г.)
{{cite web}}: Отсутствует или пусто |url=( помощь )ИНДУССКИЙ КУРАЛ
Ахимса является правящим принципом индийской жизни с самых ранних времен. ... Это положительное духовное отношение легко объяснить обычному человеку отрицательным образом как «ахимса» и, следовательно, таким способом его обозначения. Тируваллувар говорит об этом как о «коллаамаи», или «неубийстве».
Аудиокнига «Священный» Куррал Тируваллува-Наянар, являющаяся общественным достоянием, на LibriVox
