Несторианство — термин, используемый в христианской теологии и истории Церкви для обозначения нескольких взаимосвязанных, но доктринально различных наборов учений. [1] Первое значение термина связано с первоначальными учениями христианского богослова Нестория ( ум. ок. 450 г. н. э. ), который продвигал конкретные доктрины в области христологии и мариологии . Второе значение термина гораздо шире и относится к набору более поздних теологических учений, которые традиционно назывались несторианскими, но отличались от учений Нестория по происхождению, сфере действия и терминологии. [2] Оксфордский словарь английского языка определяет несторианство как:
«Учение Нестория, патриарха Константинопольского (назначенного в 428 году), согласно которому Христос, как утверждается, имел отдельные человеческие и божественные лица». [3]
Первоначальное несторианство засвидетельствовано в первую очередь трудами Нестория, а также другими теологическими и историческими источниками, которые связаны с его учениями в области мариологии и христологии . Его теология находилась под влиянием учения Феодора Мопсуэстийского ( ум. 428 ), самого выдающегося богослова Антиохийской школы . Несторианская мариология предпочитает титул Christotokos, который охватывает термин Theotokos («Богоносец») для Марии , тем самым подчеркивая различие между божественным и человеческим аспектами Воплощения . Несторианская христология продвигает концепцию просопического союза двух конкретных реальностей (божественной и человеческой) в Иисусе Христе , [4] таким образом пытаясь избежать и заменить концепцию ипостасного союза двух природ. Различие заключается между «двумя ипостасями в одном лице» и «двумя природами в одном лице». Ипостась рассматривается не как субъект, а скорее как природа, существующая в реальности. Эта христологическая позиция рассматривается Западом как радикальный диофизитизм [ 5] и отличается от восточного православного диофизитизма , который был подтвержден на Халкидонском соборе (451 г.). [6] Такие учения привели Нестория к конфликту с другими выдающимися церковными лидерами, в первую очередь с Кириллом Александрийским , который издал 12 анафематизмов против него (430 г.). Несторий и его учения были в конечном итоге осуждены как еретические на Эфесском соборе в 431 г., а затем на Халкидонском соборе в 451 г. Его учения считались еретическими не только в Халкидонском христианстве , но и в большей степени в восточном православии [ 6] Уже давно существующая Ассирийская церковь Востока подтвердила бы ортодоксальность Нестория, выстроив традицию отцов, которые предшествовали ему.
После осуждения некоторые сторонники Нестория, последователи Антиохийской школы и Эдесской школы , перебрались в Сасанидскую империю , где они были связаны с местной ассирийской общиной, многие из которых были последователями Ассирийской церкви, известной как Церковь Востока , в то время как другие были сирийскими православными . В период с 484 по 612 год постепенное развитие привело к созданию особых доктринальных взглядов в Церкви Востока. [7] Эволюция этих взглядов была завершена выдающимся восточносирийским богословом Бабаем Великим ( ум. 628 ), который использовал специфический сирийский термин qnoma ( ܩܢܘܡܐ ) как обозначение двойственных (божественных и человеческих) субстанций в одном просопоне (лице или ипостаси) Христа. Такие взгляды были официально приняты Церковью Востока на соборе, состоявшемся в 612 году. [8] Противники таких взглядов на Западе называли их «несторианскими», тем самым создавая практику неправильного именования Церкви Востока как несторианской. [9] Долгое время такое обозначение казалось уместным, поскольку Несторий официально почитается как святой в Ассирийской Церкви Востока. [10] В современных религиозных исследованиях этот ярлык подвергается критике как совершенно неуместный и вводящий в заблуждение. [11] Как следствие, использование ярлыка «несторианец» в научной литературе, а также в области межконфессиональных отношений постепенно сводится к его основному значению, сосредоточенному на изначальном учении Нестория, а не на гораздо более древней изначальной Ассирийской Церкви Востока или ее ответвлении, Халдейской Католической Церкви . [12]
,_Khocho,_Nestorian_Temple,_683-770_AD,_wall_painting_-_Ethnological_Museum,_Berlin_-_DSC01741.JPG/1280px-Palm_Sunday_(probably),_Khocho,_Nestorian_Temple,_683-770_AD,_wall_painting_-_Ethnological_Museum,_Berlin_-_DSC01741.JPG)
Несторианство было осуждено как ересь на Эфесском соборе (431). Армянская церковь отвергла Халкидонский собор (451), потому что они считали, что Халкидонское определение слишком похоже на несторианство. Персидская несторианская церковь , с другой стороны, поддерживала распространение несторианства в Персармении . Армянская церковь и другие восточные церкви видели рост несторианства как угрозу независимости своей церкви. Петр Иверский , грузинский князь, также решительно выступал против Халкидонского символа веры. [13] Так, в 491 году Католикос Бабкен I из Армении вместе с албанскими и иберийскими епископами встретились в Вагаршапате и вынесли осуждение Халкидонского определения. [14]
Несториане считали, что Халкидонский собор доказал ортодоксальность их веры, и начали преследовать нехалкидонских или миафизитских сирийских христиан во время правления Пероза I. В ответ на мольбы о помощи со стороны Сирийской церкви армянские прелаты опубликовали письмо, адресованное персидским христианам, в котором подтвердили свое осуждение несторианства как ереси. [13]
После исхода в Персию учёные расширили учения Нестория и его наставников, особенно после переезда Эдесской школы в (тогдашний) персидский город Нисибис (современный Нусайбин в Турции ) в 489 году, где она стала известна как Школа Нисибиса . [ необходима цитата ] Несторианские монастыри, пропагандирующие учения школы Нисибиса, процветали в Персармении VI века. [13]
Несмотря на эту первоначальную экспансию на Восток, миссионерский успех несториан в конечном итоге был остановлен. Дэвид Дж. Бош замечает: «Однако к концу четырнадцатого века несторианская и другие церкви, которые в свое время усеивали ландшафт всей Центральной и даже части Восточной Азии, были практически уничтожены. Изолированные очаги христианства сохранились только в Индии. Религиозными победителями на обширном центральноазиатском миссионерском поле несториан были ислам и буддизм ». [15]
Несторианство является радикальной формой диофизитства , [5] отличающейся от ортодоксального диофизитства по нескольким пунктам, в основном оппозицией концепции ипостасного союза . Его можно рассматривать как антитезу евтихианскому монофизитству , которое возникло в ответ на несторианство. Там, где несторианство утверждает, что Христос имел две слабо объединенные природы, божественную и человеческую, монофизитство утверждает, что у него была только одна природа, его человеческая природа была поглощена его божественностью. Краткое определение несторианской христологии можно дать следующим образом: « Иисус Христос, который не тождественен Сыну, но лично соединен с Сыном, который живет в нем, есть одна ипостась и одна природа: человеческая». [17] Это контрастирует с собственным учением Нестория о том, что Слово , которое вечно, и Плоть, которая не существует, соединились в ипостасном союзе, «Иисусе Христе», Иисус, таким образом, был как полностью человеком, так и Богом, из двух ousia ( древнегреческий : οὐσία ) (сущностей), но одного prosopon (лица). [18] И несторианство, и монофизитство были осуждены как еретические на Халкидонском соборе .
Несторий развивал свои христологические взгляды как попытку понять и рационально объяснить воплощение божественного Логоса , Второго Лица Святой Троицы как человека Иисуса. Он учился в Антиохийской школе , где его наставником был Феодор Мопсуэстийский ; Феодор и другие антиохийские богословы долгое время учили буквальному толкованию Библии и подчеркивали различие человеческой и божественной природы Иисуса. Несторий взял свои антиохийские наклонности с собой, когда был назначен Патриархом Константинопольским византийским императором Феодосием II в 428 году.
Учение Нестория стало корнем споров, когда он публично оспорил давно используемый титул Theotokos [19] («Богоносец») для Марии. Он предположил, что титул отрицает полную человечность Христа, утверждая вместо этого, что у Иисуса было две личности (диопросопизм), [ необходима цитата ] божественный Логос и человеческий Иисус. В результате этой просопической двойственности он предложил Christotokos (« Христоносец ») как более подходящий титул для Марии. [20]
Он также выдвинул образ Иисуса как воина-царя и спасителя Израиля, превосходя традиционный образ Christus dolens . [21]
Противники Нестория считали его учение слишком близким к ереси адопционизма — идее о том, что Христос родился человеком, который позже был «усыновлен» как сын Божий. Нестория особенно критиковал Кирилл , патриарх Александрийский , который утверждал, что учение Нестория подрывает единство божественной и человеческой природы Христа при Воплощении . Некоторые из противников Нестория утверждали, что он слишком много внимания уделял человеческой природе Христа, а другие спорили о том, что различие, которое Несторий подразумевал между человеческой и божественной природой, создало трещину в единстве Христа, тем самым создав две фигуры Христа. [22] Сам Несторий всегда настаивал на том, что его взгляды были ортодоксальными, хотя они были признаны еретическими на Эфесском соборе в 431 году, что привело к несторианскому расколу , когда церкви, поддерживающие Нестория, и остальная часть христианской церкви разделились. Однако эта формулировка никогда не была принята всеми церквями, называемыми «несторианскими». Действительно, современная Ассирийская Церковь Востока, которая почитает Нестория, не полностью разделяет несторианскую доктрину, хотя и не использует титул Богородицы . [23]
Несторианство стало отдельной сектой после несторианского раскола , начавшегося в 430-х годах. Несторий подвергся критике со стороны западных теологов, в первую очередь Кирилла Александрийского . У Кирилла были как теологические, так и политические причины для нападок на Нестория; помимо того, что он считал несторианство ошибкой, противоречащей истинной вере, он также хотел очернить главу конкурирующего патриархата. [ необходима цитата ] Кирилл и Несторий попросили папу Целестина I высказаться по этому вопросу. Целестин нашел, что титул Theotokos [19] был ортодоксальным, и уполномочил Кирилла попросить Нестория отречься. Кирилл, однако, использовал возможность для дальнейших нападок на Нестория, который умолял императора Феодосия II созвать собор, чтобы все жалобы могли быть высказаны. [23]
В 431 году Феодосий созвал Эфесский собор. Однако собор в конечном итоге встал на сторону Кирилла, который считал, что Христос содержал две природы в одном божественном лице ( ипостась , единство бытия), и что Дева Мария, зачавшая и вынашивающая это божественное лицо, действительно называется Матерью Божией ( Theotokos ). Собор обвинил Нестория в ереси и низложил его с поста патриарха. [24] По возвращении в свой монастырь в 436 году он был сослан в Верхний Египет. Несторианство было официально анафематствовано, постановление повторено на Халкидонском соборе в 451 году. Однако ряд церквей, особенно связанных с Эдесской школой , поддержали Нестория — хотя и не обязательно его учение — и порвали с церквями Запада. Многие из сторонников Нестория переехали в Сасанидскую империю Ирана, где проживало яркое, но преследуемое христианское меньшинство. [25] В Верхнем Египте Несторий написал свою «Книгу Гераклида» , отвечая на два собора в Эфесе (431, 449). [18]
.JPG/1280px-Yuan_stone_Nestorian_inscription_(rep).JPG)
Западные провинции Персидской империи были домом для христианских общин, возглавляемых митрополитами, а позднее патриархами Селевкии-Ктесифона . Христианское меньшинство в Персии часто преследовалось зороастрийским большинством, которое обвиняло местных христиан в политических симпатиях к Римской империи . В 424 году Церковь в Персии объявила себя независимой, чтобы отразить обвинения в какой-либо иностранной лояльности. К концу V века Персидская церковь все больше примыкала к учению Феодора Мопсуэстийского и его последователей, многие из которых стали диссидентами после Эфесского (431) и Халкидонского (451) соборов . Персидская церковь все больше выступала против доктрин, продвигаемых этими соборами, тем самым усиливая раскол между халкидонским и персидским течениями. [6]
В 486 году митрополит Варсаума из Нисибиса публично признал наставника Нестория Феодора Мопсуестийского в качестве духовного авторитета. В 489 году, когда Эдесская школа в Месопотамии была закрыта византийским императором Зеноном за ее пронесторианские учения, школа переехала в свой первоначальный дом в Нисибисе, снова став школой Нисибиса , что привело к миграции волны христианских диссидентов в Персию. Персидский патриарх Бабай (497–502) подтвердил и расширил уважение церкви к Феодору Мопсуестийскому .
Теперь прочно обосновавшаяся в Персии, с центрами в Нисибисе, Ктесифоне и Гундешапуре , а также несколькими митрополиями , Персидская церковь начала распространяться за пределы Сасанидской империи. Однако в течение шестого века церковь часто подвергалась внутренним распрям и преследованиям со стороны зороастрийцев. Внутренние распри привели к расколу, который продолжался с 521 года до примерно 539 года, когда проблемы были решены. Однако сразу после этого римско-персидский конфликт привел к преследованиям церкви императором Сасанидов Хосровом I ; это закончилось в 545 году. Церковь пережила эти испытания под руководством патриарха Абы I , который обратился в христианство из зороастризма. [25]
Церковь стала сильнее после этого периода испытаний и усилила миссионерскую деятельность в более отдаленных местах. Миссионеры основали епархии на Аравийском полуострове и в Индии ( христиане Святого Фомы ). Они добились некоторых успехов в Египте , несмотря на сильное присутствие там миафизитов . [26] Миссионеры вошли в Центральную Азию и добились значительного успеха в обращении местных тюркских племен.
Крест Анурадхапура, обнаруженный на Шри-Ланке, убедительно свидетельствует о сильном присутствии несторианского христианства на Шри-Ланке в VI веке нашей эры, согласно Хамфри Кодрингтону , который основывал свое утверждение на рукописи VI века «Христианская топография» , в которой упоминается община персидских христиан, которые, как известно, проживали в Тапробане (древнегреческое название Шри-Ланки). [27] [28] [29]
Несторианские миссионеры прочно обосновались в Китае в ранний период династии Тан (618–907); китайский источник, известный как Несторианская стела, описывает миссию под руководством персидского прозелита по имени Алопень , которая ввела несторианское христианство в Китай в 635 году. Документы Цзинцзяо (также описанные японским ученым П. Я. Саэки как «Несторианские документы») или Сутры Иисуса , как говорят, связаны с Алопнем. [30]
После арабского завоевания Персии , завершившегося в 644 году, Персидская церковь стала общиной зимми под властью Рашидунского халифата . Церковь и ее общины за рубежом стали больше под властью халифата. К X веку у нее было 15 митрополий на территориях халифата и еще пять в других местах, включая Китай и Индию. [25] Однако после этого времени несторианство пришло в упадок. [ оспаривается – обсудить ]
В статье 1996 года, опубликованной в Бюллетене библиотеки Джона Райлендса , член Британской академии Себастьян Брок писал: «Термин «несторианская церковь» стал стандартным обозначением для древней восточной церкви, которая в прошлом называла себя «Церковью Востока», но которая сегодня предпочитает более полное название « Ассирийская церковь Востока ». Общая христологическая декларация между Католической церковью и Ассирийской церковью Востока, подписанная Папой Иоанном Павлом II и Мар Динкхой IV, подчеркивает христологическую формулировку Халкидона как выражение общей веры этих Церквей и признает законность титула Theotokos ». [31]
В статье 2017 года епископ Ассирийской церкви Мар Ава Ройел изложил позицию этой церкви: «После Эфесского собора (431 г.), когда Несторий, патриарх Константинопольский, был осужден за свои взгляды на единство Божества и человечества во Христе, Церковь Востока была заклеймена как «несторианская» из-за ее отказа анафематствовать патриарха». [32]
Несколько исторических записей предполагают, что Ассирийская Церковь Востока могла существовать на Шри-Ланке между серединой V и VI веками. [27] [28] [29]
