В современном использовании хиджаб ( арабский : حجاب , латинизированный : ḥijāb , произносится [ħɪˈdʒaːb] ) обычно относится к различным головным уборам, которые традиционно носят многие мусульманские женщины. [1] [2] Он похож на тихель или снуд , который носят ортодоксальные еврейские женщины, некоторые головные уборы, которые носят некоторые христианские женщины , такие как мантилья , апостольник и вимпл , [3] [4] , а также дупатта , которую носят много индуистских и сикхских женщин. [5] [6] [7] Хотя хиджаб может иметь множество форм, он часто конкретно относится к платку, обернутому вокруг головы, закрывающему волосы, шею и уши, но оставляющему лицо видимым. [8] [9] Использование хиджаба растет во всем мире с 1970-х годов и рассматривается многими мусульманами как выражение скромности и веры; его также носили в качестве украшения . [8] [10] Некоторые мусульманские ученые и активисты утверждают, что это не является обязательным. [11] [12] [13]
Термин «хиджаб» первоначально использовался для обозначения перегородки, занавески или иногда использовался для обозначения исламских правил скромности . [8] [14] Это использование в стихах Корана , в которых этот термин иногда относится к занавесу, отделяющему посетителей главного дома Мухаммеда от жилых помещений его жен. Это заставило некоторых утверждать, что предписания Корана применимы только к женам Мухаммеда, а не ко всем женщинам. [15] [16] Другая интерпретация может также относиться к изоляции женщин от мужчин в общественной сфере , тогда как метафизическое измерение может относиться к «завесе, которая отделяет человека или мир от Бога». [17] Коран никогда не использует слово « хиджаб» для обозначения женской одежды, но в отрывках о женской одежде обсуждаются другие термины «джильбаб » и «химар» . [18] Некоторые называют хиджаб в Коране химар ( араб . خِمار ). [8] [19] [14] [20] [21]
Нет единого мнения относительно того, насколько необходима вуаль. Некоторые правовые системы признают хиджаб как приказ покрывать все, кроме лица и рук, [22] [17], в то время как другие принимают его как приказ, закрывающий все тело, включая лицо и руки. [23] Эти руководящие принципы можно найти в текстах хадисов и фикха , разработанных после ниспослания Корана. Некоторые полагают, что они взяты из стихов ( аятов ) Корана, в которых упоминается хиджаб; [24] другие полагают, что Коран не требует, чтобы женщины носили хиджаб. [11] [12] Некоторые реформистские группы рассматривают проблему ношения чадры в исламе только как рекомендацию, сделанную в соответствии с условиями прошлого, и что рассмотрение этого вопроса как необходимости является навязыванием исламистской идеологии. [11] [12]
Практика ношения исламского хиджаба варьируется в зависимости от местных законов и обычаев . В настоящее время хиджаб по закону требуется носить женщинам в Иране [25] и в Афганистане по решению правительства Талибана . [26] С 2018 года это больше не требуется по закону Саудовской Аравии . [27] [28] [29] Другие страны, как в Европе, так и в мусульманском мире , [30] приняли законы, запрещающие некоторые или все виды хиджаба в общественных местах или в определенных местах. [31] [32] [33] Женщины в разных частях мира также подвергались неофициальному давлению с требованием носить или не носить хиджаб. [32] [33]
В арабском языке слово хиджаб (араб. حجاب) — это отглагольное существительное, происходящее от глагола ﺣَﺠَﺐَ (хаджаба) от трехбуквенного корня ح ج ب (HJB), который образует большой класс слов, в основном относящихся к понятиям скрывать, скрывать , блокировать. [34] [35]
В коранических стихах, касающихся дресс-кода, используются термины химар (по некоторым данным, головной убор [36] [37] ) и джилбаб (платье или плащ), а не хиджаб . [14] [nb 1] Около шести стихов конкретно относятся к тому, как женщина должна одеваться и ходить в общественных местах; [38] Мусульманские учёные расходятся во мнениях относительно того, как следует применять эти аяты: одни утверждают, что хиджаб необходим, а другие говорят, что хиджаб не требуется. [39]
Самые ясные стихи о требовании скромной одежды – это Сура 24 :30–31, в которой мужчинам и женщинам предлагается одеваться и вести себя скромно, а более подробная информация о скромной одежде ориентирована на женщин. [40] [41]
«О Пророк!» Скажи верующим мужчинам, чтобы они опустили свои взоры и берегли свое целомудрие. Для них это чище. Воистину, Аллаху известно о том, что они делают. И скажи верующим женщинам, чтобы они опустили взоры и хранили свое целомудрие и не показывали своих украшений, кроме тех, которые обыкновенно кажутся. Пусть они накинут свои покрывала на грудь свою и не откроют своих «тайных» украшений никому, кроме своих мужей, своих отцов, своих тестей, своих сыновей, своих пасынков, своих братьев, сыновей своих братьев или сыновей своих сестер, их сородичи, те «рабыни», которыми они владеют, слуги-мужчины без желания или дети, которые еще не подозревают о женской наготе. Пусть они не топают ногами, привлекая внимание к своим скрытым украшениям. Обратитесь к Аллаху в покаянии все вместе, о верующие, чтобы вы могли добиться успеха.
- Сура Ан-Нур 24:30-31.
Слово химар в контексте этого стиха иногда переводится как «покрытие головы». [36] [42] [37] Такие головные уборы носили женщины в Аравии с приходом ислама. [43]
Коран 33:59 велит Мухаммеду просить членов своей семьи и других мусульманок носить верхнюю одежду, когда они выходят на улицу, чтобы их не преследовали: [41]
О Пророк! Попросите своих жен, дочерей и верующих женщин прикрыть свои тела плащами. Таким образом, более вероятно, что они будут признаны «добродетельными» и не подвергнутся преследованиям. Аллах – Прощающий, Милосердный.
- Сура Аль-Ахзаб 33:59
Исламские комментаторы в целом согласны с тем, что в этом стихе говорится о сексуальных домогательствах к женщинам Медины . Также считается, что это относится к свободной женщине, о чем Табари цитирует Ибн Аббаса . Ибн Касир утверждает, что джилбаб отличает свободных мусульманских женщин от женщин джахилии , поэтому другие мужчины знают, что они свободные женщины, а не рабыни или проститутки, указывая на то, что прикрытие себя не относится к немусульманам. Он цитирует Суфьяна аль-Саури , который заметил, что, хотя это и может рассматриваться как разрешение смотреть на украшающих себя немусульманок, это запрещено во избежание похоти. Аль-Куртуби согласен с Табари в том, что этот аят предназначен для тех, кто свободен. Он сообщает, что правильным мнением является то, что джилбаб покрывает все тело. Он также цитирует сахабов , говорящих, что это не длиннее риды (шали или накидки, закрывающей верхнюю часть тела). Он также сообщает о точке зрения меньшинства, которая считает никаб или головной убор джильбабом. Ибн Араби считал, что чрезмерное прикрытие сделает невозможным признание женщины, о чем упоминается в аяте, хотя и Куртуби, и Табари согласны с тем, что слово «признание» связано с различием свободных женщин. [44] : 111–113
Некоторые ученые, такие как Ибн Хайян , Ибн Хазм и Мухаммад Насируддин аль-Албани, подвергли сомнению общепринятое объяснение аята. Хайян считал, что «верующие женщины» относятся как к свободным женщинам, так и к рабыням, поскольку последние легче соблазняют похоть, и их исключение четко не указано. Хазм тоже считал, что это распространяется на рабов-мусульман, поскольку это нарушает закон, запрещающий приставать к рабыне или прелюбодействовать с ней, как это происходит со свободной женщиной. Он заявил, что все, что не приписывают Мухаммеду, следует игнорировать. [44] : 114
Слово «хиджаб» в Коране относится не к женской одежде, а скорее к пространственной перегородке или занавеске. [14] Иногда это слово используется буквально, как в стихе, который относится к ширме, которая отделяла жен Мухаммеда от посетителей его дома (33:53), тогда как в других случаях это слово означает разделение между божеством и смертными (42:51). ), беззаконники и праведники (7:46, 41:5), верующие и неверующие (17:45) и свет из тьмы (38:32). [14]
Интерпретации хиджаба как разделения можно разделить на три типа: как визуальный барьер, физический барьер и этический барьер. Визуальный барьер (например, между семьей Мухаммеда и окружающей общиной) служит для того, чтобы скрыть что-либо от глаз, что делает акцент на символической границе. Физический барьер используется для создания пространства, обеспечивающего комфорт и конфиденциальность для отдельных лиц, например женщин из элиты. Этический барьер, такой как выражение чистоты сердца по отношению к женам Мухаммеда и посещающим их мужчинам-мусульманам, делает что-то запретным. [38]
Источники хадисов уточняют детали хиджаба для мужчин и женщин, толкуют аяты Корана, рассказанные сахабами , и являются основным источником, который мусульманские ученые - правоведы использовали для получения своих постановлений. [45] [46] [47] В Сахих аль-Бухари сообщается от Аиши , что:
` Умар бин Аль-Хаттаб говорил Посланнику Аллаха (ﷺ): «Пусть ваши жены будут покрыты покрывалом». Но он не сделал этого. Жены Пророка (ﷺ) выходили по ночам отвечать на зов природы только в Аль-Манаси». Однажды вышла Сауда , дочь Замы, и это была высокая женщина. `Умар бин Аль-Хаттаб увидел ее, когда он был на собрании, и сказал: «Я узнал тебя, о Сауда!» Он (Умар) сказал это, так как он беспокоился о каких-то Божественных постановлениях относительно покрывала (покрывания женщин). Итак, Аллах ниспослал Аят о покрывале. (Аль-Хиджаб; полное прикрытие тела, за исключением глаз). [48] [49]
Аиша также сообщила, что, когда был ниспослан Коран 24:31,
... мужчины Ансара пошли к женщинам Ансара и прочитали им слова, ниспосланные Аллахом. Каждый мужчина читал своей жене, дочери, сестре и другим родственницам. Каждая женщина среди них встала, взяла свою украшенную обертку и завернулась в нее из-за веры и веры в то, что ниспослал Аллах. Они появились позади Посланника Аллаха, завернувшись, как будто на их головах были вороны. [44] : 118
Похожий хадис - Абу Дауд 32:4090, в котором описывается, что в ответ на эти стихи «женщины Ансара вышли так, как будто над их головами свисали вороны». Хотя в этих повествованиях говорится об одежде черного цвета («вороны на головах»), в других повествованиях указывается, что жены пророка также носили одежду других цветов, например желтого или розового. [50] [44] : 124 Другие хадисы о хиджабе включают:
Современные мусульманские учёные обычно требуют от женщин на публике закрывать всё, кроме рук и лица, [17] , но не требуют носить никаб (покрытие для лица, которое носят некоторые мусульманки). Почти во всех мусульманских культурах молодые девушки не обязаны носить хиджаб. [ нужна цитата ]
Четыре основные суннитские школы мысли ( ханафитская , шафиитская , маликитская и ханбалитская ) придерживаются единого мнения , что женщины обязаны покрывать волосы, [52] и все тело, за исключением лица и рук, в присутствии люди противоположного пола, кроме близких членов семьи . [53] [54] [55]
По мнению ханафитов и других учёных [ каких? ] , эти требования распространяются и на присутствие рядом с женщинами-немусульманками из опасения, что они могут описать ее физические особенности посторонним мужчинам. [56] Постоянный комитет суннитов по исламским исследованиям и изданию фетв в Саудовской Аравии, [57] и Мухаммад ибн Адам аль-Каусари [58] также считают, что женщины должны покрывать голову.
Мужчины должны прикрывать от пупка до колен, хотя школы расходятся во мнениях относительно того, включает ли это прикрытие пупка и коленей или только то, что между ними. [59] [60] [61] [62]
Женщинам рекомендуется носить одежду, не облегающую тело, например, скромные формы западной одежды (длинные рубашки и юбки) или более традиционный джилбаб , свободный халат с высоким воротником, закрывающий руки и ноги. Химар или шайла , шарф или капюшон, закрывающий все , кроме лица, также носят в самых разных стилях. [ нужна цитата ]
_comprando_en_el_bazar.jpg/1280px-Ir%C3%A1n_(RPS_16-10-2019)_comprando_en_el_bazar.jpg)
Основные и наиболее важные сборники шиитских хадисов, такие как Нахдж аль-Балага и Китаб аль-Кафи, по большей части не содержат никаких подробностей о требованиях к ношению хиджаба. Однако в цитате Ман Ла Яхдуруху аль-Факих Муса аль-Кадхим в ответ своему брату упоминаются требования к женскому хиджабу во время салата (молитвы), заявляя: «Она покрывает им свое тело и голову, а затем молится. ноги выступают снизу, и у нее нет средств предотвратить это, в этом нет никакого вреда». [63] В шиитской юриспруденции по общему мнению женщины обязаны покрывать волосы и все тело, кроме рук и лица, в присутствии людей противоположного пола, кроме близких членов семьи. [ нужна цитата ]
Наедине и в присутствии близких родственников ( махрамов ) правила в одежде смягчаются. Однако большинство ученых подчеркивают важность взаимной свободы и удовольствия мужа и жены в присутствии мужа. [64]
У традиционных учёных были разногласия по поводу закрытия рук и лица. Большинство придерживалось мнения, что лицо и руки не являются частью их наготы . [ нужна цитата ] Некоторые придерживались мнения, что закрывать лицо рекомендуется, если красота женщины настолько велика, что отвлекает и вызывает искушение или общественные раздоры . [ нужна цитата ]
_(cropped).jpg/1280px-Shinz%C5%8D_Abe_and_Malala_Yousafzai_(1)_(cropped).jpg)
Лейла Ахмед утверждает, что в исламе покрытие головы не должно рассматриваться как обязательное, поскольку оно существовало до ниспослания Корана. Он был завезен в Аравию через взаимодействие арабов с Сирией и Ираном, где хиджаб отражал социальный статус. Женщины, которые не работали в поле, могли позволить себе уединение и ношение чадры. [15] [65] Среди ее аргументов есть то, что, хотя некоторые стихи Корана предписывают женщинам вообще «натягивать вокруг себя свои джилбабы (верхнюю одежду или плащ), чтобы их признали верующими и чтобы им не причинился никакой вред» [Коран 33:58-59] и «охраняйте свои интимные места… и накидывайте химар на грудь [в присутствии посторонних мужчин]», [Коран 24:31] они призывают к скромности. Слово химар относится к куску ткани, покрывающему голову, или платку. [66] Хотя термин «хиджаб» изначально обозначал все, что использовалось для сокрытия, [67] он стал использоваться для обозначения сокрытия одежды, которую женщины носят вне дома, в частности, хиджаба или химара. [68]
По мнению Карен Армстронг , Резы Аслана и Лейлы Ахмед, требования хиджаба изначально предназначались исключительно для жен Мухаммеда, служа сохранению их неприкосновенности. Это произошло потому, что Мухаммед вел религиозные и гражданские дела в мечети, расположенной рядом с его домом. [15] Лейла Ахмед далее объясняет, что Мухаммед стремился воспитать чувство приватности и защитить интимное пространство своих жен от постоянного присутствия шумной общины у их порога. Они утверждают, что термин дарабат аль-хиджаб («принятие чадры») использовался как синоним и взаимозаменяемо с термином «стать женой Пророка Мухаммеда», и что при жизни Мухаммеда ни одна другая мусульманка не носила хиджаб. Аслан предполагает, что мусульманские женщины начали носить хиджаб, чтобы подражать женам Мухаммеда, которые почитаются в исламе как «Матери верующих», [15] и утверждает, что «в мусульманской общине не было традиции носить чадру примерно до 627 года н. э. ». [15] [16]
_Brig._Gen._Khatool_Mohammadzai,_center,_the_director_for_women's_affairs_and_the_deputy_director_for_the_education_and_physical_training_within_the_ANA,_poses_with_a_group_of_120220-A-WI966-673.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
Халед Абу Эль Фадл утверждает, что все умеренные исламисты согласны с тем, что во всех случаях решение о том, носить ли хиджаб, должно быть самостоятельным решением женщины и что ее выбор должен уважаться, поскольку позиция умеренных в пользу выбора основана на учении Корана, согласно которому в религии не должно быть принуждения.[69]
Многие ученые утверждают, что эти современные взгляды и аргументы, однако, противоречат источникам хадисов, классическим ученым, источникам экзегезы, историческому консенсусу и интерпретациям сподвижников ( таких как Аиша и Абдулла ибн Масуд ). [ нужна цитата ] Некоторые мусульманские учёные-традиционалисты принимают современные взгляды и аргументы, поскольку эти источники хадисов не являются достоверными, и иджма больше не будет применима, если об этом будут спорить учёные (даже если об этом будет спорить только один учёный). Яркими примерами мусульманских ученых-традиционалистов, которые принимают эти современные взгляды, являются индонезийский ученый Курайш Шихаб . [70]
В 2012 году египетский ученый шейх Мустафа Мохамед Рашед из Университета Аль-Азхар в своей докторской диссертации утверждал. диссертация о том, что хиджаб не является исламской обязанностью. [71]
Стили и методы ношения хиджаба сильно различаются по всему миру.
Опрос общественного мнения, проведенный в 2014 году Институтом социальных исследований Мичиганского университета, спросил жителей семи стран с мусульманским большинством (Египет, Ирак, Ливан, Тунис, Турция, Пакистан и Саудовская Аравия), какой стиль женской одежды они считают наиболее привлекательным. уместно на публике. [72] Исследование показало, что хиджаб (в его плотно или свободно облегающем виде) предпочитали большинство респондентов в Египте, Ираке, Тунисе и Турции. Уровень ответа для жителей Турции составил всего около 60%. [72] В Саудовской Аравии 63% отдали предпочтение хиджабу ; в Пакистане никаб , длинная мантия из чадры и головной платок получили около трети голосов каждый; в то время как в Ливане половина респондентов выборки (включая христиан и друзов) предпочли вообще не покрывать голову. [72] [73] Опрос не выявил «существенной разницы» в предпочтениях между опрошенными мужчинами и женщинами, за исключением Пакистана, где больше мужчин предпочитают консервативную женскую одежду. [73] Однако женщины более решительно поддерживают право женщин выбирать, как одеваться. [73] Люди с университетским образованием менее консервативны в своем выборе, чем те, у кого его нет, и более поддерживают право женщин выбирать свой стиль одежды, за исключением Саудовской Аравии. [73]
Некоторые следящие за модой женщины обращаются к нетрадиционным формам хиджаба, таким как тюрбаны. [74] [75] В то время как некоторые считают тюрбаны подходящим головным убором, другие утверждают, что его нельзя считать настоящей исламской вуалью, если он оставляет шею открытой. [74]
В Иране, где ношение хиджаба является обязательным по закону, многие женщины выходят за рамки установленного государством дресс-кода, рискуя получить штраф или попасть под стражу. [76] Бывший президент Ирана Хасан Рухани пообещал обуздать полицию нравов, и их присутствие на улицах уменьшилось с тех пор, как он вступил в должность, но мощные консервативные силы в стране сопротивлялись его усилиям, и дресс-код все еще сохраняется. соблюдается, особенно в летние месяцы. [77] После того как Эбрагим Раиси стал президентом, он начал строго вводить законы о ношении хиджаба, объявив об использовании распознавания лиц в общественном транспорте для обеспечения соблюдения закона о хиджабе. [78] Иранская женщина Махса Амини умерла в заключении «полиции нравов» после того, как ее арестовали на основании новых, более строгих законов о ношении хиджаба, что привело к массовым протестам . [79] Сопротивление женщин в Иране набирает обороты, поскольку все больше женщин выступают против обязательного ношения хиджаба. Смит (2017) рассказала о прогрессе, достигнутом иранскими женщинами, в своей статье «Иран удивляет, реализуя исламский дресс-код для женщин», [80] опубликованной The Times , новостной организацией, базирующейся в Великобритании. Иранское правительство менее строго соблюдает уголовный дресс-код и вместо тюремного заключения в качестве наказания ввело обязательные реформаторские занятия в либеральной столице Тегеране. Генерал Хоссейн Рахими, начальник полиции Тегерана, заявил: «Тех, кто не соблюдает исламский дресс-код, больше не будут отправлять в центры содержания под стражей, и против них не будут возбуждаться судебные дела» (Смит, 2017). Заявления недавнего начальника полиции Тегерана в 2017 году отражают политический прогресс в отличие от высказываний начальника полиции Тегерана в 2006 году. [80] [81] Иранские женщины-активистки добились успехов с 1979 года, полагаясь на моду для проведения культурных и политических перемен.
В Турции хиджаб ранее был запрещен в частных и государственных университетах и школах. Запрет распространялся не на шарф, обернутый вокруг шеи, который традиционно носят анатолийские сельские женщины, а на головной убор, аккуратно закрепленный по бокам, называемый в Турции тюрбаном , который с 1980-х годов перенимает все большее число образованных городских женщин. . По состоянию на середину 2000-х годов более 60% турецких женщин закрывали голову вне дома. Однако большинство из них носят традиционный, неисламский головной убор, и только 11% носят тюрбан . [82] [83] [84] [85] Запрет был снят с университетов в 2008 году, [86] с правительственных зданий в 2013 году, [87] и со школ в 2014 году . [88]
Хиджаб также является обычной культурной практикой для мусульман на Западе. Например, в опросе Environics 2016 года подавляющее большинство (73%) канадских мусульманок сообщили, что носят какие-либо головные уборы в общественных местах (58% носят хиджаб, 13% носят чадру и 2% носят никаб ). После опроса 2006 года ношение головного убора в общественных местах увеличилось. [89]
Между тем, согласно опросу Pew Research Center, проведенному в 2011 году, большинство американских женщин-мусульманок также сообщили о ношении хиджаба: 36% указали, что они носили хиджаб всякий раз, когда были на публике, а еще 24% заявили, что носили его большую часть или часть времени; 40% заявили, что никогда не носили хиджаб. [90]
Ношение хиджаба возникло не с приходом ислама. Статуэтки, изображающие жриц под покрывалами, датируются 2500 годом до нашей эры. [91] Элитные женщины в древней Месопотамии, а также в Византийской, Греческой и Персидской империях носили чадру как признак респектабельности и высокого статуса. [92] В древней Месопотамии, в Ассирии, существовали четкие законы о роскоши, подробно описывающие, какие женщины должны носить покрывало, а какие нет, в зависимости от класса женщины, ранга и занятия в обществе. [92] Рабыням и проституткам запрещалось носить чадру, и за это они подвергались суровым наказаниям. [14] Таким образом, чадра была не только показателем аристократического ранга, но и служила «различением между« респектабельными »женщинами и теми, кто был публично доступен». [14] [92]
Строгое уединение и ношение чадры также были обычным явлением в Древней Греции. Между 550 и 323 годами до нашей эры, до появления христианства, респектабельные женщины в классическом греческом обществе должны были уединяться и носить одежду, скрывающую их от глаз незнакомых мужчин. [93] Римский языческий обычай включал в себя практику покрытия головы, которую носили жрицы Весты ( весталки ). [94]
.jpg/1280px-Temple_of_baal07(js).jpg)
Неясно, содержит ли еврейская Библия предписания относительно ношения покрывала, но раввинская литература представляет это как вопрос скромности ( цниут ). [94] Скромность стала важной раввинской добродетелью в ранний римский период, и, возможно, она была предназначена для того, чтобы отличать еврейских женщин от их нееврейских коллег в вавилонском, а затем и в греко-римском обществе. [94] Согласно раввинским предписаниям, замужние еврейские женщины должны покрывать волосы (ср. Митпахат ). Сохранившиеся изображения еврейских женщин в чадре могут отражать общие римские обычаи, а не конкретные еврейские обычаи. [94] По словам Фадва Эль Гуинди , на заре христианства еврейские женщины закрывали головы и лица. [14]
Самый известный взгляд на христианское головное покрывало изложен в Библии в отрывке из 1 Коринфянам 11 :4-7, где говорится, что «всякая женщина, которая молится или пророчествует с непокрытой головой, бесчестит свою голову». [94] Ранние отцы церкви , в том числе Тертуллиан Карфагенский , Климент Александрийский , Ипполит Римский , Иоанн Златоуст и Августин Гиппонский, засвидетельствовали в своих трудах, что христианские женщины должны носить головной убор, в то время как мужчины должны молиться с непокрытой головой. [95] [96] Существуют археологические свидетельства, свидетельствующие о том, что в раннем христианстве женщины соблюдали покрытие головы как постановление, [97] [94] и практика христианского покрытия головы продолжается сегодня среди женщин-приверженцев многих христианских конфессий , особенно среди христиан-анабаптистов. , а также среди некоторых восточных православных христиан , восточных православных христиан и реформатских христиан , среди других. [98] [96]
На Индийском субконтиненте индуистские женщины покрывают головы вуалью, что является практикой, известной как гунгхат . [99] [100]
Смешение населения привело к сближению культурных практик греческой, персидской и месопотамской империй и семитских народов Ближнего Востока. [14] Ношение хиджаба и уединение женщин, судя по всему, утвердились среди евреев и христиан, а затем распространились на городских арабов из высших классов и, в конечном итоге, среди городских масс. [14] В сельской местности было принято закрывать волосы, но не лицо. [14]
По словам Лейлы Ахмед, на жесткие нормы, касающиеся ношения чадры и уединения женщин, встречающиеся в христианской византийской литературе, повлияли древние персидские традиции, и есть основания полагать, что они значительно отличались от реальной практики. [101] Лейла Ахмед утверждает, что «каким бы ни был культурный источник или источники, яростное женоненавистничество было отличительной чертой средиземноморской и, в конечном итоге, христианской мысли в столетия, непосредственно предшествовавшие возникновению ислама». [102]
Имеющиеся данные свидетельствуют о том, что ношение хиджаба не было введено в Аравию Мухаммедом, но уже существовало там, особенно в городах, хотя, вероятно, оно не было так широко распространено, как в соседних странах, таких как Сирия и Палестина. [103] Подобно практике греков, римлян (византийцев), евреев и ассирийцев, его использование было связано с высоким социальным статусом. [103] В ранних исламских текстах термин « хиджаб» не делает различия между покрывалом и уединением и может означать либо «вуаль», либо «занавес». [104] Единственные аяты Корана, в которых конкретно упоминается женская одежда, — это те, которые поощряют скромность, предписывают женщинам охранять свои интимные места и натягивать шарфы на область груди в присутствии мужчин. [105] Современное понимание хиджаба восходит к хадисам, когда «аят о хиджабе» обрушился на общину в 627 году нашей эры. [106] Этот стих, задокументированный теперь в Суре 33:53, гласит: «И когда вы просите [его жен] о чем-то, просите их из-за перегородки. Это чище для ваших сердец и их сердец». [107] Однако этот стих был адресован не женщинам вообще, а исключительно женам Мухаммеда. По мере того как влияние Мухаммеда возрастало, он принимал все больше и больше посетителей в мечети, которая тогда была его домом. Зачастую эти посетители ночевали всего в футах от квартир его жен. Принято считать, что этот стих был предназначен для защиты его жен от этих незнакомцев. [108] При жизни Мухаммеда термин « дарабат аль-хиджаб» , обозначающий ношение чадры , использовался как синоним «быть женой Мухаммеда». [103]
Практика ношения чадры была заимствована у элиты Византийской и Персидской империй, где она была символом респектабельности и высокого социального статуса, во время арабских завоеваний этих империй. [109] Реза Аслан утверждает, что «Чадра не была ни обязательной, ни широко распространенной до тех пор, пока спустя несколько поколений после смерти Мухаммеда большая группа мужчин-ученых в области Священных Писаний и права не начала использовать свой религиозный и политический авторитет, чтобы восстановить доминирование, которое они потеряли в обществе. результат эгалитарных реформ Пророка». [108]
Поскольку ислам отождествлялся с монотеистическими религиями завоеванных империй, эта практика была принята как подходящее выражение коранических идеалов относительно скромности и благочестия. [110] Ношение чадры постепенно распространилось среди арабских женщин из высшего сословия, и в конечном итоге оно стало широко распространенным среди мусульманских женщин в городах по всему Ближнему Востоку. Ношение арабских мусульманских женщин стало особенно распространенным во время правления Османской империи как признак ранга и исключительного образа жизни, а в Стамбуле 17-го века наблюдались дифференцированные стили одежды, отражавшие географическую и профессиональную идентичность. [14] Женщины в сельской местности гораздо медленнее носили чадру, потому что одежда мешала им работать в полях. [111] Поскольку ношение чадры было непрактично для работающих женщин, «женщина в чадре молча заявила, что ее муж достаточно богат, чтобы держать ее без дела». [112]
К 19 веку городские мусульманки и христианки из высшего класса в Египте носили одежду, включающую головной убор и паранджу ( муслиновую ткань , закрывающую нижнюю часть носа и рот). [14] Название этой одежды, хараба , происходит от раннехристианского и иудейского религиозного словаря, что может указывать на происхождение самой одежды. [14] Вплоть до первой половины двадцатого века сельские женщины в Магрибе и Египте надевали никаб, когда посещали городские районы, «в знак цивилизации». [113]
.jpg/1280px-Moslema_in_style_(8093610616).jpg)
Западная одежда в значительной степени доминировала в моде в мусульманских странах в 1960-х и 1970-х годах. [114] [115] Например, в Пакистане , Афганистане и Иране некоторые женщины носили короткие юбки, платья хиппи с цветочным принтом , брюки-клеш, [116] и выходили на улицу без хиджаба. [ нужна цитата ] Ситуация изменилась после советско-афганской войны , [ нужна цитата ] военной диктатуры в Пакистане и иранской революции 1979 года, когда традиционная консервативная одежда, включая абайю , джилбаб и никаб, вернулась. [117] [118] Демонстрации прошли в Иране в марте 1979 года после того, как был принят закон о хиджабе, предписывающий женщинам в Иране носить шарфы, чтобы выйти из дома. [119] Однако это явление произошло не во всех странах. страны со значительным мусульманским населением; в Турции в последние годы наблюдается снижение числа женщин, носящих хиджаб, [120] хотя при Эрдогане Турция становится более консервативной и исламской, поскольку Турция отменяет запрет на хиджаб времен Ататюрка , [121] [122] и основание новые модные компании, обслуживающие женщин, которые хотят одеваться более консервативно. [123]
Президент Египта Гамаль Абдель Насер утверждал, что в 1953 году лидер организации « Братья-мусульмане» сказал ему , что они хотят заставить носить хиджаб, на что Насер ответил: «Сэр, я знаю, что у вас есть дочь, которая учится в колледже. , и она не носит платок или что-то в этом роде! Почему бы тебе не заставить ее носить платок? Значит, ты не можешь заставить одну девушку, твою собственную дочь, носить его, и все же ты хочешь, чтобы я пошел и заработал десять миллионов женщины это носят?» [124]
В конце двадцатого века в Египте произошло возрождение хиджаба после длительного периода упадка в результате вестернизации. Уже в середине 1970-х годов некоторые мусульманские мужчины и женщины студенческого возраста начали движение, призванное воссоединиться и вновь посвятить себя исламской вере. [125] [126] Это движение было названо Сахва , [127] или пробуждение, и вызвало период повышенной религиозности, которая начала отражаться в дресс-коде. [125] Униформа, принятая молодыми женщинами-пионерами этого движения, называлась аль-Ислами (исламская одежда) и состояла из «аль-джильбаба» — неприталенного платья длиной до щиколотки с длинными рукавами и строгих однотонных цветов. толстая непрозрачная ткань — и аль-химар, головной убор, напоминающий платок монахини , закрывающий волосы до самого лба, доходящий до подбородка, чтобы скрыть шею, и ниспадающий на грудь и спину». [125] В дополнение к основным предметам одежды, которые были в основном универсальными внутри движения, можно было принять дополнительные меры скромности в зависимости от того, насколько консервативными последователи хотели быть. Некоторые женщины предпочитают также использовать покрытие для лица (аль-никаб), оставляющее только прорези для глаз для обзора, а также перчатки и носки, чтобы не обнажать видимую кожу. [ нужна цитата ]
Вскоре это движение вышло за пределы молодежной сферы и стало более распространенной мусульманской практикой. Женщины рассматривали этот образ одежды как способ публично заявить о своих религиозных убеждениях, а также как способ одновременно отвергнуть западное влияние одежды и культуры, которые были распространены в то время. Несмотря на многочисленные критические замечания по поводу того, что практика ношения хиджаба угнетает и наносит ущерб равенству женщин, [126] многие мусульманки считают стиль одежды положительным моментом. Это рассматривается как способ избежать преследований и нежелательных сексуальных домогательств на публике и направлено на десексуализацию женщин в общественной сфере, чтобы вместо этого позволить им пользоваться равными правами и полным юридическим, экономическим и политическим статусом. Эта скромность демонстрировалась не только выбранной ими манерой одежды, но и серьезным поведением, которое демонстрировало их приверженность скромности и исламским убеждениям. [125]
По поводу этой практики разгорелся спор. Многие люди, как мужчины, так и женщины, исповедующие как исламскую, так и неисламскую веру, задавались вопросом о хиджабе и о том, что он означает с точки зрения женщин и их прав . Возникал вопрос, действительно ли на практике хиджаб был выбором женщин, или же женщин принуждали или заставляли носить его. [125] Многие примеры, такие как нынешняя политика Исламской Республики Иран по принудительному ношению хиджаба для женщин, выдвинули эти проблемы на первый план и вызвали бурные дебаты как среди ученых, так и среди обычных людей. [ нужна цитата ]
По мере того, как движение пробуждения набирало обороты, его цели созревали и смещались от поощрения скромности к более политической позиции с точки зрения сохранения поддержки панисламизма и символического неприятия западной культуры и норм. Сегодня хиджаб для разных людей означает много разных вещей. Исламским женщинам, решившим носить хиджаб, это позволяет сохранить скромность, нравственность и свободу выбора. [126] Они предпочитают прикрываться, потому что считают, что это освобождает их и позволяет избежать преследований. Многие люди (как мусульмане, так и немусульмане) [ кто? ] выступают против ношения хиджаба и утверждают, что хиджаб вызывает проблемы в гендерных отношениях, заставляет замолчать и подавлять женщин как физически, так и метафорически, а также имеет множество других проблем, связанных с этой практикой. [ нужна цитата ] Эта разница во мнениях вызвала множество дискуссий по этому вопросу, как эмоциональных, так и академических, которые продолжаются и сегодня.
После терактов 11 сентября дискуссии и дискурсы по поводу хиджаба в западных странах активизировались, поскольку исламские традиции и богословие оказались под более пристальным вниманием. [ нужна цитата ] Согласно проекту плюрализма Гарвардского университета: «Некоторые мусульманки покрывают голову только во время молитвы в мечети; другие мусульманки носят хиджаб; третьи могут покрывать голову тюрбаном или свободно накинутым шарфом». [129]
Некоторые правительства поощряют и даже обязывают женщин носить хиджаб, в то время как другие запретили его по крайней мере в некоторых общественных местах. Во многих частях мира женщины также подвергаются неофициальному давлению за или против ношения хиджаба, включая физические нападения.
В секторе Газа религиозные консерваторы, такие как ХАМАС, проводили кампанию по навязыванию хиджаба женщинам во время Первой интифады . В 1990 году Объединенное национальное руководство восстания (UNLU) заявило, что оно отвергает введение политики ношения хиджаба для женщин, но утверждалось, что это заявление было сделано слишком поздно, поскольку многие женщины уже поддались давлению, чтобы избежать домогательство. [130] После прихода к власти в секторе Газа в июне 2007 года ХАМАС стремился обеспечить соблюдение исламских законов, навязывая женщинам хиджаб в судах, учреждениях и школах. [131] [132]
После Исламской революции в 1979 году Иран перешел от запрета всех типов чадры к обязательному ношению исламской одежды для женщин . [133] В апреле 1980 года было решено, что женщины в государственных учреждениях и учебных заведениях будут обязаны носить чадру. [133] Уголовный кодекс 1983 года предусматривал наказание в виде 74 ударов плетью для женщин, появляющихся на публике без исламского хиджаба ( хиджаб шариат ), оставляя определение надлежащего хиджаба неоднозначным. [134] [135]
В тот же период наблюдались противоречия вокруг определения правильного хиджаба, что иногда приводило к преследованию со стороны линчевателей женщин, которые, как считалось, носили неподходящую одежду. [133] [134] В 1984 году прокурор Тегерана заявил, что в общественных учреждениях должен соблюдаться более строгий дресс-код, а в других местах одежда должна соответствовать стандартам, соблюдаемым большинством населения. [133] В новом постановлении Министерства внутренних дел, изданном в 1988 году на основе закона 1983 года, дополнительно уточнялось, что представляет собой нарушение ношения хиджаба. [136] Действующий Уголовный кодекс Ирана предусматривает штраф или тюремное заключение на срок от 10 дней до двух месяцев в качестве наказания за неношение хиджаба в общественных местах, без указания его формы. [137] [138]
На протяжении многих лет дресс-код подвергался чередующимся периодам относительно строгого и мягкого соблюдения, при этом многие женщины раздвигали его границы, а его обязательный аспект был предметом разногласий между консерваторами и Хасаном Рухани , который занимал пост президента с 2013 по 2021 год. [137] [139] [140] Совет ООН по правам человека недавно призвал Иран гарантировать права правозащитников и адвокатов, поддерживающих протесты против хиджаба . [141] В государственных и религиозных учреждениях дресс-код требует платка и пальто типа химар, в то время как в других общественных местах женщины обычно носят свободно завязанный платок (русари). [ нужна цитата ] Иранское правительство одобряет и официально продвигает более строгие виды ношения хиджаба, восхваляя его, ссылаясь как на исламские религиозные принципы, так и на доисламскую иранскую культуру. [142]
Индонезийская провинция Ачех требует от мусульманок носить хиджаб в общественных местах. [143] Центральное правительство Индонезии предоставило местному правительству Ачеха право вводить шариат в 2001 году, хотя никакие местные правила не должны противоречить индонезийским национальным законам, в рамках сделки, направленной на то, чтобы положить конец сепаратистскому движению в провинции. [143]
Королевство Саудовская Аравия официально требовало, чтобы мусульманские женщины покрывали волосы, а все женщины носили одежду, закрывающую все тело, но это не соблюдалось строго. [144] [145] [146] Саудовские женщины обычно носят традиционный халат абайя , в то время как иностранцы иногда выбирают длинное пальто. [147] За соблюдением этих правил следят религиозная полиция и дружинники. [147] В 2002 году саудовская и международная пресса обвинила саудовскую религиозную полицию в препятствовании спасению школьниц из пожара из-за того, что они не носили хиджабы, что привело к гибели 15 человек. [148] В 2018 году наследный принц Саудовской Аравии Мохаммад бен Салман рассказал CBS News , что законы Саудовской Аравии требуют от женщин носить «достойную, уважительную одежду» и что женщины вольны решать, какую форму она должна принимать. [146] Однако женщины по-прежнему обязаны носить хиджаб в общественных местах в священных городах Мекка и Медина , где расположены самые святые места ислама . [ нужна цитата ]
Традиция закрывать волосы в персидской культуре имеет древнее доисламское происхождение, [149] но широко распространенный обычай был прекращен правительством Реза-шаха в 1936 году, поскольку хиджаб считался несовместимым с модернизацией, и он приказал «открыть» волосы. или Кашф-э хиджаб . В некоторых случаях полиция арестовывала женщин, носивших чадру, и насильно снимала ее. Эта политика имела народную поддержку, но возмутила шиитских священнослужителей, для которых появление на публике без их прикрытия было равносильно обнажению. Некоторые женщины отказывались выходить из дома, опасаясь нападения со стороны полиции Реза Шаха. [150] В 1941 году от обязательного элемента политики раскрытия информации отказались.
До недавнего времени в Турции действовал запрет на ношение платков в университетах. В 2008 году турецкое правительство попыталось снять запрет на ношение мусульманских платков в университетах, но это было отменено Конституционным судом страны. [151] Однако в декабре 2010 г. турецкое правительство отменило запрет на ношение хиджаба в университетах, правительственных зданиях и школах. [152]
В Тунисе женщинам запретили носить хиджаб в государственных учреждениях в 1981 году; в 1980-х и 1990-х годах были введены дополнительные ограничения. [153] В 2017 году в Таджикистане запретили ношение хиджаба. Министр культуры Шамсиддин Орумбекзода заявил Радио Свободная Европа , что исламская одежда «действительно опасна». Согласно существующим законам, женщинам в хиджабах уже запрещен вход в государственные учреждения страны. [154] [155]
15 марта 2004 года Франция приняла закон, запрещающий «символы или одежду, посредством которой учащиеся явно демонстрируют свою религиозную принадлежность» в государственных начальных, средних и средних школах. В бельгийском городе Маасейк никаб запрещен с 2006 года. [156] 13 июля 2010 года нижняя палата парламента Франции подавляющим большинством голосов одобрила законопроект, запрещающий ношение мусульманского паранджи в общественных местах. Она стала первой европейской страной, запретившей ношение хиджаба, закрывающего все лицо, в общественных местах [157] . В последующие годы за ней последовали Бельгия, Латвия, Болгария, Австрия, Дания и некоторые кантоны Швейцарии.
В 2011 году Бельгия запретила ношение хиджаба, закрывающего все лицо, в таких местах, как парки и на улицах. В сентябре 2013 года избиратели швейцарского кантона Тичино проголосовали за запрет на ношение вуали в общественных местах. [158] В 2016 году Латвия и Болгария запретили ношение паранджи в общественных местах. [159] [160] В октябре 2017 года ношение вуали стало незаконным в Австрии. Этот запрет также распространяется на шарфы, маски и клоунскую раскраску, закрывающую лица, чтобы избежать дискриминации мусульманской одежды. [157] В 2016 году надзорный судебный орган Боснии и Герцеговины оставил в силе запрет на ношение исламских платков в судах и юридических учреждениях, несмотря на протесты мусульманской общины, составляющей 40% территории страны. [161] [162] В 2017 году Европейский суд постановил, что компаниям разрешено запрещать сотрудникам носить видимые религиозные символы, в том числе хиджаб. Однако если у компании нет политики в отношении ношения одежды, демонстрирующей религиозные и политические идеи, клиент не может попросить сотрудников снять эту одежду. [163] В 2018 году датский парламент принял закон, запрещающий носить хиджаб, закрывающий все лицо, в общественных местах. [164]
В 2016 году более 20 французских городов запретили носить буркини — стиль купальной одежды, соответствующий правилам ношения хиджаба. [165] [166] [167] Впоследствии десятки женщин были оштрафованы, причем в некоторых квитанциях указывалось, что они не носят «экипировку, соответствующую добрым нравам и светскости», а некоторые подверглись словесным нападениям со стороны прохожих, когда они столкнулись с полицией. [165] [168] [169] [170] Запрет также коснулся любителей пляжного отдыха, носящих широкий спектр скромной одежды, помимо буркини. [165] [170] СМИ сообщили, что в одном случае полиция заставила женщину снять часть одежды на пляже в Ницце. [168] [169] [170] Мэрия Ниццы отрицала, что ее заставили это сделать, а мэр осудил то, что он назвал «неприемлемой провокацией» ношения такой одежды после террористической атаки в Ницце . [165] [170]
Группа психологов в Бельгии в ходе двух исследований с участием 166 и 147 участников исследовала, мотивированы ли дискомфорт бельгийцев исламским хиджабом и поддержка его запрета в публичной сфере страны защитой ценностей автономии. и универсализм (который включает в себя равенство) или ксенофобию/этнические предрассудки и антирелигиозные настроения. Исследования выявили влияние скрытых предубеждений/расизма, ценностей (ценности самовозвышения и безопасности в сравнении с универсализмом) и религиозных установок (буквальное антирелигиозное мышление в сравнении с духовностью) в прогнозировании более высоких уровней анти-покрывательства, помимо эффектов другие связанные переменные, такие как возраст и политический консерватизм. [171]
В 2019 году Австрия запретила ношение хиджаба в школах детям до десяти лет. Запрет был мотивирован равенством мужчин и женщин и улучшением социальной интеграции с учетом местных обычаев. Родители, которые отправят ребенка в школу в платке, будут оштрафованы на 440 евро. [172] В 2020 году запрет был отменен Конституционным судом Австрии . [173]
В 2019 году муниципалитет Стаффансторпа в Швеции запретил носить чадру школьникам до шестого класса. [174]
В Индии мусульманкам разрешено носить хиджаб и/или паранджу в любое время и в любом месте. [175] [176] [177] Однако в январе 2022 года ряд колледжей в южно-индийском штате Карнатака запретили студенткам в хиджабе входить в кампус, после чего правительство штата издало циркуляр, запрещающий «религиозную одежду». в учебных заведениях, где предусмотрена форменная одежда. [178] 15 марта 2022 г. Высокий суд Карнатаки своим решением оставил в силе запрет на ношение хиджаба в учебных заведениях, где предписана форма, утверждая, что эта практика не является обязательной в исламе. [179]
Во времена режима Талибана в Афганистане ношение хиджаба было обязательным для женщин. Требование распространялось на закрытие не только головы, но и лица, поскольку считалось, что это предотвратит любое предполагаемое нарушение правил и сохранит скромность в обществе. [32]
В Сринагаре , столице индийского штата Джамму и Кашмир, ранее неизвестная группировка боевиков, называющая себя Лашкар-э-Джаббар, взяла на себя ответственность за серию нападений с кислотой на женщин, не носивших паранджу, в 2001 году, угрожая наказать женщин, которые не придерживаются своего видения исламской одежды. Женщины Кашмира, большинство из которых не носят полностью паранджу, проигнорировали предупреждение, и нападения были осуждены видными воинственными и сепаратистскими группировками региона. [180] [181]
В апреле 2019 года в Норвегии телекоммуникационная компания Telia получила угрозы о взрыве после того, как в рекламе мусульманка сняла хиджаб. Хотя полиция не оценила вероятность реализации угрозы, в Норвегии угрозы по-прежнему считаются преступлением. [182]
В последние годы женщины, носящие хиджаб, подвергались словесным и физическим нападениям во всем мире, особенно после террористических атак. [183] [33] [184] Луис А. Кейнкар пишет, что данные свидетельствуют о том, что женщины в хиджабе, а не мужчины, являются основной мишенью антимусульманских атак не потому, что их легче идентифицировать как мусульманок, а потому, что их видят представлять угрозу местному моральному порядку, который нападавшие стремятся защитить. [33] Некоторые женщины перестают носить хиджаб из-за страха или из-за предполагаемого давления со стороны знакомых, но многие отказываются перестать носить его по религиозным убеждениям, даже когда их убеждают сделать это в целях самозащиты. [33]
В Казахстане нет официального запрета на ношение хиджаба, но те, кто его носит, сообщают, что власти используют ряд тактик для их дискриминации. [185]
В 2015 году власти Узбекистана организовали кампанию «разоблачения» в столице Ташкенте , в ходе которой женщин в хиджабе задержали и доставили в отделение полиции. Тех, кто согласился снять хиджаб, отпускали «после разговора», а тех, кто отказывался, переводили в отдел по борьбе с терроризмом и читали лекцию. Затем их мужей или отцов вызывали, чтобы убедить женщин подчиниться полиции. Это последовало за предыдущей кампанией в Ферганской долине . [186]
После избрания Шавката Мирзиёева президентом Узбекистана в декабре 2016 года мусульманам была предоставлена возможность открыто выражать свою религиозную идентичность, что проявилось в более широком распространении хиджаба в Узбекистане. В июле 2021 года государство разрешило ношение хиджаба в общественных местах. [187]
В Кыргызстане в 2016 году правительство спонсировало уличные баннеры, призванные отговорить женщин от ношения хиджаба. [188]
Проблема дискриминации мусульман больше затрагивает мусульманских женщин, поскольку хиджаб делает их более узнаваемыми по сравнению с мужчинами-мусульманами. В частности, после терактов 11 сентября и появления термина «исламофобия» некоторые проявления исламофобии стали наблюдаться на рабочих местах. [189] Женщины, носящие хиджаб, подвергаются риску дискриминации на рабочем месте, поскольку хиджаб помогает идентифицировать их среди тех, кто может придерживаться исламофобских взглядов. [190] [191] Их связь с исламской верой автоматически проецирует на них любые негативные стереотипы в отношении религии. [192] В результате усиления дискриминации некоторые мусульманки, носящие хиджаб, на рабочем месте прибегают к снятию хиджаба в надежде предотвратить дальнейшие действия, причиняющие ущерб. [193]
Ряд опрошенных женщин в хиджабе заявили, что предполагаемая дискриминация также представляет для них проблему. [194] В частности, мусульманки рассказали, что решили не носить хиджаб из-за страха будущей дискриминации. [194]
Дискриминация, с которой сталкиваются мусульманские женщины, носящие хиджаб, выходит за рамки влияния на их опыт работы; это также мешает их решению соблюдать религиозные обязательства. В результате мусульманские женщины в США, носящие хиджаб, обеспокоены своей способностью следовать своей религии, поскольку это может означать, что им будет отказано в приеме на работу. [195] Али, Ямада и Махмуд (2015) [196] заявляют, что цветные женщины, которые также исповедуют религию ислам, считаются находящимися в так называемой «тройной опасности», поскольку они являются частью двух групп меньшинств, подлежащих к дискриминации. [ нужна цитата ]
Исследование Али и др. (2015) [196] обнаружили связь между дискриминацией, с которой мусульмане сталкиваются на работе, и их удовлетворенностью работой. Другими словами, дискриминация мусульманских женщин, носящих хиджаб, с которой сталкиваются на работе, связана с их общим чувством удовлетворенности своей работой, особенно по сравнению с другими религиозными группами. [197]
Мусульманские женщины, носящие хиджаб, подвергаются дискриминации не только на работе; они также сталкиваются с дискриминацией при попытке получить работу. Экспериментальное исследование, проведенное на предмет потенциальной дискриминации при приеме на работу среди мусульман, показало, что с точки зрения явной дискриминации не было различий между мусульманками, носившими традиционную исламскую одежду, и теми, кто этого не делал. Однако в отношении мусульман, носивших хиджаб, была отмечена скрытая дискриминация, в результате чего к ним относились враждебно и грубо. [198] Наблюдая за практикой найма среди 4000 работодателей в США, экспериментаторы обнаружили, что работодатели, называвшие себя республиканцами , как правило, избегали интервью с кандидатами, которые на своих страницах в социальных сетях выглядели мусульманами. [199]
Одним из случаев, который некоторые рассматривают как дискриминацию в хиджабе на рабочем месте, который привлек внимание общественности и дошел до Верховного суда, было дело EEOC v. Abercrombie & Fitch . Комиссия США по равным возможностям трудоустройства воспользовалась своими полномочиями, предоставленными Разделом VII, и возбудила дело в отношении молодой женщины в хиджабе, которая подала заявление на работу, но получила отказ из-за того, что она носила хиджаб, что нарушало ранее существовавшую и давнюю политику Abercrombie & Fitch. против головных уборов и всей черной одежды. [200]
Уровни дискриминации различаются в зависимости от географического положения; например, южноазиатские мусульманки в Объединенных Арабских Эмиратах не воспринимают такую большую дискриминацию, как их южноазиатские коллеги в США [201] . Хотя южноазиатские мусульманки в обоих регионах схожи в описании опыта дискриминации как тонкого и косвенного взаимодействия. [201] В том же исследовании также сообщается о различиях между мусульманками Южной Азии, носящими хиджаб, и теми, кто этого не делает. Что касается не-хиджабов, они сообщили, что сталкивались с более ощутимой дискриминацией, когда находились рядом с другими мусульманами. [201]
Воспринимаемая дискриминация наносит ущерб благополучию, как психическому, так и физическому. [202] Однако воспринимаемая дискриминация также может быть связана с более позитивным благополучием человека. [203] Исследование, проведенное в Новой Зеландии, пришло к выводу, что хотя мусульманские женщины, носившие хиджаб, действительно подвергались дискриминации, этот негативный опыт преодолевался гораздо более сильным чувством религиозной гордости, принадлежности и центральной роли. [203]
Гунгхат (также гунгхат или джхунд ) — это слово на хинди, используемое для обозначения вуали или шарфа, который женщина в северной Индии носит, чтобы прикрыть голову или лицо (в таких штатах, как Гуджарат, Раджастхан, Харьяна, Бихар, Уттар-Прадеш и Ассам). . Иногда конец сари или дупатты (длинного шарфа) натягивают на голову или лицо, выполняя функцию гунгхата .
Почти сразу женщины стали более комфортно носить платки свободно или вообще не носить их.
Св. Иоанн Златоуст думал, что Павел, увещевая женщин носить покров «ради ангелов», имел в виду, что «не только во время молитвы, но и постоянно надлежит ей быть покрытой».
о.
Родс соглашается: «Покрывало может быть постоянным символом истинной женщины Божьей… образом жизни… свидетельством веры и спасения Божьего не только перед людьми, но и перед ангелами».
Индуистские женщины покрывали голову своего рода вуалью, известной как Гунгхат.
Индуистские женщины покрывали головы своего рода вуалью, известной как гунгхат .
{{cite web}}: CS1 maint: несколько имен: список авторов ( ссылка )обнажение головы, волос, рук или ног, использование макияжа, прозрачной или обтягивающей одежды, а также одежды с иностранными словами или изображениями.
Исламская одежда в Саудовской Аравии является обязательной, но наследный принц заявил, что это не обязательно, если женщины будут вести себя скромно на публике.
Саудовская Аравия по закону требует, чтобы женщины носили черный халат и хиджаб.
{{cite journal}}: Требуется цитировать журнал |journal=( помощь )
