Инуиты — коренные жители арктических и субарктических регионов Северной Америки (части Аляски , Канады и Гренландии ). Предки современных инуитов культурно связаны с инупиатами ( северная Аляска), юпиками (Сибирь и западная Аляска) [1] и алеутами , которые живут на Алеутских островах Сибири и Аляски. Термин «культура инуитов», таким образом, относится в первую очередь к этим областям; однако, параллели с другими группами эскимосов также можно провести.
Слово « эскимос » использовалось для обозначения инуитов и юпиков, а также других коренных народов Аляски и Сибири, [2] [3] [4], но сейчас это употребление снижается. [5] [6]
Различные группы инуитов в Канаде проживают по всему региону поселений Инувиалуит Северо -Западных территорий , на территории Нунавута , Нунавика в северном Квебеке и Нунатсиавута в Лабрадоре , а также на непризнанной территории, известной как НунатуКавут . За исключением НунатуКавут, эти территории иногда называют Инуит Нунангат .
Традиционный образ жизни инуитов адаптирован к экстремальным климатическим условиям; их основные навыки для выживания — охота и ловля , а также изготовление меховой одежды для выживания . Сельское хозяйство никогда не было возможным на миллионах квадратных километров тундры и ледяных побережий от Сибири до Северной Америки, включая Гренландию. Поэтому охота стала ядром культуры и культурной истории инуитов. Они использовали гарпуны, луки и стрелы, чтобы добывать животных всех размеров. Таким образом, повседневная жизнь в современных поселениях инуитов, созданных всего несколько десятилетий назад, по-прежнему отражает 5000-летнюю историю охотничьей культуры, которая позволила инуитам и их предкам заселить Арктику.
Европейцы в Северной Америке называли инуитов эскимосами, но люди считают этот термин уничижительным. Основная причина, по которой некоторые люди считают слово «эскимос» уничижительным, заключается в сомнительном, но широко распространенном мнении [7] [8] [9] [10] , что в алгонкинских языках оно означает «едоки сырого мяса». [11] [12] [13] Один из носителей языка кри предположил, что изначальное слово, которое стало искаженным в эскимосском, действительно могло быть askamiciw (что означает «он ест это сырым»), а инуиты упоминаются в некоторых текстах кри как askipiw (что означает «ест что-то сырое»). [12] [14] [15] [16]
Слово «инуит» — это самоназвание , название, которое народ использует для себя, и оно означает «народ». Его форма единственного числа — «инук». [17]
Совет инуитов по циркумполярному региону (ICC), ранее — Конференция инуитов по циркумполярному региону — многонациональная неправительственная организация (НПО) и организация коренных народов (IPO), представляющая 180 000 инуитов , юпиков и чукчей (иногда называемых эскимосами ), проживающих на Аляске ( США ), в Канаде , Гренландии ( Дания ) и на Чукотке , в Сибири ( Россия ).
Конференция, которая впервые собралась в июне 1977 года, изначально представляла коренные народы Канады, Аляски и Гренландии. В 1980 году были приняты устав и устав ICC. Конференция согласилась заменить термин «эскимос» на термин «инуит». Однако это не получило широкого признания со стороны некоторых групп, в первую очередь юпиков . Главными целями ICC являются укрепление единства среди инуитов циркумполярного региона; продвижение прав и интересов инуитов на международном уровне; разработка и поощрение долгосрочной политики, которая защищает окружающую среду Арктики ; и поиск полного и активного партнерства в политическом, экономическом и социальном развитии циркумполярных регионов. [18] или, короче говоря: укрепление связей между народами Арктики и продвижение прав человека, культурных, политических и экологических прав и политики на международном уровне. [19]
Антропологи полагают, что общие предки инуитов и родственных им народов происходят из Восточной Сибири и прибыли в район Берингова моря примерно 10 000 лет назад. [20]
Инуиты в Северной Америке (включая Гренландию) являются потомками того, что антропологи называют народом Туле , [21] который появился из западной Аляски около 1000 г. н. э. Они отделились от родственной группы алеутов около 4000 лет назад и от северо-восточных сибирских мигрантов. Они распространились на восток через Арктику. [22] Они вытеснили родственную культуру Дорсет (с 500 г. до н. э. до 1000–1500 гг. н. э.), называемую Туниит на инуктитуте , которая была последней крупной палеоэскимосской культурой. [23]
Первая группа инуитов, известная как палеоэскимосы , пересекла Берингов пролив в 3000 г. до н. э., предположительно, по зимнему льду, что произошло намного позже более ранних миграций предков к североамериканским индейцам . Археологические находки показали, что палеоэскимосы переместились в северную канадскую Арктику в 2300 г. до н. э., по-видимому, из-за изменения климата. Оттуда они постепенно последовали за стадами дичи через Арктику в Гренландию и рассеялись в более отдельные кочевые племена.
До-Дорсетская культура (ок. 3200–850 гг. до н. э.) предположительно началась, когда палеоэскимосы поселились на островах Канадского архипелага и в северной Гренландии. Описания «Дорсет» и «до-Дорсет» происходят от мыса Дорсет на Баффиновой Земле , источника сообщества , которое в 1925 году антрополог Даймонд Дженнесс определил как происходящее из доселе неизвестной « культуры Дорсет ». Палеоэскимосы пережили зиму высокой Арктики с гораздо большими трудностями, чем их более поздние потомки, потому что у них не было таких технологий, как лодки, наконечники гарпунов, собачьи упряжки, жилища, отличные от палаток из шкур, и источников тепла, кроме небольших костров и древесного топлива. В центральной канадской Арктике они в основном охотились на овцебыков и карибу с помощью лука и стрел, а также ловили рыбу с помощью колючих приспособлений. Группы, живущие вблизи побережья, охотились на тюленей , моржей и небольших китов , бросая гарпуны с берега или со льда.
Северная Гренландия и Канадская Арктика между 2400 и 1000 годами до н.э. Эта палеоэскимосская культура была названа в честь фьорда Индепенденс , где были найдены следы большого поселения. Их жилища возводились на эллиптических фундаментах, центрированных на очагах в форме коробок из плоских камней, поставленных на торец. Они заполняли их плавником, навозом овцебыка и костями. Они могли разжигать огонь с помощью лучкового сверла, приводимого в действие сухожилиями, которое стало общепринятым несколько столетий спустя.
В западной и южной частях восточного побережья Гренландии культура Саккак развивалась около 2300 г. до н. э. и просуществовала 1500 лет. Центром их поселений был залив Диско около местечка Саккак , которое и дало название культуре. Люди распространили свою культуру вдоль фьордов и побережий в этом районе. Культура людей Саккак показывает заметное сходство с культурой, которая в канадской Арктике описывается как «до-Дорсет», и обе культуры развивались примерно в одно и то же время. Ученые полагают, что люди Саккак отделились от до-Дорсетской культуры, мигрировали в Гренландию с острова Элсмир на севере, а затем мигрировали на южное побережье.
Северная и северо-восточная Гренландия от фьорда Индепенденс, к северу и югу. Предположительно по климатическим причинам северная Гренландия не была заселена в течение примерно 500 лет после этого. Археологические свидетельства показали, что до исчезновения культуры Саккак из южной Гренландии с канадского архипелага прибыла новая культура. Новые люди продемонстрировали более развитую культуру с археологической точки зрения. Эта культура называется культурой Индепенденс II, и она, по-видимому, произошла от канадских додорсетских культур. Возможно, они вступили в тесный контакт с культурой Саккак.
Ареал распространения людей Independence II примерно соответствует ареалу людей Independence I. Самые древние находки датируются 1400 г. до н. э., а самые последние — 400 г. до н. э. Исследователи не подтвердили, были ли самые северные регионы Гренландии постоянно заселены в течение этого 1000-летнего периода, поскольку сохранилось всего около 10 жилищ. Климат того времени неуклонно ухудшался; самая высокая температура периода Independence II примерно соответствует самой низкой температуре периода Independence I.
Археологические исследования сосредоточили свои полевые работы на территориях Гренландии ниже 83 градусов северной широты в поисках следов культуры Independence II. В 1987 году остатки более крупного поселения Independence II были обнаружены на острове Иль-де-Франс (примерно на 78 градусах северной широты). Люди Independence II охотились на тех же животных, что и более ранние культуры (тюленей и овцебыков), но впервые также на моржей. Дома периода Independence II были похожи на дома периода Independence I, только более сложные. Пока что связь между двумя культурами не доказана. Инструменты Independence II больше напоминают орудия труда додорсетской и более поздней культуры Дорсет. Судьба культуры Independence II неизвестна; возможно, они мигрировали на юг вдоль восточного побережья Гренландии и слились с культурой Дорсет.
Археологические данные показывают, что между 500 г. до н. э. и 500 г. н. э. в районе северной Канады и Гренландии, известном как регион Дорсет, произошли замечательные технологические и культурные достижения. Сегодня этот период известен как Дорсет I. Люди Дорсета, вероятно, идентичны туниитам ( единственное число Туник, также Торнит или Тунириджуат), которые в мифологии инуитов описываются как могущественные великаны, живущие в каменных домах. Считалось, что они были способны на огромные подвиги силы, такие как переноска моржей или перемещение огромных валунов.
Их методы охоты были значительно улучшены по сравнению с предыдущими арктическими культурами. Вероятно, они изобрели иглу , [26] что трудно определить, поскольку такие эфемерные сооружения не оставляют археологических свидетельств. Они проводили зиму в относительно постоянных жилищах, построенных из камня и кусков травы; они были предшественниками более поздних кармаков . Они также были первой культурой, которая вырезала лампы из тюленьего масла ( куллик , также пишется кудлик ) из мыльного камня .
В последующие 500 лет, известные как период Дорсет II, культура Дорсет расширилась, заняв регион между островом Виктория на западе и Гренландией на востоке и Ньюфаундлендом на юге. Вероятно, этому способствовало изменение климата, которое позволило им заселить высокоарктические регионы. Примечательно, что культура Дорсет II единообразно сохранила стилистические атрибуты культуры Дорсет I, несмотря на это быстрое территориальное расширение.
Резьба по слоновой кости датируется еще периодом Дорсет I, но художественная деятельность, по-видимому, значительно возросла в период Дорсет II. Наличие крошечных человеческих масок , которые тонко намекают на черты животных, резные изображения медведей с вырезанными линиями духов, указывающими на скелетные структуры, и загадочные трубки, которые могли использоваться для высасывания духов из одержимых, указывают на шаманский , ритуальный характер этого искусства. Эта культурная тенденция, вероятно, является результатом социально-экономического давления, оказываемого на Дорсет присутствием новых этнических групп в регионе.
Климат того периода стал причиной того, что викинги дали Исландии и Гренландии названия, которые в наше время звучат парадоксально.
Относительно умеренный климат Аляски способствовал значительному культурному прогрессу местных народов за 3000 лет, прошедших с тех пор, как пред-дорсетцы покинули этот регион.
Различные народы побережья Аляски в тот период разработали совершенно новые методы охоты и рыбалки; эти технологии также в корне изменили их образ жизни и культуру. Разработки включали лодки, построенные из водонепроницаемой тюленьей кожи, натянутой на деревянные рамы, такие как каяк (инуитский: qajag ), используемый охотниками, и umiak , большая лодка, используемая группами до 20 женщин; новые типы копий и гарпунов, оснащенных грузилами и поплавками. Эти технологии позволили охотиться на китов , которые были ценным источником пищи (особенно китовая кожа, богатая витамином C ), и расширили спектр доступных материалов для обработки для строительства (кости и кожа) и отопления ( китовый жир ). Развитие собачьих упряжек и иглу, в которые можно было попасть через туннель, обеспечило людям более легкое путешествие и более теплые жилища зимой. Все эти достижения способствовали формированию новых социальных, религиозных и художественных ценностей.
Более теплый климат Северной Америки в 1000 г. н. э. увеличил количество пригодной для проживания территории в Арктике и способствовал росту населения. Предположительно, это развитие, наряду с постоянным поиском карьеров в более высоких широтах и поисками метеоритного железа, стало основным стимулом для миграции туле из Аляски в северную Канаду и Гренландию. Во время так называемой «второй миграции» некоторые из перемещенных групп мигрировали на юг, поселившись в районе Гудзонова залива . Как объясняют мифы инуитов, жители культуры Дорсет были ассимилированы технологически превосходящими туле в большинстве областей, но были истреблены в других. Впоследствии культура Дорсет вымерла по всей Арктике за короткий период около 1000 г. н. э. Они продержались еще несколько столетий на севере Лабрадора и в регионе Унгава (примерно до 1300 г. н. э.); Изолированный садлермиут просуществовал до начала XX века на южном побережье острова Саутгемптон и двух близлежащих островов: острова Морж и острова Коутс .
Новоприбывшие были прямыми предками современных инуитов. Они произошли из района вокруг Берингова пролива, но получили название Туле по месту первых раскопанных следов их поселений: Туле, Гренландия .
Типичный дом Туле был построен из каркаса из челюстных костей и ребер кита, закрепленных в почве тундры камнями. Шкуры животных были натянуты на каркас, который был покрыт дерном . В качестве жилья для длительных охотничьих походов Туле использовали летом палатки из шкур.
В то время как художественные произведения Дорсета были почти исключительно сформированы шаманскими ритуалами и мифами, такие влияния едва заметны в искусстве Туле. Утварь, обнаруженная при раскопках хорошо сохранившихся жилищ Туле, имеет только декоративные насечки. Эта утварь была почти полностью функциональной, без ритуального назначения. Небольшие фигурные резные фигурки из слоновой кости, изображающие женские фигуры, водоплавающих птиц и китов, также были найдены на стоянках Туле, но в относительно небольшом количестве. Иногда водоплавающие птицы изображались с головами женщин и наоборот, но такие шаманские резные фигурки немногочисленны среди и без того небольших долей фигурной резьбы в искусстве Туле.
В искусстве Туле изображения медведей особенно контрастируют с искусством Дорсета. В искусстве Дорсета медведи реалистично изображены в рамках стилистических условностей; сегодня эти объекты интерпретируются как духи-помощники или амулеты от опасностей, встречающихся на охоте. В искусстве Туле изображения медведей ограничиваются резными головами медведей, прикрепленными к гарпунам. Неясно, служили ли они декоративной или функциональной цели (вероятно, и той, и другой). Туле использовали зубы медведя в качестве украшений или охотничьих трофеев. Артефакты, оставленные Туле, в целом свидетельствуют о том, что они вели более комфортный образ жизни и имели свободное время для художественного украшения своих личных вещей — их искусство не было результатом социальных или экономических тревог.
Они построили разнообразные и многочисленные инуксуитские (подобные человеку) каменные памятники, которые сохранились. Некоторые из них являются примерами впечатляющей формы искусства.
С начала XIV века постепенное похолодание произошло на всем протяжении Канадского архипелага и побережья Северного Ледовитого океана на материке. Период между 1550 и 1880 годами, так называемый « Малый ледниковый период », вызвал значительно более низкие, чем сегодня, температуры в Северной Америке и Европе (с кратким периодом более высокой температуры около 1800 года). Влияние понижения температуры на образ жизни Туле, зависящий от охоты, было значительным. Целые регионы высокой Арктики были обезлюдены , отчасти из-за массовых миграций, но также из-за голода целых общин. Традиционный образ жизни поддерживался только общинами в относительно гостеприимных регионах Арктики: южной оконечности Баффиновой Земли, Лабрадора и самой южной оконечности Гренландии. В Гренландии Туле развили другую социальную структуру и новые типы жилищ и стали тем, что известно как культура Инугсук.
В Гренландии начало XVII века принесло первые европейские китобойные суда и внезапные перемены. В последующие 150 лет до 10 000 китобоев ежегодно проходили мимо побережья Гренландии и существенно влияли на культуру туле, проживавших там. Возникающие торговые отношения сделали распространенными смешанные браки с европейско-канадцами и европейско-американцами; после нескольких поколений оставалось мало генетически чистых инугсуков.
XIX век считается началом «культуры инуитов». Хотя традиции Туле сохранились в ограниченном объеме, условия жизни инуитов в исторический период были значительно хуже, чем у их предков 1000 лет назад. Технические стандарты и дух их искусства также начали приходить в упадок. Резьба и декоративная гравировка, например, стали более редкими и менее дифференцированными. Более холодный климат того периода и, как следствие, сокращение численности животных как дичи, привели к тому, что инуиты были вынуждены покинуть свои зимние поселения в поисках добычи. В своем новом кочевом образе жизни инуиты построили больше временных зимних жилищ. Это были палаткообразные хижины, построенные из камня, травы и снега. Инуиты называли их кармаками . Техника строительства иглу получила дальнейшее развитие и стала более распространенной.
Контакт с европейцами был еще одним важным стимулом для изменения культуры инуитов. Самые ранние контакты с викингами, а позднее с исследователями, рыбаками и китобоями повлияли на канадских инуитов (в отличие от гренландских) менее глубоко и более локально. Эти первые европейские прибывшие не намеревались заселять Канаду. Такие контакты оказались фатальными для многих инуитов из-за распространения венерических заболеваний , оспы и других инфекционных заболеваний.
Напротив, торговцы, миссионеры и представители канадской администрации обосновались в регионе и напрямую влияли на жизнь коренных жителей. Канадцы возвели первые административные и полицейские участки в 1903 году недалеко от важной китобойной базы Фуллертон-Харбор в Гудзоновом заливе и на острове Гершел к северо-западу от дельты Маккензи . В том же году норвежец Руаль Амундсен начал проходить по знаменитому Северо-Западному проходу на своем судне Gjøa более южным курсом, чем его предшественники, вдоль канадского материка.
Начиная с начала XX века для арктических народов произошли радикальные изменения. Гренландию стали посещать все чаще: Альфред Вегенер возглавил экспедицию в 1912–13 годах, а экспедиции Туле Кнуда Расмуссена состоялись в 1915–1924 годах. В 1933 году Постоянная палата международного правосудия подтвердила власть Дании в Гренландии, что имело культурные, политические и структурные последствия для инуитов.
В Канаде компания Гудзонова залива использовала ранее неисследованные «Бесплодные земли» региона Киваллик к западу от Гудзонова залива для торговли. Инуиты больше не охотились на животных ради еды и одежды, а в основном для приобретения товаров для бартера с эмиссарами рынков на юге и в Европе. Мех песца пользовался особым спросом, но другие виды меха и кость моржей и нарвалов также были желанными. Настойчивость в отношении только меха лисицы вызывала сбои, поскольку отлов лисиц традиционно осуществлялся женщинами. Однако количество, необходимое торговцам, означало необходимость преодолевать большие расстояния через линию ловушек, и это стало мужской работой (см. Менструация и семейная жизнь ниже). Благодаря торговле инуиты могли приобретать товары европейско-канадской цивилизации, такие как оружие и боеприпасы, табак, кофе, чай, сахар и муку. Чтобы сохранить связь охотников с торговыми факториями , торговцы одалживали им ловушки и предоставляли инуитам кредит. Становление более зависимым от другого народа означало, что коренное общество утратило свою былую самодостаточность. Следовательно, изменилось и их культурное развитие.
Основная социальная структура инуитов в 19 веке состояла из примерно 50 групп по 200-800 членов в каждой. Членство основывалось на добровольном объединении больших и рыхло составленных кланов. Кланы, в свою очередь, состояли из расширенных семей — бабушек и дедушек, родителей и детей. Такая рыхлая социальная структура, которая позволяла семьям быть самодостаточными и самоуправляемыми, увеличивала шансы на социальное выживание во времена дефицита.
Охота обеспечивала инуитов сбалансированным питанием и сырьем для одежды , жилья, бытовых орудий и отопления, строительства лодок и саней, охотничьего оружия, игрушек и предметов искусства. Тщательно отобранные и обработанные камни использовались для избранных, но важных предметов: наконечников стрел, копий и гарпунов, скребков для шкур и ножей. Мыльный камень, относительно мягкий и легко поддающийся обработке материал, использовался для производства масляных ламп (кулликов) и кухонных сосудов.
Растительные материалы играли небольшую роль в культуре инуитов, поскольку были очень редки. Древесина в Арктике редка, за исключением редких плавников . Вместо нее использовались кости, бивни и рога добытых животных. Ягоды собирались в больших количествах в конце лета, но хотя они и были источником некоторых витаминов, их было далеко не достаточно. Люди удовлетворяли свои потребности в витаминах, употребляя в пищу сырые продукты животного происхождения, такие как муктук (кожа и жир кита ), мясо и рыбу.
Традиция инуитов жить в палатках летом и в иглу и кармаитах (единственное число: кармак , теплые полуподземные дома из валунов, китовых костей и дерна) зимой все еще следовала практикам Туле. Самым важным принципом всех строительных конструкций был опущенный входной туннель, который служил ветрозащитой и холодной ловушкой. Внутренняя жилая зона была построена на более высоком уровне, чтобы тяжелый холодный воздух не мог легко проникнуть в нее. Девочки играли с веревочными фигурками внутри иглу, как подготовка к обучению шитью и отчасти как ритуальное действие. Девочки народа чугач в основном играли в это осенью, потому что считалось, что это плетение улавливает солнечные лучи и таким образом откладывает начало зимы. Часто создание веревочных фигурок сопровождалось стихами и песнями, описывающими сказки, легенды и мифы. [28]
Инуиты разработали зимнюю одежду, которая обеспечивала эффективное использование тепла тела, избегая отверстий, через которые мог бы выходить воздух. Помимо тюленей, в основном использовалась кожа карибу, а в Гренландии — мех белого медведя. Чтобы создать подушку из теплого воздуха, одежда была свободного покроя и носилась в два слоя: внешний — с шерстью внутри, внутренний — с шерстью снаружи. Летом носили только внутренний слой. Капюшон, закрепленный на внутренней стороне пальто, предотвращал утечку теплого воздуха на шее. Матери использовали дополнительную часть своих капюшонов для ношения малышей в своих парках ( амаути ).
Многие старейшины до сих пор помнят время, более 60 лет назад, когда инуиты вели кочевой образ жизни. В зависимости от сезонов (до шестнадцати по старым традициям) они следовали за животными, на которых охотились, чтобы добыть себе одежду и пропитание. Им приходилось часто менять место жительства и перестраивать свои лагеря, и они следовали одним и тем же традициям на протяжении поколений.
На рубеже 20-го века большинство инуитов все еще жили летом в палатках из шкур. Иногда у них уже были брезентовые палатки, полученные от компании Hudson's Bay Company. Внутреннее пространство было разделено на заднюю часть, используемую для сна, обычно приподнятую подкладками для пальто, и переднюю часть для приготовления пищи и проживания; традиция, которая все еще практикуется и сегодня. Спальное место женщины всегда было рядом с kudlik, масляной лампой, обычно вырезанной из талькового камня, используемой для освещения, обогрева и приготовления пищи, поскольку это была ее обязанность - управлять ею. Спальное место мужчины было рядом с оружием и охотничьим снаряжением; дети устраивались между родителями для тепла. Сегодня kudlik заменен продуктом современной промышленности, печью Coleman , которую легко транспортировать и которая работает на бензине и лигроине .
В несколько летних месяцев люди перемещали лагерь в эстуарии, потому что там было легче поймать любимого арктического гольца , например, с помощью искусственных запруд , и яйца морских птиц. Для внутренних инуитов карибу был самым важным ресурсом; он давал мясо, шкуру для одежды и сухожилия для веревок. Прибрежные инуиты охотились в основном на тюленей и моржей и, в зависимости от региона, на нарвалов и белух ; конечно, также иногда на карибу. Тюлени использовались в пищу людьми и собаками. Их жир использовался для кудликов, а их кожа и сухожилия для тюленьих сапог ( камик ), чехлов для каяков, веревок (также волокуш для собачьих упряжек) и собачьих кнутов.
Зимой инуиты жили в иглу, которые возводились отдельно или соединялись туннелями. Для их строительства требовался снег определенной консистенции. Они имели такое же общее внутреннее устройство, как и палатки. Самым важным элементом был опущенный входной туннель, отталкивающий более тяжелый холодный воздух и ветер от проникновения внутрь. В качестве дополнительной защиты от холода спальная зона была приподнята слоем снега по сравнению с жилой зоной.
Некоторые семьи, которые хотели жить в постоянных лагерях, построили себе частично подземный дом из камней, китовых костей, пальто и дерна, так называемый кармак. Строительство таких лагерей, безусловно, основано на традиции Туле. Зимой они использовали кармак, но летом предпочитали более воздушные палатки.
Из-за тяжелых погодных условий зимой в этот сезон семьи объединялись теснее. Взаимные визиты на охотничьи места разных групп были направлены на обмен новостями и опытом, но в основном на обмен едой из разных источников. Зимой передвижение осуществлялось на собачьих упряжках, частично, предположительно, также пешком.
В теплое время года люди в основном использовали каяк или, в основном как «женскую лодку» для семей, большой умиак, и путешествовали пешком. Традиционные сухопутные маршруты были, например, от залива Уэйджер до залива Репалс на севере, до залива Честерфилд с прилегающим озером Бейкер на юго-западе и до залива Чантри в Северном Ледовитом океане на северо-западе.
В период с 1800 по 1950 год культура и образ жизни канадских инуитов, которые до этого не знали никакой денежной системы, кардинально изменились. Полная самодостаточность и независимость в значительной степени сменились зависимостью от товаров западных индустриальных стран, таких как одежда, многие виды продуктов питания, оружие, инструменты и техническое оборудование. Это развитие во многом было обусловлено тем, что как охотники и трапперы они могли развивать лишь низкий уровень производительности, который не мог финансово покрыть западный образ жизни. Более того, продукты убийства слишком сильно зависели от колебаний рынка и моды, не говоря уже о заботах, связанных с защитой видов и окружающей среды.
После Второй мировой войны северные регионы все больше включались в стратегическую оборонную концепцию холодной войны , и были созданы военные и радиолокационные станции линии дальнего раннего оповещения (DEW Line). Хотя это развивало инфраструктуру и создавало рабочие места, это также привело к внезапной урбанизации, к которой не каждое сообщество могло приспособиться. Традиционный образ жизни все больше ограничивался и устранялся, без каких-либо положений о переходе к новому образу жизни. Трудности перехода еще больше усугублялись, например, тем фактом, что в конце 1940-х годов регион Киваллик пришлось поместить под карантин из-за появления серьезных инфекционных заболеваний, таких как полиомиелит (от которого еще не было вакцины ). В то же время популяция карибу к западу от Гудзонова залива едва не вымерла. В результате инуиты этого района лишились продовольствия. Те инуиты, которые все еще в основном жили в лагерях, столкнулись с растущей угрозой туберкулеза ; многим, кто заразился этой болезнью, пришлось лечиться в санаториях на юге. Многие инуиты пытались продолжить свой традиционный образ жизни в своих исконных регионах, приспосабливаясь к новым условиям. Но они стали более зависимыми от государственного благосостояния.
Канадское государство в первую очередь интересовалось научными вопросами в своих северных регионах в течение первой половины века. Начиная с 1950-х годов, оно стало беспокоиться о трех вопросах: требованиях военной безопасности, открытии экономически важных природных ресурсов и растущей чувствительности к особым проблемам инуитов. Правительство чувствовало необходимость осуществления государственного контроля и суверенитета над территорией. Канадское правительство создало Департамент по делам индейцев и природным ресурсам в 1953 году (сейчас Департамент по делам аборигенов и развитию северных районов Канады ). Этот департамент установил социальные льготы, такие как пособие по безработице, социальное обеспечение, уход за больными и пожилыми людьми, детские пособия, комплексные образовательные и социальные программы для промышленных районов Канады. В то же время канадское правительство принудительно переселило многие семьи инуитов из их традиционных охотничьих угодий в новые и пустые районы, чтобы подкрепить претензии на канадский суверенитет. [29] [30]
Традиционно молодые женщины-инуитки получали мало информации о половом созревании, фертильности и беременности. Следовательно, старейшины описывают, что для молодых женщин было не редкостью оставаться в постели, когда они достигали менархе , полагая, что они больны или физиологически отличаются. [31] После того, как их информировали, мать молодой женщины давала ей инструкции о менструальных практиках, и часто лагерь (или община) узнавали о ее ситуации. Во время менструации женщины должны были следовать определенным практикам, включая: 1) не сидеть там, где сидели мужчины, 2) использовать кроличью кожу, лисицу [32] или мох [33] и другие предметы одежды, за исключением мужской одежды, в качестве гигиенических прокладок и 3) раскладывать кроличью кожу на кровати ночью, чтобы она впитывала кровь. По словам старейшин, женщины должны были соблюдать больше правил, чем мужчины, из-за менструации, и некоторые правила не только считались традицией, но и табу, если их не соблюдали. Например, использование мужской одежды в качестве гигиенической прокладки может помешать молодой женщине найти мужа для замужества. [34]
Брак обычно происходил, когда женщина достигала 14–15 лет, а мужчина достигал совершеннолетия, что считается возрастом около 20 лет. Брак традиционно устраивался родителями пары, возможно, еще в младенчестве, и часто отражал желание укрепить связь между семьями. В некоторых частях Арктики мужчины также практиковали традицию «кражи» своей жены из лагеря, символически показывая, что семья не хочет, чтобы дочь покидала их лагерь. В этих случаях семья позже праздновала вместе, а женщина затем присоединялась к территории мужа. [35]
До прибытия христианских миссионеров , в основном, семьи решали, какие дети на ком должны жениться, т. е. устраивали браки . Браки часто служили укреплению семейных уз, и девушки не имели права голоса в выборе своих партнеров. Иногда молодой человек, который еще не был обручен, отправлял [ требуется разъяснение ] к родителям девушки, не присутствуя лично на этих переговорах. Свадьба была совершенно нецеремонной (то же самое касалось и дней рождения). После христианизации единственным изменением было то, что теперь пары также получали христианские церемонии бракосочетания всякий раз, когда священник объезжал их районы (часто через месяцы после фактического брака). Когда, наконец, было установлено государственное управление, браки также регистрировались администрацией, сначала сотрудниками полиции, позже местной администрацией. После переезда из лагерей в поселения все больше пар живут вместе без брака. Таким образом, они чувствуют себя менее связанными, но и менее ответственными. В 1970-х годах не было ничего необычного в том, чтобы заключать соглашения относительно новорожденных о возможных браках. Однако когда через пятнадцать или двадцать лет наступил срок исполнения этих брачных обещаний, к ним стали относиться все менее и менее серьезно.
До христианизации (которую инуиты называют Сиккитик ) многоженство , чаще многоженство , реже многомужество , не были чем-то необычным среди инуитов. Внебрачные отношения были приемлемы, особенно во время длительных охотничьих походов, и существовали так называемые «игры в тушение ламп» с ритуальным обменом партнерами. Согласно популярной теории, эти традиции снижали опасность инбридинга и , как следствие, переполнения популяции в небольших и изолированных поселениях. С колонизацией эти обычаи привели к большим конфликтам: с одной стороны, такие традиции считались миссионерами греховными , с другой стороны, они были истолкованы как сексуальный произвол и использовались в своих интересах, что часто приводило к проституции и сексуальной эксплуатации. [36]
Инуиты прибыли в Северную Америку где-то между 6000 и 2000 годами до н. э. Они были одной из последних групп, прибывших в Северную Америку.
_1997-04-28.jpg/1280px-Camp_Iqalurajuk_(Cabin)_1997-04-28.jpg)
До середины XX века, т. е. до перехода от разрозненных лагерей к поселениям, разделение труда по половому признаку между мужчинами и женщинами в семьях и семейных группах в северной Канаде было традиционно организовано довольно хорошо и несколько отличалось: мужчины отвечали за добычу пищи, особенно за охоту и рыбалку, а также за технические работы (включая строительство иглу, кармаков и палаток). Женщины- инуиты в основном занимались внутрисемейными делами, такими как забота о маленьких детях, забота об убийстве (консервирование мяса, чистка мехов и т. п.), шитье одежды, поддержание огня в куллике и т. д. (их участие в охоте и рыбалке было ограничено). Всякий раз, когда семья теряла кормильца (например, в результате несчастного случая), она обычно зависела от поддержки других семей, и вдову иногда принимал в качестве дополнительной жены близкий родственник покойного (см. наследование вдовы ).
Однако, поскольку мужчинам иногда приходилось преодолевать большие расстояния, чтобы добыть еду, разделение не было абсолютным. Например, мужчинам нужно было уметь шить на случай, если понадобится починить одежду. В то же время женщины должны были уметь охотиться и помогать в строительстве иглу.
Переезд из лагерей в поселения, который по сути имел место в 1950-х годах, привнес значительные изменения в этом отношении: теперь инуиты стали непосредственными субъектами государственного управления и заботы (также социального обеспечения). Занимаясь совершенно новыми для них профессиями, такими как здравоохранение и местное управление, а также инуитское искусство, женщины с заработанными деньгами могли вносить свой вклад наравне с мужчинами в обеспечение пропитания своих семей. В настоящее время разделение задач и обязанностей между мужчинами и женщинами инуитов, согласно канадскому законодательству, не сильно отличается от западных индустриальных стран, частью которых считаются инуиты. На Северо-Западных территориях первой женщиной-премьером была Нелли Курнойя , инуитка. В Нунавуте женщины-представители и министры так же распространены, как и их коллеги-мужчины. Например, есть муниципалитеты инуитов с женщинами-мэрами.
Нунавумиут, 85% из которых идентифицируют себя как инуиты, испытывают большие разрывы в состоянии здоровья и доступе. [37] Ожидаемая продолжительность жизни жителей Нунавута более чем на 14 лет короче, чем в среднем по Канаде (66,8 лет против 81 года). [38] Вероятно, это связано с поразительно высоким уровнем самоубийств, который в одиннадцать раз превышает средний показатель по стране. [37] Уровень курения в Нунавуте более чем вдвое превышает средний показатель по стране. [39] Уровень рождаемости более чем в два раза выше (3,3 против 1,5 по стране). [37] Особую обеспокоенность в Нунавуте вызывает быстрая урбанизация и последующая перенаселенность, при этом во многих домах отсутствуют улучшенные санитарные условия. [38] Еще одной проблемой является отсутствие продовольственной безопасности: по оценкам исследователей из Университета Торонто , почти 57% детей живут в домохозяйствах, испытывающих нехватку продовольствия . [40] Это согласуется с высоким уровнем ожирения в Нунавуте, который составляет 45,4%, что более чем в два раза превышает средний показатель по стране в 21,8%. [37]
Вторая мировая война и последующая Холодная война инициировали новый интерес к Арктике со стороны канадского правительства. [41] Его огромные минеральные ресурсы и стратегическая близость к СССР привели к быстрому развитию региона. [41] Также началось изучение состояния здоровья инуитов, которое обнаружило огромные различия в состоянии здоровья между северными и южными канадцами. [41] Это побудило открыть несколько медпунктов на Северо-Западных территориях, включая то, что сейчас является Нунавутом, для оказания первичной и некоторой вторичной медицинской помощи инуитскому населению. Они оказались успешными, и несколько исследований показали, что инуиты имели лучший доступ к первичной медицинской помощи, чем многие южные канадцы. [41] Чтобы помочь в уходе за роженицами, правительство в Оттаве начало набирать акушерок из Англии и Новой Зеландии для работы в арктических регионах, что сохранило модель акушерства, ориентированную на женщину, которую практиковали традиционные акушерки инуитов. Однако это было недолгим из-за более строгих иммиграционных законов, принятых в 1970-х годах. [41] Врачи, нанятые для замены этих акушерок, выступали за медикаментозное, третичное рождение, и была принята фактическая политика перелета женщин в южные больницы для родов. В 1970-х и 1980-х годах почти 100% беременных женщин вылетали из своей родной страны, чтобы родить. [41] Самые популярные маршруты — с севера в Йеллоунайф , Оттава, Онтарио; Черчилль, Манитоба; или Виннипег, Манитоба, могли составлять более 1000 миль. [41]
Так распространено было вылетивание, чтобы родить, что культура инуитов начала адаптироваться к этому почти неизбежному факту. Чтобы объявить о новорожденном члене своей общины, многие инуиты говорят «новорожденный прибыл» вместо «ребенок родился». [42] В связи с тем, что младенцу уже несколько недель, когда он прибывает на родину, для членов общины обычным является пожимание руки младенца, чтобы поприветствовать его или ее в общине. [42] [43]
В начале 21-го века около половины женщин-инуиток вывозятся из Нунавута в южные больницы для родов, а эвакуации потребляют более 20% бюджета здравоохранения территории. [44] Обычно они уезжают за две-три недели до предполагаемой даты родов и возвращаются через две-три недели после родов. Есть сообщения о женщинах-инуитках, возвращающихся домой после более чем месяца отсутствия, и обнаруживающих, что их дом в руинах, а их другие дети плохо ухожены. [42] Культура инуитов тесно связана с землей и общиной, и рождение за пределами этой земли вызывает культурный диссонанс. [41] Многие женщины-инуитки, опрошенные об этой практике, отметили, что их дети, рожденные за пределами Нунангата, не были настоящими инуитами. [41] В некоторых общинах, таких как Кембридж-Бей , есть родильный дом, доступный для родов с низким уровнем риска, и в 2014 году две местные женщины окончили акушерскую программу Арктического колледжа Нунавута . [45] Центр доступен для всех общин в регионе Китикмеот. Однако женщины с более высоким риском и матери, рожающие впервые, все равно должны обращаться в больницу в Йеллоунайфе. [46]
Молодым женщинам-инуиткам не рекомендовалось вступать в половые отношения до тех пор, пока они не достигали «возраста беременности», после замужества, около 15 лет. Как только женщина узнавала об этом, было важно, чтобы она немедленно сообщала о своем статусе беременности своей матери, мужу и близкому сообществу, поскольку инуиты считали, что ее статус требует особого внимания и/или лечения для обеспечения здоровья матери, ребенка и лагеря. Чтобы предотвратить выкидыш, муж и лагерь должны были гарантировать, что женщина не будет испытывать умственный стресс или истощение во время беременности.
Во время беременности уход за женщинами традиционно направлялся табу, известными как pittailiniq , от старейшин в общине. Эти табу определяли поведение и действия женщины, чтобы предотвратить осложнения, способствовать здоровым родам и обеспечить желаемые характеристики младенца. Например, в отношении активности у инуитов было много pittailiniq о поддержании физической активности на протяжении всей беременности и сопротивлении безделью или лени, которые, как считалось, отрицательно влияют на роды и рождение. [34] Другой распространенный pittailiniq предписывал женщине массировать живот, пока она не почувствует движение плода, чтобы ребенок не «прилип» к матке. [43]
Инуиты также следовали многим табу (pittailiniq) относительно диеты и потребления во время беременности. Старейшины постоянно сообщают, что беременные женщины должны были воздерживаться от сырого мяса, употребляя только вареное или приготовленное мясо во время беременности. Мужчины также должны были соблюдать это правило, но только в присутствии своих жен. [34] Преимущественное отношение к беременным женщинам распространялось и на еду, и лучшие куски мяса и еды всегда резервировались для беременной женщины. [43]
Питтейлиник относительно диеты беременных женщин демонстрирует сильный акцент на материнской диете, влияющей на красоту и/или внешний вид младенца. Некоторые из этих питтейлиник перечислены ниже.
По словам старейшин, женщин не учили готовиться к родам. Женщины ожидали и верили, что получат инструкции и советы от своей акушерки и других помощников по родам (т. е. матери и/или свекрови) во время мероприятия. [34]
По словам старейшин, в идеале роды должны были происходить с помощницей и акушеркой, но из-за экономики/выживания, основанной на охоте, многие роды происходили в пути или в охотничьем лагере. В таких случаях, как сообщают старейшины, либо мужчины помогали, либо женщина переносила роды одна. [41] Из-за неопределенности своего местонахождения во время родов, женщина часто не знала, кто ее акушерка, до рождения.
В общине акушерка ( кисулиук , санариак ) или «мастерица» была высоко почитаемой женщиной-членом общины, которая приобрела опыт и навыки в родах, принимая роды вместе со своей матерью, старейшиной или другой акушеркой общины; часто начиная с раннего возраста. [34]
Роды и рождение ребенка были временем большого праздника в общине инуитов. [43] Традиционно, когда у женщины начинались схватки, ее акушерка собирала других женщин общины, чтобы помочь роженице в процессе родов. [43] Очень часто от женщин ожидалось, что они будут продолжать свои ежедневные дела до поздних стадий родов и будут терпеть родовые схватки без помощи обезболивающих. [43] [47]
В традиционной культуре инуитов роды проводились почти исключительно акушеркой. [43] Однако женщина играла активную роль в собственном опыте родов и ее поощряли следовать собственным физиологическим сигналам тела относительно потуг и отдыха. [43]
Источники, посвященные традиционным методам родовспоможения инуитов, содержат мало упоминаний о послеродовом периоде. [34]
Что касается физического ухода после родов, то информации также минимум. Женщины, которые могут кормить грудью, делают это сразу после родов, часто продолжая в течение двух лет или дольше. Грудное вскармливание служило для них единственным методом контрацепции и регулирования деторождения. [31]
Рождение новорожденного в лагере является поводом для всеобщего празднования в обществе, и все, включая детей, пожимают руки при его появлении. [43]
Также сразу после рождения назначенный человек, часто акушерка, ощупывал гениталии младенца, чтобы определить его пол. Затем этот человек становился санаджи младенца (для мальчика) или арналиак (для девочки) и принимал на себя пожизненную роль в жизни ребенка. Если младенец был мальчиком, он позже называл этого человека своим арнакути и давал ей свою первую добычу в детстве. Санаджи также отвечал за перерезание пуповины, предоставление первой одежды младенцу, наречение ребенка именем ( tuqurausiq ), благословение ребенка ( kipliituajuq ) и наделение ребенка желаемыми характеристиками. [48]
В редких случаях ребенок может считаться сипиник ( инуитский : ᓯᐱᓂᖅ ), то есть считается, что младенец изменил свой физический пол с мужского на женский в момент рождения. [49] Эта концепция в первую очередь была исторически засвидетельствована в районах канадской Арктики , таких как Иглулик и Нунавик . [50]
После осмотра акушеркой и/или санаджи младенца немедленно отдавали матери для начала грудного вскармливания. [43] По словам старейшин, младенец оставался в почти постоянном физическом контакте со своей матерью с самого дня рождения: спал на семейной платформе, ехал в амаути (переноске для младенцев на матери) или лежал в ее парке для кормления. [35]
Выполняемый санаджи или акушеркой, тукураусик был высоко ценимой практикой наречения имени, которая связывала ребенка с родственником или умершим другом семьи. Инуиты верили, что когда младенец рождался, он принимал душу или дух недавно умершего родственника или члена общины. Через имя ребенок буквально принимал родство со своим тезкой. Например, если ребенка называли в честь чьей-то матери, члены семьи называли этого ребенка «матерью» и оказывали ему такое же уважение, как и матери. [43] Кроме того, поскольку младенец или ребенок является представителем своего тезки, считается, что они, как правило, знают, чего хотят или в чем нуждаются. Учитывая это убеждение, также считалось неуместным говорить младенцу или ребенку, что делать, поскольку это было похоже на приказание старейшине или другому взрослому, что нарушало социальные правила в культуре инуитов. [35] Детей в 21 веке по-прежнему называют в честь других членов семьи, но имя может быть английским, а не традиционным инуитским именем.
По сравнению с не-инуитскими канадцами, у инуитов более высокие показатели рождаемости, более высокая распространенность рождений у матерей в возрасте 15–19 лет и худшие результаты родов. [37] Согласно правительственной статистике 2012 года, среди инуитов уровень младенческой смертности составляет 26,3 смертей на 1000 живорождений по сравнению с 4,1 смертями на 1000 живорождений в более крупной популяции Канады. [37] Кроме того, среди инуитов уровень неонатальной смертности составляет 9 смертей на 1000 живорождений по сравнению с 4 смертями на 1000 живорождений в популяции Канады. [37]
Начиная с конца 1970-х и 1980-х годов женщины в Нунавуте и других районах Нунангата начали движение за прекращение практики отправки родов на юг Канады (Дуглас-Ранкин-Инлет). Это было основано на широко распространенном в регионе убеждении, что рождение детей инуитов на родине инуитов укрепит семейную ячейку и увеличит социальную сплоченность. [41] [42] Крупное антропологическое исследование подтвердило сильную корреляцию между социальным диссонансом, вызванным эвакуацией родов, и спектром социальных недугов, с которыми сталкивается общество инуитов. [42] Кроме того, женщины инуитов хотели вернуться к своей традиционной практике акушерства, ориентированного на женщину, используя знания, передаваемые из поколения в поколение, для дополнения опыта родов, ориентированного на сообщество. [41] В 2008 году правительство Нунавута приняло Закон о профессиях акушерок. [51] Это далеко идущее положение расширило сферу практики, касающейся дородовой, родовой, послеродовой и первичной медицинской помощи, для зарегистрированных акушерок. [37] Закон также разрешил Арктическому колледжу Нунавута открыть программу обучения акушерству, учебный план которой должен включать традиционные знания акушерства инуитов. [51]
В 1993 году первый родильный центр в Нунавуте открыл свои двери в Ранкин-Инлете . Объявленный первым шагом в возвращении родов на Север, родильный центр Ранкин-Инлет был молодой организацией большую часть своего первого десятилетия. [41] Сегодня более половины женщин Нунавумиута рожают в южных больницах — в основном в Йеллоунайфе, Черчилле или Оттаве. [41] Только около 20% женщин в окружающем регионе Киваллик в центральном Нунавуте рожают в центре, и менее половины (47%) родов в самом Ранкин-Инлете происходят там. [41] Его незначительный успех был связан с его относительно низкой вместимостью, поскольку в любое время там работали только два работника родильного отделения — обе из которых почти всегда были акушерками из южной Канады, работающими там по краткосрочным заданиям. [41] Родильный центр принял около 600 родов с момента своего открытия. [41] Аудит , проведенный Университетом Манитобы в 2008 году, показал, что центр с момента своего открытия обеспечивал стабильно безопасную помощь при родах, не было зафиксировано ни одного случая материнской смертности. [52]
Второй родильный центр расположен в больнице Qikiqtani в Икалуите . Родильный центр Qikiqtani принимает большинство родов, которые происходят в Нунавуте, около 400 в год. [52] Центр, открытый в 2007 году, располагает четырьмя родильными отделениями и полным хирургическим резервом на случай, если женщине это понадобится. [52] Центр оборудован для проведения родов в тазовом предлежании, VBAC и других сложных вагинальных родов с использованием команды под руководством врача, а также акушерок. [52] Восьмипроцентный показатель кесарева сечения в центре является самым низким среди всех больниц страны. [52] Родильный центр Qikitqtani значительно снизил показатель эвакуации на Баффинову Землю, и женщинам с низким уровнем риска практически не нужно покидать территорию для родов. Уровень вмешательства в центре ниже, чем в среднем по стране, и считается образцом для остальной территории. [52]
Когда инуиты еще жили в лагерях или как кочевники , у них не было специальных мест для захоронений, не говоря уже о кладбищах. Перед погребением женщины лагеря омывали тело покойного и поправляли волосы; у мертвых женщин они заплетали волосы, начиная со лба. Затем они заворачивали тело в большое одеяло из шкуры или шерсти карибу и клали его далеко в тундре лицом вверх. Сверху они складывали пирамиды из камней, чтобы защитить тело от падальщиков. Тем не менее, по всей тундре можно найти разбросанные человеческие кости, свидетельствующие о работе плотоядных животных.
Похожие погребальные обычаи были обнаружены на протяжении веков. Например, мумии Килакитсок, датируемые 500 годами, показывают, что люди Туле, предки инуитов, заворачивали и защищали своих умерших таким же образом.
Инуиты считали, что северное сияние — это видимые сигналы от мертвых или духов мертвых. Некоторые верили, что свист привлечет огни на землю, где они снимут голову свистуну и будут использовать ее в качестве футбольного мяча . В некоторых районах дети инуитов боялись призраков давно умерших людей и часто свистели или дули воздухом в свои руки, чтобы «сдуть» этих сверхъестественных существ. В других районах, таких как восточная Гренландия, северное сияние было духами мертвых детей. [53] В домиссионерские времена было принято давать новорожденному ребенку имя близкого родственника, который умер незадолго до этого. Таким образом, предки могли испытать своего рода возвращение к новой жизни в ребенке. Этот обычай сохранился и по сей день, хотя традиционная религия анимизма во многом уступила место христианству.
С момента переезда в поселения мертвых хоронят на кладбищах. Все члены общины участвуют в заупокойных службах, которые длятся часами, во время которых города кажутся заброшенными. Из-за замерзшей вечной мерзлоты места захоронений неглубокие и покрыты камнями. Иногда между камнями можно обнаружить слой синего пластика. Тут и там можно увидеть деревянный ящик с остеклованной крышкой, несколько увядающих искусственных цветов и другие украшения. Кресты стоят косо на подвижной вечной мерзлоте. Надписи показывают, что многие из умерших — дети, жертвы несчастных случаев или стихийных бедствий, а также самоубийцы. Изредка за городом находится деревянная хижина, где те, кто умер зимой, сохраняются в естественном холоде, пока более теплое время года не позволит их похоронить.
Учитывая такие изменения в образе жизни, сохранение собственной идентичности и памяти об истории и предках оказалось чрезвычайно сложной задачей, с которой многие инуиты не смогли справиться. Эти изменения привели к проблемам с алкоголем и наркотиками. Уровень самоубийств среди инуитов вырос в четыре раза по сравнению с остальным населением Канады.
В начале 21-го века уровень детской смертности все еще высок, примерно в четыре раза выше, чем в остальной части Канады, а продолжительность жизни относительно коротка, примерно на 13 лет меньше, чем в остальной части страны. [54] Однако численность инуитов значительно выросла с 1960-х годов, когда их было около 12 000 [55], и, по данным канадской переписи 2016 года , увеличилась до чуть более 65 025, распределенных по примерно 70 поселениям, некоторые из которых имеют население всего несколько сотен. [56] Они составляют около 0,142% от общей численности населения Канады и около 4% от коренного населения по состоянию на 2011 год. С 2006 по 2016 год численность инуитов выросла на 29,1%, а общая численность аборигенского населения выросла на 42,5%, что более чем в четыре раза превышает темпы роста неаборигенного населения за тот же период. [56]
В течение очень короткого времени современные технологии заменили методы и технологии, которые передавались веками. Огнестрельное оружие заменило копья и гарпуны, снегоходы , в основном Polaris , Ski-Doo и Yamaha, заняли место собачьих упряжек (название Ski-Doo часто используется для всей категории, так как Жозеф-Арман Бомбардье в 1922 году построил первый снегоход Ski-Dog, который мутировал в Ski-Doo из-за типографской ошибки). Вездеходы ( вездеходы , квадроциклы) стали широко приняты в качестве общего средства передвижения.
Инуиты стали потребителями, которые зарабатывают на жизнь рыболовством, охотой, ловлей дичи и производством произведений искусства. Они также выполняют наемный труд и часто должны поддерживаться дополнительным социальным обеспечением. Государственная поддержка часто является единственным источником дохода. Количество получателей намного выше, чем в среднем по Канаде. Кроме того, доля работников государственной службы составляет от 20 до 30 процентов по сравнению с 7 процентами в Канаде. Это чрезвычайно много, и с момента создания Нунавута она продолжает расти. В настоящее время осталось лишь несколько районов, где традиционные методы охоты и рыболовства сохранились в их первоначальном виде.
Капиталистический образ мышления на юге Канады стал для инуитов серьезным вызовом. Это был суровый опыт для населения однородного, в ориентированном на заработок и достижения обществе власть, сила и богатство определялись совершенно по-другому. Раньше они были независимы в своем образе жизни, но теперь они увидели себя связанными цепями денежной системы. В результате возникли новые модели поведения, которые оказали огромное давление на семейные связи. Приспособление к совершенно иным условиям жизни, тем более в новых административных центрах, организованных канадскими государственными служащими по правилам индустриальной страны, было, по понятным причинам, трудным для инуитов. Многие до сих пор не смирились с изменениями; они не чувствуют себя частью ни современной культуры, ни культуры своих предков.
Прозелитизм англиканской и римско -католической церкви в первой половине 20-го века, который в некотором отношении должен рассматриваться критически, также имел фундаментальное значение для культурных изменений инуитов. Хотя Арктика в настоящее время считается в основном христианской, элементы шаманизма , по-видимому, довольно хорошо сохраняются на подсознательном уровне, бок о бок с христианской мыслью, несмотря на ее осуждение миссионерами.
Приспособиться к жизни в современной индустриальной стране проще для молодых людей, которые находят новые типы возможностей, но также и все проблемы, которые можно перефразировать ключевым словом «телевизионная культура». Обязательное образование было введено в 1950-х годах, заменив традиционные отношения мастера-ученика между родителями и детьми, которые обходились без навыков чтения и письма. Некоторые инуиты обучались на учителей и священнослужителей, но их число все еще было слишком низким. Базовое образование в настоящее время предоставляется почти во всех поселениях. В Нунавуте в течение первых трех школьных лет язык инуитов , либо инуиннактун , либо инуктитут , является соответствующим языком обучения. Во многих школах Арктики «старейшины», пожилые жители, которые признаны за свой опыт, преподают традиционные знания , известные как инуитские кауджимаджатукангиты , о культуре, обычаях и образе жизни со времен, предшествовавших поселению, во время запланированных лекций. Несмотря на все усилия, число отсева, как правило, довольно велико, из-за отсутствия мотивации, среди прочих причин.
В рамках политики ассимиляции правительства Канады многие дети инуитов, наряду с детьми коренных народов , были отправлены в школы-интернаты . Летом детей забирали из их родных общин и отправляли в школу в централизованной зоне , где они оставались в течение всего учебного года. К ним относились дневная школа сэра Александра Маккензи в Инувике , которая включала два общежития, Стрингер-холл для англикан и Гроллье-холл для католиков, [57] и школа-интернат для индейцев Честерфилд-Инлет , которая включала общежитие Туркетиль. Год вдали от дома вызвал множество проблем по возвращении. Детям не разрешалось говорить на родном языке во время обучения в школе, и поэтому у них возникли проблемы в общении с членами общины, которые плохо говорили по-английски или вообще не говорили. В то же время утрата традиционных навыков означала, что они были менее способны выполнять те роли, которые они обычно выполняли.
Позже, в 1970-х годах, в общинах были построены школы, но большинство из них не выходили за рамки 7/8 класса. Таким образом, это означало покидать родной город в течение учебного года, что было очень трудно для многих, чтобы посещать среднюю школу. Однако это было по выбору родителей и ребенка, а не принудительное обучение. Из-за этого было только несколько инуитов с высшим образованием, так как им пришлось бы уехать во время учебы. В 21 веке все общины инуитов в Северо-Западных территориях и Нунавуте предлагают обучение до 12 класса. Это увеличило процент выпускников, но он все еще ниже, чем в остальной части Канады. [58]
В Северо-Западных Территориях колледжи Aurora и Arctic College в Нунавуте предлагают образовательные программы по всем территориям. К ним относятся Программа обучения учителей Нунавута , которая выпускает учителей начальной, средней и старшей школы со степенью бакалавра образования , а также программа юридической школы Akitsiraq . Некоторые программы, такие как общее повышение квалификации, предлагаются в домашнем сообществе, в то время как другие доступны только в определенных местах.
Не было недостатка в интенсивных усилиях по поиску путей для инуитов в в значительной степени самостоятельно спроектированное будущее и помощи им с воспоминанием их собственных ценностей и их личной идентичности. В этом контексте было важно передать новую роль мужчин и женщин. В прошлом мужчина был ответственен за семейную жизнь и выживание, в то время как женщины в лагере были ответственны за молодежь. Теперь часто им обоим приходится осваивать новые задачи, тем самым пропуская несколько стадий развития, причем этот процесс идет по иному пути, чем в европейском культурном пространстве. Нередко женщина берет на себя единственную роль кормильца, в то время как мужчина остается безработным.
Большие надежды возлагались на создание кооперативов , сегодня Arctic Co-operatives Limited , которые должны были помочь передать инуитам навыки создания добавленной стоимости, чтобы они снова могли заботиться о себе и в то же время сохранять свою традиционную культуру. Эти кооперативы, в основном управляемые Qallunaat (не инуитами), действительно оказались очень успешными, потому что им удалось соединить экономическое мышление с традиционными видами деятельности и ценностями не только теоретически.
Кооперативы развивали деятельность в различных областях. Они занимались поставками товаров и услуг, такими как торговля нефтью, газом, бензином и строительными материалами, организация супермаркетов с продуктами питания, одеждой и техническими товарами, гостиниц и ресторанов, строительство объектов отдыха и туризма. На региональном уровне кооперативы занимались коммерческой торговлей пушниной и рыболовством, а также производством пуха и пера.
В области культуры кооперативы и подобные объединения были интенсивно посвящены развитию художественных навыков, которые были и все еще необычайно выражены среди инуитов. Производство и торговля инуитским искусством , т. е. художественными и ремесленными предметами, в основном скульптурами из серпентина , мыльного камня и мрамора , а вскоре после этого также графикой (рисунками, литотомиями, литографиями, подчистками) и гобеленами (например, висящими), принесли превосходные экономические и культурные успехи.
За последние 50 лет эта отрасль кооперативов достигла чрезвычайной важности для добавленной стоимости в регионах инуитов и явно занимает первое место, намного опережая торговлю продуктами охоты: рогами, мехом или слоновой костью , но перепроизводство становится все более серьезной проблемой. Похожая проблема существует с этим видом искусства в Гренландии, например, с тупилаками из Восточной Гренландии, сделанными из моржовой кости.
В 1965 году оборот инуитских кооперативов по торговле художественными предметами и настоящими произведениями искусства все еще не достигал 100 000 канадских долларов, но два-три десятилетия спустя он вырос до 5 миллионов долларов по ценам брутто (нерегистрируемый оборот оценивается в несколько дополнительных миллионов долларов). Несмотря на многочисленные попытки расширения сфер деятельности, реальная добавленная стоимость по-прежнему создается в основном в секторе потребительских товаров и едва ли в реальной отрасли производства.
В течение пяти тысяч лет группы инуитов разошлись этнически. Однако растущая интеграция в чуждые им нации, которые простирались в Арктику, заставила их осознать после Второй мировой войны, что они могут сохранить свою культурную идентичность, только если будут едины на международном уровне. Поэтому эскимосские группы Канады объединились со своими родственниками на Аляске и в Гренландии (после распада Советского Союза также с сибирскими чукчами ) в «Пан-эскимосское движение». Это движение поддерживается Инуитским циркумполярным советом , который был основан в 1977 году как Инуитская циркумполярная конференция после четырехлетнего периода подготовки и на который был приглашен его главный герой Эбен Хопсон ( боро Норт-Слоуп, Аляска ) с его видением создания единой, независимой эскимосской нации.
В 1980-х и 1990-х годах националистическая тенденция действительно ощущалась, и не было недостатка в мечтах о достижении мечты о циркумполярном единстве. Но в реальности повседневной жизни преобладало рациональное и, что не менее важно, фискальное мышление.
Прилагая все усилия для сохранения и развития культурных ценностей прошлого, инуиты также хотят прогресса современного индустриального общества. Они проявляют обеспокоенность по поводу угрозы окружающей среде техническими процессами, связанными с эксплуатацией ресурсов, но также заинтересованы в будущем западных стандартов. Они также признали, что они гораздо лучше способны влиять на свои условия жизни в соответствии со своими собственными идеями, когда они соглашаются в региональных границах относительно целей, которые должны быть достигнуты.
Канадские инуиты, как и другие коренные народы (первые нации и метисы ) Канады, стали требовать коллективных этнических прав и собственной территории с правительством, состоящим из их сородичей, и инуктитутом в качестве одного из официальных языков. На федеральном уровне инуиты получили право голоса в 1962 году. Первым инуитом, избранным членом парламента, был Питер Иттинуар в 1979 году. В 1976 году организация Inuit Tapirisat («Братство инуитов»), ныне Inuit Tapiriit Kanatami («Инуиты, объединенные с Канадой»), впервые потребовала создания отдельной территории на северо-востоке Канады. После более чем 15 лет переговоров между инуитами и федеральным и территориальным правительствами, наконец, было достигнуто соглашение, Соглашение о земельных претензиях Нунавута , которое определило, что с 1 апреля 1999 года север Канады должен состоять из трех территорий: Юкон , Нунавут и оставшиеся Северо-Западные территории. Как и две другие территории, Нунавут был передан под прямой контроль канадского федерального правительства и получил большую административную автономию. Инуиты имеют существенные местные права контроля. Они участвуют в выполнении важных административных должностей, включая полицию, юридические и социальные службы. Инуктитут является официальным государственным языком, наряду с английским и французским.
Крайне важно, чтобы территориальное правительство Нунавута искало пути четкого повышения национального продукта, что также означает примирение глубоко укоренившихся традиций инуитов с вызовами современной жизни. Охота, ловля капканов и рыболовство по сути служат их пропитанием и далеко не вносят достаточной добавленной стоимости, как это было бы необходимо. Кроме того, торговля более значимыми продуктами, полученными от этих видов деятельности, такими как мех тюленя или слоновая кость нарвала или моржа, подлежит международным ограничениям. Доход от художественного или ремесленного труда, хотя и вносит значительный вклад в добавленную стоимость, обеспечивает достаточные средства к существованию лишь немногим, особенно из-за больших размеров семей, которые необходимо содержать. Эта отрасль экономической деятельности по своей природе может обеспечить будущее лишь ограниченного числа людей. Рост туризма также ограничен. Трудно обеспечить достаточное количество участников для групповых туров в Арктику, а индивидуальные туры не приносят в этот регион больших денег. Круизы вносят больший вклад в добавленную стоимость, чем другие виды туров.
Учитывая все вышесказанное, центральной задачей территориального руководства является примирение традиций и современной жизни. Будет ли образцовая модель самоопределения Нунавута успешной, в конечном счете, зависит от вопроса, будет ли в обозримом будущем достаточно обученных инуитов, которые смогут обеспечить руководство.
Отставание в образовании и обучении все еще огромно. Большие возможности откроются для инуитов, чтобы сохранить свою традиционную культуру и по-прежнему соответствовать заявлению о том, что они являются членами нации, которая охватывает различные культуры в рамках современной индустриальной страны, но только если ответственные за Нунавут преуспеют в подготовке руководителей в достаточном количестве для выполнения колоссальных задач, которые являются следствием создания самоуправляемой территории.
Соглашение, Соглашение залива Джеймса и Северного Квебека , между канадским федеральным правительством, провинцией Квебек и представителями инуитов привело к созданию регионального правительства Кативик и предоставило большую политическую автономию региону Нунавик. В результате все жители 14 поселений Нунавика избирают своего представителя на региональных выборах.
Важная глава канадской арктической политики в отношении развития культуры инуитов отражена в соглашениях об урегулировании земельных претензий инуитов , противостоящих канадскому государству. Прогрессирующая эксплуатация канадской Арктики и ее минеральных ресурсов привела к еще большему количеству конфликтов по поводу права собственности на землю и титула между представителями инуитов и федеральным правительством. Земля, которая не находится в частной собственности, считается федеральной землей, но инуиты претендуют на большие площади, которые они населяли и использовали в течение многих столетий. Соглашение, достигнутое в 1984 году относительно земельных претензий инувиалуитов ( инуитов в западной Арктике), предоставило средства для улучшения положения коренных жителей этого региона, гарантировав 91 000 км 2 (35 000 кв. миль) земли 2500 инувиалуитам, а также денежную компенсацию, средства на улучшение социальной структуры, право охоты и большее влияние на работу с фауной, на природную и экологическую защиту.
Соглашение о земельных претензиях Нунавута, подписанное в 1993 году с Федерацией Туннгавик Нунавута, является наиболее всеобъемлющим соглашением, когда-либо достигнутым в Канаде. В результате около 17 500 инуитов получают 350 000 км 2 (140 000 кв. миль) земли, денежную компенсацию, долю прибыли от эксплуатации минеральных ресурсов, права на охоту и более широкий голос в вопросах, касающихся земли и окружающей среды.
Также на севере провинции Квебек земельные претензии групп инуитов были успешно урегулированы. проживающих во внутренних районах и на восточном побережье Лабрадора, части провинции Ньюфаундленд и Лабрадор . Нунатсиавут , где проживает около 3800 инуитов, является регионом самоуправления инуитов в Лабрадоре, созданным 23 июня 2000 года. Эта территория поселения охватывает большую часть северного побережья Лабрадора, в то время как территория землепользования также включает земли, расположенные дальше вглубь страны и в Центральном Лабрадоре. Наин является административным центром
Инуиты придают большое значение самоопределению. Правительства Нунавута, Северо-Западных территорий и Нунатсиавута не имеют политических партий , но действуют как консенсусные правительства . Сложные вопросы обычны в судебной системе, где традиционные концепции инуитов противостоят правовой системе канадского государства.
В целом правительство Нунавута считает одной из своих важнейших задач сохранение и заботу об инуитских традициях и культуре. В настоящее время оно прилагает большие усилия для записи и архивирования устных рассказов «старейшин» о времени до переселения инуитов в поселения. Для этого давно настало время, поскольку число старейшин, обладающих такими знаниями, сокращается. Праздник, предшествующий новому году, — Кувиасуквик , который также является их традиционным новым годом и проводится на Рождество . [59]
Особой частью многовекового культурного наследия инуитов являются их мифы и легенды , которые передавались исключительно устно, поскольку у инуитов не было письменности и, следовательно, не было литературной традиции. В культуре инуитов рассказывание историй имело ту же функцию, что и в других культурах литература. Устное изложение переданных знаний давало семьям инуитов особенно чувство непосредственного единения. В то же время повествование создавало связь между прошлым и настоящим, поскольку основные утверждения передавались из поколения в поколение и принимались как истина безоговорочно. Среди инуитов даже в наши дни мало авторов в строгом смысле: писатели в основном пишут отчеты, резюме и эссе о традиционных контекстах или собственном опыте (« нон-фикшн »), в редких случаях — поэмы (в основном гимны) или песни.
Несколько известных писателей-инуитов написали произведения, которые классифицируются как романы, включая « Санаак » Митиарджука Наппаалака [60] , «Гарпун охотника » Маркузи Пацаука [61] и «Расколотый зуб » Тани Тагака [ 62], хотя даже эти произведения часто бросают вызов традиционным западным представлениям о литературном жанре, обычно смешивая как вымышленные, так и невыдуманные элементы. [63]
Среди наиболее известных авторов-инуитов — бывший комиссар Нунавута (высший правительственный представитель территории) Питер Ирник (родился в 1947 году в заливе Лион, регион Киваллик), писатель, поэт, карикатурист и фотограф Алутук Ипелли (родился в 1951 году в лагере недалеко от Икалуита, умер в 2007 году в Оттаве), детский писатель Майкл Кусугак и бывший президент корпорации Makivik и активный писатель Зебеди Нунгак (родился в 1951 году на юге Пувирнитука , Квебек).
У инуитов не было четкой музыкальной традиции. Были « Aya-Yait », песни, используемые для передачи опыта из поколения в поколение, и так называемые из-за их припева «aya-ya». В музыкальном смысле это были просто структурированные композиции. Традиционное « горловое пение », а также ритуальный танец с барабанами ни в коем случае не претендуют на звание художественных композиций, но они использовались для развлечения и для мифологически-религиозных обычаев. Инуиты впервые услышали европейские мелодии, слушая китобоев. С ними они впервые увидели европейские инструменты, скрипку и аккордеон , оба из которых остаются популярными среди инуитов по сей день. Они также научились кадрили от китобоев. За последние двадцать лет в Арктике набирает популярность своего рода поп-музыка, которую инуиты переняли с юга, а затем модифицировали по-своему. Сегодня Сьюзан Аглукарк (родилась в 1967 году в Черчилле, Манитоба , и выросла в Арвиате ), пожалуй, самая популярная певица инуитов. Среди других певцов — Тагак , Чарли Панигониак и Люси Айдлоут .
Современное искусство и ремесла инуитов не появлялись до конца 1950-х годов как важные ресурсы для создания добавленной стоимости. Скульптуры из мыльного камня, художественные рисунки, гобелены и драпировки (последние в основном в Арвиате , Бейкер-Лейк и Пангниртунге ), одежда, керамика и куклы сегодня являются основными источниками средств к существованию для большого числа художников-инуитов всех возрастов, так же как охота и рыбалка.
{{cite web}}: |last=имеет общее название ( помощь )
