stringtranslate.com

индуизм

Хиндутва ( / hɪnˈdʊtvə / букв . ' индуизм ' ) — политическая идеология, охватывающая культурное обоснование индуистского национализма и веру в установление индуистской гегемонии в Индии . [ 1 ] [2] [ 3] [4] Политическая идеология была сформулирована Винаяком Дамодаром Саваркаром в 1922 году. [5] [6] Она используется Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS), Вишва Хинду Паришад (VHP), нынешней правящей партией Бхаратия Джаната (BJP) [7] [8] и другими организациями, совместно именуемыми Сангх Паривар . 

Вдохновленное европейским фашизмом , [9] [10] движение хиндутвы описывается как вариант правого экстремизма , [11] и как «почти фашистское в классическом смысле», придерживающееся концепции гомогенизированного большинства и культурной гегемонии . [12] [13] Некоторые также описывают хиндутву как сепаратистскую идеологию . [14] [15] Некоторые аналитики оспаривают отождествление хиндутвы с фашизмом и предполагают, что хиндутва является крайней формой консерватизма или этнонационализма . [16]

Определения

Третичные источники

Согласно Оксфордскому словарю английского языка (OED), слово Hindutva означает «Первоначально: состояние или качество индуизма; „индуистскость“. Сейчас: идеология, пропагандирующая или стремящаяся установить гегемонию индуистов и индуизма в Индии; индуистский национализм». [4] Согласно Оксфордскому словарю английского языка, этимология слова такова: «от современного санскритского hindutva (индуистские качества, индуистская идентичность) от hindu (от хинди hindū  : см. Hindu n.) + классический санскритский -tva, суффикс, образующий абстрактные существительные, после хинди hindupan , в том же смысле». [4] Этимология и значение слова hindu , согласно Оксфордскому словарю английского языка, таковы: «Частично заимствование из хинди и урду. Частично заимствование из персидского. Этимоны: урду hindū , персидское hindū . от (i) хинди hindū и урду hindū , первоначально обозначавшего человека из Индии, теперь конкретно последователя индуизма, и его этимона (ii) персидского hindū , в тех же значениях (среднеперсидское hindūg, обозначающее человека из Индии), по-видимому, образовавшегося уже в древнеперсидском ... hindu , обозначавшего восточную провинцию империи Ахеменидов ». [17]

Согласно энциклопедии мировых религий Merriam-Webster , хиндутва — это концепция «индийской культурной, национальной и религиозной идентичности». [18] Термин «объединяет географически основанную религиозную, культурную и национальную идентичность: истинный «индиец» — это тот, кто разделяет эту « индуистскую » идентичность . Однако некоторые индийцы настаивают на том, что хиндутва — это прежде всего культурный термин, обозначающий традиционное и коренное наследие индийского национального государства, и они сравнивают отношения между хиндутвой и Индией с отношениями сионизма и Израиля ». [18] Эта точка зрения, изложенная в «Энциклопедии мировых религий» Мерриама-Вебстера , гласит, что «даже те, кто не являются индуистами по религии, но чьи религии зародились в Индии — джайны, буддисты, сикхи и другие — разделяют эту историческую, культурную и национальную сущность. Те, чьи религии были импортированы в Индию, то есть в первую очередь мусульманские и христианские общины страны, могут подпадать под границы хиндутвы, только если они впишутся в культуру большинства». [18]

Согласно Краткому Оксфордскому словарю политики и международных отношений , «Хиндутва, переводимое как «индуизм», относится к идеологии индуистских националистов, подчеркивающих общую культуру жителей индийского субконтинента. ... Современные политики пытаются преуменьшить расовые и антимусульманские аспекты хиндутвы, подчеркивая инклюзивность индийской идентичности; но этот термин имеет фашистский подтекст». [1] Согласно Словарю географии человека , «Хиндутва воплощает культурное оправдание индуистского национализма, «индуизм», якобы разделяемый всеми индуистами». [3] Согласно «Политическому и экономическому словарю Южной Азии» , «Одной из главных целей концепции хиндутвы было создание коллективной идентичности для поддержки дела «индуистского единства» (индуистского сангхатана ) и избежание слишком узкого определения индуизма, которое имело следствием исключение буддистов, сикхов и джайнов из индуистской общины. Позднее идеологи индуистского национализма трансформировали эту концепцию в стратегию по включению неиндуистов с целью расширения своей социальной базы и политической мобилизации. [19]

Согласно статье в Encyclopaedia Britannica о Винаяке Дамодаре Саваркаре , индуисте и индийском националисте, [20] « Хиндутва («индуизм»)… стремилась определить индийскую культуру как проявление индуистских ценностей; эта концепция со временем стала основным принципом индуистской националистической идеологии». [20] Согласно Encyclopedia of Hinduism , хиндутва, как определено в классическом изложении ее идеологии, является «культурой индуистской расы», где индуизм является лишь элементом, а «индуистская дхарма — это религия, практикуемая индуистами, а также сикхами и буддистами». В статье далее говорится: «сторонники хиндутвы стремились содействовать идентификации национальной идентичности с религиозным и более широким культурным наследием индуистов. Меры, принятые для достижения этой цели, включали попытки «вернуть» людей, признанных принявшими «чуждые» религии, осуществление социальной, культурной и филантропической деятельности, направленной на укрепление осознания принадлежности к индуизму, и прямые политические действия через различные организации, включая признанные политические партии, такие как Бхаратия Джаната Парти (БДП)». [21]

Саваркар

Для Саваркара в книге «Хиндутва: кто такой индуист? » хиндутва является всеобъемлющим термином всего индийского. Три основных понятия хиндутвы в определении Саваркара были общая нация ( раштра ), общая раса ( джати ) и общая культура или цивилизация ( санскрити ). [22] Саваркар использовал слова «индуист» и «синдху» взаимозаменяемо. [22] [23] Эти термины лежали в основе его хиндутвы как географические, культурные и этнические концепции, и «религия не фигурировала в его ансамбле», утверждает Шарма. [22] [24] Его разработка хиндутвы включала все индийские религии , то есть индуизм, буддизм, джайнизм и сикхизм. Саваркар ограничил «индуистскую национальность» «индийскими религиями» в том смысле, что они разделяли общую культуру и любовь к земле своего происхождения. [22] [23] Саваркар четко разграничил индуизм и хиндутву, сказав, что это не одно и то же, поскольку хиндутва не касается религии или ритуалов, а является основой национального характера Индии. [25] [26]

Индуист – это человек, который считает эту землю Бхаратварши, от Инда до морей, своей родиной, а также своей Святой землей, которая является колыбелью его религии.

-  Винаяк Дамодар Саваркар, Хиндитва - Кто такой индуист, https://archive.org/details/hindutva-vinayak-damodar-savarkar-pdf

Подводя итог, можно сказать, что индуизм Саваркара — это концепция, выходящая за рамки религиозной практики. Он охватывает культурную, историческую и национальную идентичность Индии, укорененную в индуистских традициях и ценностях. Хиндутва заключается в построении сильной индуистской нации, и это принцип, который объединяет обычаи и культуру этой земли. [27]

По словам Кристофа Джаффрелота , политолога, специализирующегося на Южной Азии, Саваркар, называющий себя атеистом , «преуменьшает значение религии в своем определении индуизма», а вместо этого подчеркивает этническую группу с общей культурой и заветной географией. [23] [24] Для Саваркара, утверждает Джаффрелот, индуист — это «прежде всего тот, кто живет в районе за рекой Инд, между Гималаями и Индийским океаном». [23] Саваркар составил свою идеологию в ответ на «панисламскую мобилизацию движения Халифат », когда индийские мусульмане обещали поддержку халифу Османской империи, находящемуся в Стамбуле, и исламским символам, его мысли в основном отражают глубокую враждебность к исламу и его последователям. Для Саваркара, утверждает Джаффрелот, «настоящими врагами были мусульмане, а не британцы», потому что их исламская идеология представляла «угрозу настоящей нации, а именно индуистской Раштре» в его видении. [23] Все те, кто отвергает эту историческую «общую культуру», были исключены Саваркаром. Он включил тех, кто принял христианство или ислам, но принял и лелеял общую индийскую культуру, считая их теми, кого можно реинтегрировать. [23]

По словам Четана Бхатта, социолога, специализирующегося на правах человека и индийском национализме, Саваркар «отдаляет идею индуизма и хиндутвы от индуизма ». [28] [a] Он описывает хиндутву, утверждает Бхатт, как «одно из самых всеобъемлющих и сбивающих с толку синтетических понятий, известных человеческому языку» и «хиндутва — это не слово, а история; не только духовная или религиозная история нашего народа, как иногда ошибочно считают, путая с другим родственным термином индуизм, но история в целом». [28]

Представление Саваркара об индуизме легло в основу его индуистского национализма . [22] Это была форма этнического национализма в соответствии с критериями, установленными Клиффордом Гирцем , Ллойдом Фоллерсом и Энтони Д. Смитом . [30] [23]

Верховный суд Индии

Определение и использование термина «хиндутва» и его связь с индуизмом были частью нескольких судебных дел в Индии. В 1966 году главный судья Гаджендрагадкар написал для Верховного суда Индии в деле Ягнапурушдасджи (AIR 1966 SC 1127), что «индуизм невозможно определить». [31] [b] Суд принял доводы Радхакришнана о том, что индуизм сложен и «теист и атеист, скептик и агностик могут быть индуистами, если они принимают индуистскую систему культуры и жизни». [31] Суд постановил, что индуизм исторически имел «всеобъемлющую природу» и его «в широком смысле можно описать как образ жизни и ничего более». [31]

Решение 1966 года повлияло на то, как термин «хиндутва» понимался в более поздних делах, в частности, в семи решениях Верховного суда 1990-х годов, которые сейчас называются «решениями по делу «хиндутва»». [31] [33] По словам Рама Джетхмалани , индийского юриста и бывшего президента Ассоциации адвокатов Верховного суда, Верховный суд Индии в 1995 году постановил, что «обычно под «хиндутвой» понимают образ жизни или состояние ума, и его не следует приравнивать или понимать как религиозный индуистский фундаментализм... ошибочно и ошибочно исходить из предположения... что использование слов «хиндутва» или «индуизм» per se отображает враждебное отношение ко всем лицам, исповедующим любую другую религию, кроме индуистской... Вполне возможно, что эти слова используются в речи для пропаганды секуляризма или для подчеркивания образа жизни индийского народа и индийской культуры или этики, или для критики политики какой-либо политической партии как дискриминационной или нетерпимой». [34] По словам Джетхмалани, Верховный суд должным образом объяснил «истинное значение» термина, и «Hindutva не является враждебностью к какой-либо организованной религии и не провозглашает превосходство какой-либо религии над другой». По его словам, прискорбно, что «машина общественной пропаганды неустанно распространяет «Hindutva» как общественное слово, что также укоренилось в умах и языке лидеров общественного мнения, включая политиков, СМИ, гражданское общество и интеллигенцию». [34] Индийский адвокат Абдул Нурани не согласен и заявляет, что Верховный суд в своем постановлении 1995 года дал «Hindutva благожелательное значение, назвав Hindutva тем же, что и Indianization и т. д.», и это были ненужные отступления от фактов дела, и, сделав это, суд, возможно, разрушил стену, разделяющую религию и политику». [35]

История

Идеология

Слово «хиндутва» уже использовалось в конце 1890-х годов Чандранатхом Басу [36] [ 37] [38] [39]. Басу использовал это слово лишь для того, чтобы описать традиционный индуистский культурный взгляд, в отличие от формирования политической идеологии Винаяком Дамодаром Саваркаром . [40] [41] Саваркар, правый националист и борец за свободу Индии, написал книгу под названием «Хиндутва: кто такой индуист?». " в 1922 году, [6] [42] в котором он изложил свою идеологию и "идею универсальной и неотъемлемой индуистской идентичности". Термин "индуистская идентичность" широко трактуется и отличается от "образов жизни и ценностей других". [42] Современное значение и использование термина "хиндутва" во многом вытекает из идей Саваркара, как и национализм после 1980-х годов и массовая политическая активность в Индии. [39] По словам Джаффрелота, хиндутва, описанная в трудах Саваркара, "прекрасно иллюстрирует" попытку построения идентичности посредством "стигматизации и подражания угрозе другим". В частности, именно панисламизм и подобные "панизмы" он считал, что сделали индуистов уязвимыми, как он писал:

О, индусы, объединяйте и укрепляйте индуистскую национальность; не для того, чтобы нанести бессмысленное оскорбление кому-либо из наших неиндуистских соотечественников, фактически кому-либо в мире, но ради справедливой и неотложной защиты нашей расы и земли; чтобы сделать невозможным для других предательство или подвергание ее неспровоцированным нападкам со стороны любого из тех «панизмов», которые борются с континента на континент.

—  Винаяк Дамодар Саваркар, цитируется Кристофом Джафрело [43]

Идеология хиндутвы заимствована из европейского фашизма . [9] [10] Параллели между хиндутвой и европейским фашизмом наблюдаются в таких концепциях, как повторные мобилизации, апелляции к мифическому прошлому, антисоциализм и другие концепции. [44] Со времен Саваркара «индуистская идентичность» и связанная с ней идеология хиндутвы строились на воспринимаемой уязвимости индийских религий, культуры и наследия со стороны тех, кто посредством «ориенталистского толкования» очернял их как низшие по сравнению с неиндийской религией, культурой и наследием. [45] В своем националистическом ответе хиндутва была задумана «в первую очередь как концепция этнического сообщества», утверждает Джаффрелот, а затем представлена ​​как культурный национализм, где индуизм вместе с другими индийскими религиями являются лишь частью. [22] [46] [c] [d]

По словам Арвинда Шармы , исследователя индуизма, хиндутва не была «статичной и монолитной концепцией», скорее ее значение и «контекст, текст и подтекст изменились с течением времени». Борьба колониальной эпохи и формулировка неоиндуизма к началу 20-го века добавили чувство «этничности» к изначальному значению «индуизма» хиндутвы. [51] Его ранняя формулировка включала концепции расизма и национализма, распространенные в Европе в первой половине 20-го века, а культура была частично рационализирована в результате «общей крови и расы». Саваркар и его коллеги по хиндутве приняли теории социального дарвинизма, распространенные к 1930-м годам. [52] В период после обретения независимости, утверждает Шарма, концепция страдала от двусмысленности, и ее понимание было выровнено по «двум разным осям» — одна из них религия против культуры, другая нация против государства. В целом, среди многих индийцев индуистская мысль «пыталась соотнести себя с осями культуры и нации». [53]

По словам Прабху Бапу, историка и ученого-востоковеда, термин и контекстуальное значение хиндутвы возникли из индийского опыта в колониальную эпоху, воспоминаний о религиозных войнах, когда Империя Моголов пришла в упадок, эпохи мусульманского и христианского прозелитизма , чувства, что их традиции и культура были оскорблены, в результате чего индуистские интеллектуалы сформулировали хиндутву как «индуистскую идентичность» как прелюдию к национальному возрождению и объединению индийской нации против «иностранных захватчиков». [54] Развитие «религиозного национализма» и требование мусульманских лидеров на индийском субконтиненте о разделе Британской Индии на мусульманские и немусульманские страны (Пакистан и Бангладеш были мусульманским большинством, а Индия была индуистским большинством) в середине 20-го века подтвердили его повествование о географическом и культурном национализме, основанном на индийской культуре и религиях. [51] [e] [f] Профессор Муктедар Хан утверждал, что индуистский национализм еще больше усилился из-за религиозных разногласий между индуистами и мусульманами, которые были спровоцированы террористическими атаками Пакистана после 1947 года и военными конфликтами с Индией. [59]

По словам Четана Бхатта, различные формы индуистского национализма, включая недавнюю «культурно-националистическую» форму хиндутвы, имеют корни во второй половине 19-го века. [60] Это «плотный кластер идеологий» примордиализма , [g] и они возникли из колониального опыта индийского народа в сочетании с идеями, заимствованными у европейских мыслителей, но впоследствии обсуждавшимися, адаптировавшимися и обсуждавшимися. Эти идеи включали идеи нации, национализма, расы, арийства , ориентализма , романтизма и другие. [60] [63] [h] За десятилетия до того, как он написал свой трактат о хиндутве, Саваркар уже был известен в колониальной Индии своей версией истории «мятежа» 1857 года. Он учился в Лондоне между 1906 и 1910 годами. Там он обсуждал и развивал свои идеи о том, «что составляет индуистскую идентичность», подружился с индийскими студенческими группами, а также с неиндийскими группами, такими как Шинн Фейн . [60] [64] Он был частью подпольного движения за самоуправление и освобождение индийцев, прежде чем его арестовали за антибританскую деятельность. Его политическая деятельность и интеллектуальные путешествия по европейским публикациям, по словам Бхатта, повлияли на него, его будущие труды и идеологию индуизма 20-го века, которая возникла из его трудов. [60] [64]

Принятие

Идеология индуизма Саваркара достигла Кешава Балирама Хеджевара в Нагпуре (Махараштра) в 1925 году, и он нашел индуизм Саваркара вдохновляющим. [65] [66] Вскоре после этого он посетил Саваркара в Ратнагири и обсудил с ним методы организации «индуистской нации». [67] [68] Дискуссии Саваркара и Хеджевара привели в сентябре того же года к тому, что Хеджевар основал Раштрия Сваямсевак Сангх (RSS, букв. «Национальное добровольческое общество») с этой миссией. Эта организация быстро разрослась и стала крупнейшим индуистским националистическим движением. [66] Однако термин «индуизм» не использовался для описания идеологии новой организации; это была «индуистская Раштра» (индуистская нация), и в одной публикации RSS говорилось: «стало очевидно, что индуисты были нацией в Бхарате , а индуизм был Раштриятвой [национализмом]». [69]

RSS Хеджвара не только пропагандировал идеологию хиндутвы, но и разработал низовую организационную структуру ( шакхи ) для реформирования индуистского общества. Группы на уровне деревни встречались для утренних и вечерних занятий по физической подготовке, боевой подготовке и уроков идеологии хиндутвы. [66] Хеджвар поддерживал RSS как идеологически активную, но «аполитичную» организацию. Эта практика невмешательства в национальную и международную политику была сохранена его преемником М. С. Голвалкаром в течение 1940-х годов. [66] Философ Джейсон Стэнли утверждает, что «RSS явно находился под влиянием европейских фашистских движений, его ведущие политики регулярно восхваляли Гитлера и Муссолини в конце 1930-х и 1940-х годах». [70] В 1931 году Б. С. Мунже встретился с Муссолини и выразил желание воспроизвести фашистское молодежное движение в Индии. [71] По словам Сали Августина, основным институтом хиндутвы является RSS. Хотя RSS утверждает, что хиндутва отличается от индуизма, она связана с религией. Поэтому «культурный национализм» — это эвфемизм, утверждает Августин, и он призван замаскировать создание государства с «индуистской религиозной идентичностью». [72] По словам Джаффрелота, региональные главы RSS включили индийцев, которые являются индуистами, а также тех, кто принадлежит к другим индийским религиям, таким как джайнизм . [73]

Параллельно с RSS, Саваркар, после освобождения из колониальной тюрьмы, присоединился и стал президентом Akhil Bharatiya Hindu Mahasabha в 1937 году. Там он, по словам Грэхема, свободно использовал термины Hindutva и Hindu Rashtra . [74] Шьяма Прасад Мукерджи , который был ее президентом в 1944 году и вошел в кабинет Джавахарлала Неру после обретения независимости, был индуистским политиком-традиционалистом, который хотел отстаивать индуистские ценности, но не обязательно за счет исключения других общин. Он просил, чтобы членство в Hindu Mahasabha было открыто для всех общин. Когда это не было принято, он вышел из партии и основал новую политическую партию в сотрудничестве с RSS. Он понимал индуизм как национальность, а не как сообщество, но, понимая, что это не является общепринятым пониманием термина « индуист» , он выбрал «Бхаратия» вместо «индуист» для названия новой партии, которая стала называться « Бхаратия Джана Сангх» . [74]

Рост

Кабинет первого премьер-министра Индии Джавахарлала Неру запретил RSS и арестовал более 200 000 добровольцев RSS после того, как Натхурам Годсе , бывший доброволец RSS, убил Махатму Ганди . [75] Неру также назначил правительственные комиссии для расследования убийства и связанных с ним обстоятельств. Серия расследований этих комиссий, утверждает ученый-политолог Нандини Део, позже установила, что руководство RSS и «RSS невиновны в причастности к убийству». [76] Массово арестованные добровольцы RSS были освобождены индийскими судами, и RSS с тех пор использовала это как доказательство «ложного обвинения и осуждения». [76]

По словам историка Роберта Фрикенберга, специализирующегося на южноазиатских исследованиях , членство в RSS чрезвычайно расширилось в независимой Индии . В этот период, пока RSS оставалось «сдержанно вне политики», на политическую арену вышла Jan Sangh, другая организация, основанная на идеологии хиндутвы. Jan Sangh имела ограниченный успех на всеобщих выборах в Индии между 1952 и 1971 годами. [77] [78] Это было отчасти из-за ее плохой организации и руководства; ее сосредоточенность на настроениях хиндутвы не понравилась избирателям, а ее кампании не хватало адекватных социальных и экономических тем. [78] Это также отчасти было связано с тем, что лидеры партии Конгресса, такие как Индира Ганди, кооптировали некоторые из ключевых тем идеологии хиндутвы и соединили ее с социалистической политикой и централизованно контролируемой экономической моделью в советском стиле Джавахарлала Неру ее отца. [75] [79] [80] RSS продолжало свою низовую деятельность в период с 1947 года по начало 1970-х годов, а его добровольцы оказывали гуманитарную помощь индуистским и сикхским беженцам из раздела Британской Индии , жертвам войны и насилия, а также помогали жертвам стихийных бедствий экономически переселиться. [75] [81]

В период с 1975 по 1977 год Индира Ганди объявила и поддерживала чрезвычайное положение с цензурой прессы, арестами лидеров оппозиции и приостановлением многих основных прав человека граждан Индии. Злоупотребления чрезвычайным положением вызвали массовое сопротивление и быстрый рост волонтеров и политической поддержки идеологии хиндутвы. [75] [79] [82] Индира Ганди и ее партия были отстранены от власти в 1977 году. Члены партии Джан Сангх, придерживающиеся идеологии хиндутвы, такие как Атал Бихари Ваджпаи , Бридж Лал Варма и Лал Кришна Адвани, получили национальную известность, а сторонник идеологии хиндутвы Морарджи Десаи стал премьер-министром коалиционного неконгрессовского правительства. [75] Эта коалиция не просуществовала после 1980 года, и в результате последующего распада коалиционных партий в апреле 1980 года была основана партия Бхаратия Джаната. Эта новая национальная политическая партия опиралась на основанные на идеологии хиндутвы сельские и городские низовые организации, которые быстро росли по всей Индии с середины 1970-х годов. [75]

Хиндутва при Моди (2014–настоящее время)

После всеобщих выборов в Индии 2014 года, на которых победила БДП, премьер-министр Нарендра Моди и правительства БДП в штатах продвигали отдельные элементы повестки дня хиндутвы.

Отмена особого статуса Джамму и Кашмира

5 августа 2019 года администрация Моди отменила особый статус или ограниченную автономию , предоставленную Джамму и Кашмиру в соответствии со статьей 370 Конституции Индии . [83] [84]

спор Айодхьи

9 ноября 2019 года Верховный суд Индии вынес постановление о создании Рам Мандира на спорной земле Айодхьи . [85] [86] [87] [88] В вердикте также говорилось о предоставлении 5 акров (20 000 м2 ) для создания мечети на другой части земли. Земля была передана Совету суннитского вакфа . [89] 5 августа 2019 года Нарендра Моди провел Бхумипуджан в Айодхье . Он стал первым премьер-министром, посетившим Рам Джанмабхуми и Ханумана Гархи . [90] 22 января 2024 года Рам Мандир был завершен и открыт премьер-министром Моди. [91] В своей речи он сказал: « Рам — это вера Индии, Рам — это основа Индии, Рам — это идея Индии, Рам — это закон Индии. Рам — это престиж Индии, Рам — это слава Индии... Рам — это лидер, и Рам — это политика». [92]

Запреты на принудительное обращение в другую веру

Индийские штаты, запрещающие принудительное обращение в другую веру (2022)

Многие штаты, управляемые БДП, такие как Уттар-Прадеш , Мадхья-Прадеш , Харьяна и Карнатака , рассматривали законы, призванные предотвратить принудительное обращение из индуизма в ислам через брак. Сторонники хиндутвы называют это « любовным джихадом », и это широко считается исламофобской теорией заговора. [93] [94] [95] В сентябре 2020 года главный министр Уттар-Прадеша Йоги Адитьянатх попросил свое правительство разработать стратегию по предотвращению «религиозных обращений во имя любви». [96] [97] 31 октября он объявил, что его правительство примет закон, направленный на ограничение «любовного джихада» [i] . Закон, который также включает положения против «незаконного обращения в другую веру», объявляет брак недействительным, если единственным намерением было «изменить религию девушки», и как он, так и закон в Мадхья-Прадеше предусматривали наказание до 10 лет тюремного заключения для тех, кто нарушил закон. [99] [100] Указ вступил в силу 28 ноября 2020 года [101] [102] как Указ о запрете незаконного обращения в другую веру . В декабре 2020 года Мадхья-Прадеш одобрил закон против обращения в другую веру, аналогичный закону Уттар-Прадеша. [103] [104] [105] [106] [107] [108] По состоянию на 25 ноября 2020 года Харьяна и Карнатака все еще обсуждали аналогичные постановления. [94] [95] В апреле 2021 года Ассамблея Гуджарата внесла поправки в Закон о свободе вероисповедания 2003 года , введя строгие положения против насильственного обращения в другую веру через брак или соблазнение, с намерением пресечь «любовный джихад». [109] [110] Кабинет министров штата Карнатака также одобрил законопроект против обращения в другую веру, сделав его законом в декабре 2021 года. [111] [112]

Вишва индуистский паришад и партия Бхаратия Джаната

После обретения Индией независимости RSS создала ряд дочерних организаций , чтобы донести свою идеологию до различных слоев общества. Среди них выделяется Vishva Hindu Parishad, которая была создана в 1964 году с целью защиты и продвижения индуистской религии. Она придерживалась идеологии хиндутвы , что в ее руках означало политический индуизм и воинственность индуистов. [113]

Ряд политических событий 1980-х годов вызвали чувство уязвимости среди индуистов в Индии. Это много обсуждалось и использовалось организациями идеологии хиндутвы. Эти события включают в себя массовое убийство индуистов воинствующим движением Халистан , приток нелегальной бангладешской иммиграции в Ассам в сочетании с изгнанием индуистов из Бангладеш, промусульманскую предвзятость правительства под руководством Конгресса в деле Шах Бано, а также дело Рушди . [114] VHP и BJP использовали эти события для продвижения воинствующей националистической повестки дня хиндутвы, что привело к движению Рам Джанмабхуми . BJP официально приняла хиндутву в качестве своей идеологии в своей резолюции Палампура 1989 года. [7] [8]

БДП утверждает, что хиндутва представляет собой «культурный национализм» и ее концепцию «индийской государственности», но не религиозную или теократическую концепцию. [115] По словам руководителя RSS Мохана Бхагвата , это «идентичность Индии» . [116]

По словам антрополога и исследователя политики Южной Азии Томаса Хансена, хиндутва в эпоху после обретения независимости возникла как политическая идеология и популистская форма индуистского национализма. [117] Для индийских националистов она включила «религиозные чувства и общественные ритуалы в более широкий дискурс национальной культуры (культура Бхаратии) и индуистской нации, индуистской раштры», утверждает Хансен. [117] Это понятие привлекло массы отчасти потому, что оно «значимо связано с повседневными тревогами безопасности, чувством беспорядка» в современной индийской жизни. [117] БДП использовала тему хиндутвы в своей предвыборной кампании с начала 1991 года, а также выдвигала кандидатов, связанных с организациями, поддерживающими идеологию хиндутвы. [117] Язык кампании лидера партии Конгресса Раджива Ганди в 1980-х годах отражал язык сторонников хиндутвы. Политические речи и публикации индийских мусульманских лидеров заявляли, что их «исламская религиозная идентичность» больше, чем любая «политическая идеология или национальная идентичность». Эти события, утверждает Хансен, помогли индуистским националистам распространить эссенциалистские конструкции согласно современной идеологии хиндутвы. [118]

Концепции и проблемы

Идеология индуизма сосредоточена на следующих вопросах:

Единый гражданский кодекс

Лидеры индуистской партии добивались принятия Единого гражданского кодекса для всех граждан Индии , в котором один и тот же закон применялся бы ко всем гражданам независимо от их вероисповедания. [135] [136] Они заявляют, что дифференцированные законы, основанные на религии, нарушают Конституцию Индии и посеяли семена разногласий между различными религиозными общинами. [135] [136] [137] Согласно действующим законам, принятым в 1955–1956 годах, заявляют Джон Хатчинсон и Энтони Д. Смит , конституционно-директивный принцип Единого гражданского кодекса распространяется только на немусульман. Против Единого гражданского кодекса выступают мусульманские лидеры. [135] Единый гражданский кодекс, который в равной степени применяется к мусульманам в Индии, также выступают политические партии, такие как Индийский национальный конгресс и Коммунистическая партия . [138]

Защита интересов индуистов

Последователи хиндутвы известны своей критикой индийского правительства как слишком пассивного в отношении исхода кашмирских индуистов кашмирскими мусульманскими сепаратистами и резни в Вандхаме в 1998 году , и сторонники хиндутвы желают более жесткой позиции в Джамму и Кашмире . [139] [140] Сторонники хиндутвы стремились защитить исконную индуистскую культуру и традиции, особенно те, которые символизируют индуистскую культуру. Они считают, что индийская культура идентична индуистской культуре. [141] К ним относятся животные, язык, священные сооружения, реки и медицина. [142]

Они выступали против продолжения использования урду в качестве родного языка, поскольку они ассоциировали его с мусульманами. Они считали, что урду символизировал чужую культуру. Для них только хинди был объединяющим фактором для всех различных сил в стране. Они даже хотели сделать хинди официальным языком Индии и считали, что его следует продвигать за счет английского и других региональных языков, а некоторые последователи хиндутвы описывали это лозунгом «хинди-хинду- хиндустан ». [143] [144] Однако это вызвало состояние напряженности и тревоги в нехиндийских регионах. Нехиндийские регионы увидели в этом попытку севера доминировать над остальной частью страны. В конце концов, это требование было подавлено, чтобы защитить культурное разнообразие страны. [145]

Активисты хиндутвы бойкотировали несколько фильмов Болливуда в последние годы, утверждая, что они используют слишком много урду и являются антииндуистскими; [146] [147] некоторые активисты призвали вместо этого покровительствовать южноиндийскому кино , утверждая, что оно более культурно укоренено. [148] [149] Противостояние хиндутвы урду совпадает с желанием распространить санскритизированный хинди по всей Индии. [150] [151] [144]

Организации

Хиндутва является руководящей идеологией РСС и его дочерней семьи организаций, Сангх Паривар . [152] В целом, хиндутвади (последователи хиндутвы) верят, что они представляют благополучие дхармических религий: индуизма , сикхизма , буддизма и джайнизма . [ требуется ссылка ]

Большинство националистов организованы в политические, культурные и общественные организации, использующие концепцию хиндутвы в качестве политического инструмента. Первой организацией хиндутвы была RSS, основанная в 1925 году. Известная индийская политическая партия BJP тесно связана с группой организаций, которые отстаивают хиндутву. Они коллективно называют себя «Sangh Parivar» или семьей ассоциаций и включают RSS, Bajrang Dal и VHP. [ необходима цитата ] Другие организации включают:

Политические партии, независимые от влияния Сангх Паривар, но также поддерживающие идеологию хиндутвы, включают Хинду Махасабха , Ахил Бхаратия Джана Сангх Прафулла Горадии [153] и маратхский националист Шив Сена [154] , Шив Сена (UBT) и Махараштра Навнирман Сена . Широмани Акали Дал (SAD) — сикхская религиозная партия, которая поддерживала связи с организациями и политическими партиями хиндутвы, поскольку они также представляют сикхизм. [155] К сентябрю 2020 года SAD вышла из NDA из-за законопроекта о фермах. [156]

насилие индуизма

С середины 2010-х годов наблюдается заметный рост насилия, мотивированного идеологией индуизма, особенно в отношении мусульман, [157] и включает акты экстремистского террористического насилия. [158] [159] [160] Это в основном было совершено или было замешано членами или предполагаемыми членами индуистских националистических организаций, таких как RSS или Abhinav Bharat . [161] [162] [163] Насилие также потворствовалось политикам BJP и использовалось в качестве предвыборной стратегии для получения поддержки со стороны крайне правого индуистского населения. [164] [165] Почитание коров как божеств и ограничения на потребление мяса также использовались для оправдания насилия в отношении мусульман , христиан , далитов и низших каст индуистов. [166]

Бдительность коров

Законы об убое коров в различных штатах Индии

Число случаев самосуда коров возросло после выборов большинства БДП в парламент Индии в 2014 году. Частота и тяжесть насилия со стороны самосуда коров описывается как «беспрецедентная». [167] Human Rights Watch сообщает, что с 2015 года наблюдается всплеск такого насилия . [168] Этот всплеск объясняется недавним ростом индуистского национализма в Индии. [167] [169] Многие группы самосуда заявляют, что чувствуют себя «усиленными» победой индуистского националиста БДП на выборах 2014 года. [170] [171]

Согласно отчету Reuters , в Индии с 2010 по середину 2017 года произошло 63 нападения, в результате которых погибло 28 человек, 24 из которых были мусульманами, и 124 получили ранения. Большинство нападений произошло после того, как Нарендра Моди вступил в должность в 2014 году. [172]

Во многих штатах БДП были приняты законы против убоя крупного рогатого скота, например, в Гуджарате. [173] [174] [175] [176] 6 июня 2017 года главный министр Уттар-Прадеша Йоги Адитьянатх поручил полиции штата принять меры против убоя коров и контрабанды крупного рогатого скота в соответствии с Законом о национальной безопасности и Законом о гангстерах, [177] а в (2021 году) Ассамблея Ассама приняла законопроект, запрещающий убой или продажу говядины в радиусе 5 километров (3,1 мили) от любого храма. Законодательство направлено на то, чтобы гарантировать, что разрешение на убой не будет выдаваться в районах, в которых преимущественно проживают индуисты, джайны, сикхи и другие общины, не употребляющие говядину, или в местах, которые находятся в радиусе 5 километров (3,1 мили) от храма, сатры и любого другого учреждения, как может быть предписано властями. Однако исключения могут быть предоставлены для определенных религиозных случаев. [178] [179]

Критика и апологетика

Сходства с фашизмом и нацизмом

Идеологию хиндутвы таких организаций, как RSS, долгое время сравнивали с фашизмом или нацизмом . Например, в редакционной статье, опубликованной 4 февраля 1948 года в National Herald , рупоре партии Индийский национальный конгресс , говорилось, что «она [RSS], похоже, воплощает индуизм в нацистской форме», с рекомендацией, что с ней необходимо покончить. [180] Аналогичным образом, в 1956 году другой лидер партии Конгресса сравнил Джану Сангха с нацистами в Германии. [181] [j] После 1940-х и 1950-х годов ряд ученых называли или сравнивали хиндутву с фашизмом. [183] ​​[184] [185] Марция Касолари связала эту ассоциацию и заимствование европейских националистических идей до Второй мировой войны ранними лидерами идеологии хиндутвы. [186] Согласно Краткому Оксфордскому словарю политики и международных отношений , термин «Хиндутва» имеет «фашистский подтекст». [1] Многие ученые указывали, что ранние идеологи хиндутвы были вдохновлены фашистскими движениями в Италии и Германии начала 20-го века. [187] [188] [189] [190]

Индийский экономист-марксист и политический комментатор Прабхат Патнаик называет индуизм «почти фашизмом в классическом смысле». Он утверждает, что движение индуизма основано на «классовой поддержке, методах и программе». [12] По мнению Патнаика, индуизм имеет следующие фашистские ингредиенты: «попытка создать единое однородное большинство под понятием «индуисты»; чувство обиды на прошлую несправедливость; чувство культурного превосходства; интерпретация истории в соответствии с этой обидой и превосходством; отказ от рациональных аргументов против этой интерпретации; и апелляция к большинству на основе расы и мужественности ». [12]

По мнению некоторых авторов общественного мнения, хиндутва демонстрирует этнонационализм и гипермилитаризм, схожие с ревизионистским сионизмом [191] [192] [193] и каханизмом . [194] [195] [ ненадежный источник? ]

По словам Джаффрелота, ранние сторонники хиндутвы, такие как Голвалкар, представляли ее как крайнюю форму «этнического национализма», но эта идеология отличалась от фашизма и нацизма в трех отношениях. [196] Во-первых, в отличие от фашизма и нацизма, она не связывала хиндутву тесно со своим лидером. Во-вторых, в то время как фашизм подчеркивал главенство государства, хиндутва считала государство второстепенным. В-третьих, в то время как нацизм подчеркивал главенство расы, идеология хиндутвы подчеркивала главенство общества над расой. [196] [k] По словам Ачина Ванайка, несколько авторов называли хиндутву фашистской, но такой ярлык требует «установления фашистского минимума». Индуистский национализм, утверждает Ванайк, является «специфическим индийским проявлением родового явления [национализма], но не тем, которое принадлежит к роду фашизма». [199]

По словам Марка Юргенсмейера , ряд авторов в Индии и за ее пределами по-разному описывают хиндутву как «фундаменталистскую» и «заигрывание Индии с местным фашизмом», в то время как другие не согласны. [200] Дебаты об хиндутве — это вопрос перспективы. Индийцы обсуждают ее с точки зрения своего собственного колониального прошлого и своих современных проблем, в то время как евро-американская точка зрения рассматривает ее с точки зрения глобальных проблем, своего собственного опыта фундаментализма в свете классических либеральных и релятивистских позиций, утверждает Юргенсмейер. [200]

Социологи Четан Бхатт и Парита Мукта описали трудности в идентификации хиндутвы с фашизмом или нацизмом из-за принятия хиндутвой культурного, а не расового национализма, ее «отличительно индийского» характера и «отрицания RSS захвата государственной власти в пользу долгосрочного культурного труда в гражданском обществе ». Они описывают хиндутву как форму «революционного консерватизма» или «этнического абсолютизма». [16] По словам Томаса Хансена, хиндутва представляет собой «консервативную революцию» в постколониальной Индии, и ее сторонники объединяют «патерналистские и ксенофобские дискурсы» с «демократическими и универсалистскими дискурсами о правах и привилегиях», основанными на «желаниях, тревогах и раздробленных субъективностях» в Индии. [201]

Высшая каста

Когда премьер-министр В. П. Сингх создал комиссию Мандал с целью расширить резервирование мест в государственных и университетских должностях для значительной части шудр , которые официально именовались « другими отсталыми классами » (OBC), рупор организации индуистской партии RSS, журнал Organiser , написал о «срочной необходимости наращивать моральные и духовные силы для противодействия любым последствиям ожидаемой революции шудр». [202] [203]

По словам социолога и экономиста Жана Дрезе , комиссия Мандал разозлила высшие касты и пригрозила дистанцировать OBC, но разрушение мечети Бабри и последующие события помогли уменьшить эту проблему и воссоединить индуистов на антимусульманской позиции. Он далее утверждает, что «проект хиндутва — это спасательная шлюпка для высших каст, поскольку он обещает восстановить брахманический социальный порядок», а потенциальными врагами этой идеологии являются все, чьи действия или возможность помешать процессу восстановления брахманического социального порядка. Дрезе далее утверждает, что хотя хиндутва известна как движение большинства, ее лучше всего можно выразить как репрессивное движение меньшинства. [204]

По словам Джаффрелота, организации Сангх Паривар с их идеологией хиндутвы стремились навязать структуру верований индусов высшей касты. [203] По словам активиста по правам далитов и политического теоретика Канчи Илайаха , «хиндутва — это не что иное, как брахманизм», и что только «далитизация может эффективно противостоять опасности брахманического фашизма, замаскированного под хиндутву». [205]

По словам социолога Амриторупы Сена, привилегии высшей касты и особенно брахманов стали невидимыми. Существовала культурная норма, что брахманы заботятся о низших кастах из моральной ответственности, но также и из человеческой доброты. [206] Это создает изначально неравную социальную структуру. [ требуется цитата ]

Неисторические предпосылки, сепаратизм

По словам Джаффрелота, идеология хиндутвы берет свое начало в эпохе, когда вымысел в древнеиндийской мифологии и ведической древности считался действительным. Этот вымысел использовался для «подпитки индуистского этнического сознания». [196] Его стратегия подражала политике мусульманской идентичности движения Халифат после Первой мировой войны и заимствовала политические концепции с Запада — в основном из Германии. [196] Организации хиндутвы рассматривают события в индуистской мифологии как историю. [207] [208] [209] [210] Организации хиндутвы подвергались критике за веру в утверждения или практику, которые они выдают за научные и фактические, но которые несовместимы с научным методом . [211] [212]

Идеология индуизма также описывается как сепаратистская по своей форме. Сиддхарт Варадараджан пишет, что сепаратизм индуизма стремится отойти от «философских, культурных и цивилизационных нравов страны, включая сам индуизм ». [14] [15]

По словам Энтони Парела , историка и политолога, « Хиндутва, кто такой индуист?» Саваркара , опубликованная в 1923 году, является основополагающим текстом идеологии индуизма. В ней утверждается, утверждает Парел, что Индия прошлого была «творением расово превосходящего народа, ариев. Они стали известны внешнему миру как индуисты, люди за рекой Инд. Их идентичность была создана их расой (джати) и их культурой (санскрити). Все индуисты утверждают, что в их жилах течет кровь могущественной расы, объединенной с ведическими отцами и произошедшей от них. Они создали культуру — ансамбль мифологий, легенд, эпических историй, философии, искусства и архитектуры, законов и обрядов, праздников и фестивалей. У них особые отношения с Индией: Индия для них и родина, и святая земля». Текст Саваркара представляет «индуистскую культуру как самодостаточную культуру, не нуждающуюся ни в каком вкладе со стороны других культур», что является «неисторическим, нарциссическим и ложным описанием прошлого Индии», утверждает Парел. [213]

По словам Четана Бхатта, предпосылки ранней индуистской националистической мысли отражали европейскую науку колониальной эпохи и ориентализм того времени. [214] Идея «Индии как колыбели цивилизации» (Вольтер, Гердер, Кант, Шлегель), или как «родины человечества и изначальной философии» (Гердер, Шлегель), или «гуманизма в индуистских ценностях» (Гердер), или индуизма, предлагающего искупление современному человечеству (Шопенгауэр), наряду с наукой колониальной эпохи Фридриха Мюллера, Чарльза Уилкинса , Уильяма Джонса, Александра Гамильтона и других были естественной интеллектуальной матрицей для Саваркара и других, чтобы заимствовать и проращивать их индуистские националистические идеи. [214]

Чакраварти Рам-Прасад , член Британской академии и ученый в области политики и философии религии, утверждает, что хиндутва — это форма национализма, которая по-разному трактуется ее противниками и ее сторонниками. [215] Противники хиндутвы либо считают ее фундаменталистской идеологией, которая «стремится регулировать работу гражданского общества с помощью императивов индуистской религиозной доктрины», либо, в качестве альтернативы, еще одной формой фундаментализма, признавая, что индуизм — это разнообразный набор доктрин, является сложным и отличается от других религий. По словам Рам-Прасада, сторонники отвергают эти ярлыки, считая своим правом и желательной ценностью лелеять свои религиозные и культурные традиции. [215] Идеология хиндутвы, согласно Саваркару, утверждает Рам-Прасад, — это концепция, основанная на «географии, расе и культуре». Однако «география» не является строго территориальной, а является «прародиной народа», а «раса» не является биогенетической, а описывается как исторические потомки смешанных браков арийцев, коренных жителей и «разных народов», которые прибыли с течением времени. [216] Таким образом, «конечной категорией для хиндутвы является культура», и эта культура «строго говоря, не является религиозной, если под религией понимать приверженность определенным доктринам трансцендентности», утверждает он. [216] Сторонники утверждают, что в учении хиндутвы есть ядро ​​последовательного и обоснованного тезиса об индийской культуре и истории. [215]

Угрозы академической свободе

Идеология хиндутвы была связана с угрозами ученым и студентам как в Индии, так и в Соединенных Штатах. [217] [218] Например, в 2011 году активисты хиндутвы успешно возглавили кампанию по удалению эссе о множественных повествованиях Рамаяны из программы по истории Делийского университета . [219] Ромила Тапар , один из самых выдающихся историков Индии, неоднократно подвергался нападениям со стороны хиндутвы. [220] Правые индуисты несут ответственность за сопротивление ученым Южной Азии и индуизма, работающим в Северной Америке, включая Венди Донигер и Шелдона Поллока . [221] Под руководством БДП индийское государство обвинялось в слежке за учеными и отказе в доступе к некоторым исследованиям. [222] Одри Трушке является одним из таких примеров, который остается частой мишенью их угроз. [223] [224]

В 2021 году группа североамериканских ученых Южной Азии сформировала коллектив и опубликовала Полевое руководство по преследованию хиндутвы, чтобы, как они утверждают, ответить на угрозу хиндутвы их академической свободе. [225] [218] Они задокументировали дальнейшие случаи преследования хиндутвой ученых в Северной Америке, начиная с 1990-х годов. [226] Ассоциация азиатских исследований отметила, что хиндутва, описанная как «мажоритарная идеологическая доктрина», отличная от индуизма , прибегла к «участившимся нападениям на многочисленных ученых, художников и журналистов, которые критически анализируют ее политику». [227] Ряд ученых и участников покинули конференцию после угроз, полученных ими от ультранационалистов и сторонников хиндутвы. [228] [229] [230]

индуистская поп-музыка

Hindutva pop — поджанр индийской поп-музыки, продвигающий идеи Hindutva. Он открыто призывает к насилию против многих неиндуистских меньшинств, особенно мусульман. [231] Исполнители Hindutva pop защищают свою музыку как не ксенофобную и не исламофобную, утверждая, что она пропагандирует истину. Популярные исполнители Hindutva pop, такие как Laxmi Dubey и Prem Krishnavanshi, продвигают ксенофобские ценности жанра. [232] [231]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ По словам социолога Апарны Деваре, Саваркар различает индуизм и хиндутву, но включает его в свое определение. Саваркар писал: «Индуизм — это всего лишь производное, часть, часть хиндутвы». [29]
  2. ^ Сен пишет: «Опираясь в первую очередь на англоязычные источники, Суд выдвинул точку зрения, что индуизм «невозможно» определить [цитата из материалов дела Ягнапурушдасджи на стр. 1121–1128]: «Когда мы думаем об индуистской религии, мы находим трудным, если не невозможным, определить индуистскую религию или даже адекватно описать ее. В отличие от других религий в мире, индуистская религия не претендует на единого Бога; она не придерживается какой-либо одной догмы; она не верит в одну философскую концепцию; она не следует какому-либо одному набору религиозных обрядов». Столкнувшись с этой аморфной сущностью, Суд пришел к выводу: «[Он] [индуизм], по-видимому, не удовлетворяет узким традиционным чертам какой-либо религии или вероисповедания. Его можно в широком смысле описать как образ жизни и ничего более. [32]
  3. ^ По словам Гэвина Флуда , исследователя индуизма, термин «хиндутва» отличается от «индуистской дхармы». Последний термин означает индуизм и его различные субтрадиции, в то время как термин «хиндутва» в идеологии Саваркара означал «социально-политическую силу, объединяющую всех индуистов против иностранного влияния», утверждает Флуд. [47] По словам Клауса Клостермайера , исследователя индуизма, хиндутва стала чем-то большим, чем изначальный поиск индуизма во время индийского движения за свободу, и превратилась в «движение хиндутва» в пост-независимой Индии. [48] Это движение — хотя и осуждаемое западными и ориентированными на Запад индийскими учеными — продолжается, по словам Клостермайера, как политическая идеология, которая «берет элементы индуистской традиции и переформирует их в свете своего собственного времени, чтобы дать ответы на потребности своих современников». [48] ​​[49] В этом историческом и социологическом контексте индуизм является утверждением ценностей и неискаженным ответом на индийский опыт и воспоминания об исламских завоеваниях, христианском империализме и злоупотреблениях колониализма, по мнению Клостермайера. [48]
  4. ^ Согласно Юлиусу Липнеру , также исследователю индуизма, хиндутва — это санскритское слово, которое означает «индуизм», и этот термин впервые получил распространение среди бенгальских индийских интеллектуалов во время британской колониальной эпохи. Термин укоренился в свете описания индийских религий и «западных предубеждений о природе религии», с которыми индийские интеллектуалы не соглашались. Эта попытка сформулировать, что такое индуизм, в сочетании с возникающими политическими и культурными верованиями, развивалась и способствовала появлению различных значений термина, утверждает Липнер. [50]
  5. ^ Ранние сочинения и речи Саваркара о культурном национализме содержали зародышевую форму теории двух наций. Этот зародыш принял более подробную форму в Лахорской резолюции 1940 года Мусульманской лиги, в которой говорилось: «Мусульмане Индии были «отдельной нацией». [55] Мохаммед Али Джинна объяснил требование индийских мусульман, утверждая культурную самобытность ислама, и это «составляло обоснование для отдельного национального государства «Пакистан». Речь и обоснование Джинны подтвердили убеждения Саваркара и его раннее повествование хиндутвы. [55] Историк Прабху Бапу цитирует и резюмирует идеи мусульманских лидеров в Британской Индии около 1940 года: «в Индии было две нации, индуистская и мусульманская», — сказал Джинна, Британская Индия должна быть разделена на «Пакистан и Хиндустан». По словам Джинны, «различия между индуистами и мусульманами в Индии были не только религиозными, но и совершенно разными способами жизни и мышления. [...] Эти две общины были разными народами, с разными религиозными философиями, социальными обычаями, литературой и историей. [...] Более тысячи лет основная масса мусульман в Индии жила в другом мире, в другом обществе, в другой философии и другой вере. [...] Мусульмане должны иметь свое собственное государство, в котором они установили бы свою собственную конституцию и создали свои собственные законы». [55] По словам Прабху, такие идеи и обоснования подпитывали повествование хиндутвы для радикальной эксклюзивистской индуистской нации и стали «апологией теории двух наций 1940-х годов». [56]
  6. ^ По словам политолога Кристофа Джаффрелота, в период до 1947 года два националистических и сепаратистских движения в Южной Азии влияли друг на друга. Эта история является примером теории национализма Эрнеста Геллнера, утверждает Джаффрелот. [57] Теория Геллнера утверждает, что националистические движения возникают, когда существуют две группы, одна привилегированная, а другая непривилегированная. Когда уравнение привилегий и власти находится под угрозой со стороны социальных сил истории, «культура, пигментация кожи» и подобные этнические маркеры становятся основой для предположения неполноценности другой и предлогом для манипулирования ситуацией. Используя язык национализма, одна группа пытается сохранить статус-кво, в то время как другая стремится его ниспровергнуть. В Британской Индии, утверждает Джаффрелот, мусульманский национализм и сепаратизм «конечно же, не развились» из чувства дискриминации, но их мобилизация произошла из «страха упадка и маргинализации» их исторической привилегии среди мусульманских элит в Британской Индии. [57] Они использовали исламские культурные символы и настаивали на использовании языка урду на основе персидско-арабской письменности для своего сепаратистского и националистического обоснования, в то время как индуистские националисты использовали индуистские культурные символы и настаивали на использовании языка на основе индийской письменности (хинди) — оба языка были почти похожи в разговорной речи. Взаимное использование символов идентичности помогло кристаллизовать убеждения друг друга и подогреть страхи друг друга. [57] Эти символы идентичности и продолжающееся взаимное использование таких идеологических заявлений подпитывают националистический дискурс в современной Индии и Пакистане. Они были и остаются центральными для таких организаций, как БДП и Сангх Паривар , связанных с идеологией хиндутвы, по словам Жана-Люка Расина, исследователя национализмов и сепаратизмов с акцентом на Южную Азию. [58]
  7. ^ Примордиализм — это вера в то, что глубокие исторические и культурные корни наций — это квазиобъективное явление, с помощью которого посторонние идентифицируют людей из этнической группы и которое способствует тому, как человек формирует свою самоидентификацию. [61] [62]
  8. ^ Например, «труды Джузеппе Мадзини произвели глубокое впечатление на Саваркара», утверждает Томас Хансен. [52]
  9. ^ По состоянию на ноябрь 2020 года термин «любовный джихад» не признан индийской правовой системой. [98]
  10. ^ Организации индуистской партии не подвергались исключительной критике в 1940-х годах со стороны индийских политических лидеров. Мусульманская лига также подвергалась критике за «ее кредо исламской исключительности, ее культ общинной ненависти» и называлась копией немецких нацистов. [182]
  11. ↑ Для дальнейшего изучения вопроса о примате государства в фашизме см. Уолтера Лакёра. [197] Для дальнейшего изучения вопроса о примате расы в нацизме см. Ричарда Бесселя . [198]

Ссылки

Цитаты

  1. ^ abc Браун, Гарретт В.; Маклин, Иэн; Макмиллан, Алистер (2018), Краткий Оксфордский словарь политики и международных отношений, Oxford University Press, стр. 381–, ISBN 978-0-19-254584-8
  2. ^ Хаокип, Джангкхолам (2014). Может ли Бог спасти мою деревню?: теологическое исследование идентичности среди племенных народов северо-восточной Индии с особым упором на куки Манипура. Монографии Лангама. стр. 35. ISBN 978-1-78368-981-1. Получено 3 мая 2023 г. . Хиндутва — это политическая идеология, которая не обязательно отражает точку зрения большинства индуистов в Индии.
  3. ^ ab Грегори, Дерек; Джонстон, Рон; Пратт, Джеральдин; Уоттс, Майкл; Уотмор, Сара (2011), Словарь географии человека, John Wiley & Sons, стр. 1–, ISBN 978-1-4443-5995-4
  4. ^ abc "Hindutva, n." , Oxford English Dictionary Online , Oxford University Press, 2011 , получено 17 ноября 2021 г.
  5. ^ Росс, МХ (2012). Культура и принадлежность в разделенных обществах: оспаривание и символические ландшафты. Книжные коллекции по проекту MUSE. University of Pennsylvania Press, Incorporated. стр. 34. ISBN 978-0-8122-0350-9.
  6. ^ ab Sweetman, W.; Malik, A. (2016). Индуизм в Индии: современные и современные движения. SAGE Publishing . стр. 109. ISBN 978-93-5150-231-9.
  7. ^ ab "The Hindutva road". Frontline . 4 декабря 2004 г.
  8. ^ ab Krishna 2011, стр. 324.
  9. ^ ab Патрисия М. Сант (1999). Коренное население: конструирование и представление. Nova Science Publishers. стр. 85. ISBN 978-1-56072-674-6. Хиндутва, особенно на ранних стадиях, является примером процесса идеологического заимствования как у европейского фашизма, так и у фабрикации «ведического индуизма», который бросает вызов бинаризму локального/глобального.
  10. ^ ab Chaitanya Krishna, AG Noorani (2003). Фашизм в Индии: лица, клыки и факты. Manak Publications. стр. 4. ISBN 978-81-7827-067-8. архивные свидетельства, представленные Марцией Касолари, убедительно показывают, насколько сторонники хиндутвы восхищались европейским фашизмом; они щедро заимствовали у него, и это влияние продолжается и сегодня.
  11. ^ Лейдиг, Эвиан (17 июля 2020 г.). «Хиндутва как вариант правого экстремизма». Patterns of Prejudice . 54 (3): 215–237. doi : 10.1080/0031322X.2020.1759861 . hdl : 10852/84144 . ISSN  0031-322X.
  12. ^ abc Prabhat Patnaik (1993). «Фашизм нашего времени». Social Scientist . 21 (3/4): 69–77. doi :10.2307/3517631. JSTOR  3517631.
  13. ↑ Frykenberg 2008, стр. 178–220: «В этом эссе предпринята попытка показать, как — с аналитической или исторической точки зрения — индуистская религия представляет собой сплав индуистского фашизма и индуистского фундаментализма».
  14. ^ ab Anthony Parel (2000). Ганди, свобода и самоуправление. Lexington Books. стр. 133. ISBN 978-0-7391-0137-7Повестка дня индуизма , хотя и сильна в вопросах самоидентификации и самоопределения, имеет тенденцию быть сепаратистской.
  15. ^ аб Сиддхарт Варадараджан (2002). Гуджарат, создание трагедии. Книги о пингвинах. п. 20. ISBN 978-0-14-302901-4.
  16. ^ ab Chetan Bhatt; Parita Mukta (май 2000 г.). «Хиндутва на Западе: картирование антиномий диаспорального национализма». Этнические и расовые исследования . 23 (3): 407–441. doi :10.1080/014198700328935. S2CID  143287533.Цитата: «Также утверждается, что отчетливо индийские аспекты индуистского национализма и отрицание РСС захвата государственной власти в пользу долгосрочного культурного труда в гражданском обществе, указывают на сильную дистанцию ​​как от немецкого нацизма, так и от итальянского фашизма. Часть проблемы при попытке классифицировать индуистский национализм Голвалкара или Саваркара в рамках типологии «общего фашизма», нацизма, расизма и этнического или культурного национализма заключается в отсутствии соответствующей теоретической ориентации и словаря для разновидностей революционного консерватизма и крайне правых этнических и религиозных абсолютистских движений в странах «третьего мира»».
  17. ^ "Hindu, n." , Oxford English Dictionary Online , Oxford University Press, 2011 , получено 17 ноября 2021 г.
  18. ^ abc Merriam-Webster, Inc; Encyclopaedia Britannica (1999). Энциклопедия мировых религий Merriam-Webster. Merriam-Webster. стр. 464. ISBN 978-0-87779-044-0.
  19. ^ Schottli, Jivanta; Mitra, Subrata K.; Wolf, Siegried (2015), Политический и экономический словарь Южной Азии, Routledge , стр. 215–, ISBN 978-1-135-35575-3
  20. ^ ab "Винаяк Дамодар Саваркар: индуист и индийский националист". Encyclopaedia Britannica . Получено 9 мая 2019 г.
  21. ^ Куш, Дениз; Робинсон, Кэтрин; Йорк, Майкл (2012), Энциклопедия индуизма, Routledge, стр. 351–352, ISBN 978-1-135-18978-5
  22. ^ abcdef Шарма, Арвинд (2002). «О индуизме, Хиндустане, индуизме и хиндутве». Numen . 49 (1): 22–23, 1–36. doi :10.1163/15685270252772759. JSTOR  3270470.
  23. ^ abcdefg Кристоф Жафрело (2009). Индуистский национализм: читатель. Издательство Принстонского университета. стр. 14–15, 86–93. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  24. ^ ab Марта Нуссбаум (2009). Столкновение внутри: демократия, религиозное насилие и будущее Индии. Издательство Гарвардского университета. С. 58–59. ISBN 978-0-674-04156-1., Цитата: «Саваркар долгое время жил за границей, и его «Хиндутва» является европейским продуктом с первых слов. [...] Саваркар не был религиозным человеком; для него традиционные религиозные верования и практика не лежали в основе хиндутвы. Однако он считал культурные традиции религии ключевыми маркерами хиндутвы, наряду с географической привязанностью к родине и чувством себя частью «расы, определяемой общим происхождением, обладающей общей кровью».
  25. ^ Purandare, Vaibhav (22 августа 2019 г.). «Хиндутва — это не то же самое, что индуизм, сказал Саваркар». Telegraph India . Получено 30 марта 2023 г.
  26. ^ AG Noorani (2000). RSS и BJP: разделение труда. Серия Green School. LeftWord Books. стр. 106. ISBN 978-81-87496-13-7.
  27. ^ Винаяк Дамодар Саваркар. хиндутва-винаяк-дамодар-саваркар-pdf.
  28. ^ ab Chetan Bhatt (1997). Освобождение и чистота: раса, новые религиозные движения и этика постмодерна. Тейлор и Фрэнсис. стр. 186. ISBN 978-1-85728-423-2.
  29. ^ Апарна Деваре (2013). История и становление современного индуистского Я. Routledge. С. 195–196. ISBN 978-1-136-19708-6.
  30. ^ Джаффрелот 1996, стр. 12–13.
  31. ^ abcd Ronojoy Sen (2007). Легализация религии: Верховный суд Индии и секуляризм . East-West Center, Вашингтон. С. 29–31. ISBN 978-1-932728-57-6.
  32. ^ Ronojoy Sen (2006). Defining Religion: The Indian Supreme Court and Hinduism (PDF) . South Asia Institute, Department of Political Science, University of Heidelberg. стр. 15–16. Архивировано (PDF) из оригинала 24 декабря 2015 г.
  33. ^ Бидют Чакрабарти (2018). Конституционная демократия в Индии. Тейлор и Фрэнсис. стр. 178–180. ISBN 978-1-351-37530-6.
  34. ^ ab Хиндутва — это светский образ жизни Архивировано 17 февраля 2015 г. в Wayback Machine , Рам Джетмалани, The Sunday Guardian , 5 марта 2015 г.
  35. ^ Noorani, AG (2006). «Верховный суд по хиндутве». Верховный суд по хиндутве . Oxford University Press. стр. 76–83. doi :10.1093/acprof:oso/9780195678291.003.0076. ISBN 978-0-19-567829-1.
  36. ^ Bhattacharya, Snigdhendu (30 сентября 2020 г.). «Хиндутва и идея, что «индуисты в опасности», родились в Бенгалии». ThePrint . Получено 23 декабря 2020 г. Книга Чадра Натха Басу «Хиндутва» была опубликована в 1892 г. Гурудасом Чаттерджи. Считается, что первое зарегистрированное использование слова «хиндутва», по крайней мере в печати, было сделано в этой книге.
  37. ^ NP, Ullekh (28 марта 2019 г.). «Будет ли прошлое возрождения индуизма преследовать будущее Западной Бенгалии?». Open The Magazine . Получено 29 октября 2019 г.
  38. ^ Гопал, Сангита (1 июля 2003 г.). «Покупка индуистов/Бытие индуистов: индуизм онлайн и товарная логика культурного национализма». South Asian Review . 24 (1): 161–179. doi :10.1080/02759527.2003.11978304. ISSN  0275-9527. S2CID  158146106.
  39. ^ ab Chetan Bhatt (2001). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы. Berg. стр. 77 (контекст: Глава 4). ISBN 978-1-85973-343-1.
  40. ^ Сен, Амия П. (22 мая 2014 г.). Рассуждения, публичные выступления и неформальные беседы. Oxford University Press. doi :10.1093/acprof:oso/9780198098966.001.0001. ISBN 9780199083015.
  41. ^ Бхатт, Четан (2004). «Притязания этнического большинства и авторитарный национализм: случай хиндутвы». В Кауфманн, Эрик П. (ред.). Переосмысление этнической принадлежности: группы большинства и доминирующие меньшинства. Лондон: Routledge. doi : 10.4324/9780203563397. ISBN 9780203563397.
  42. ^ ab WJ Johnson (2010). Словарь индуизма. Oxford University Press. стр. 142. ISBN 978-0-19-861026-7., Цитата: «Термин, впервые появившийся в литературной форме в середине 1870-х годов в сериализации Банкима Чандры Чаттерджи его романа «Анандаматх» в журнале Bangadarshan. Впоследствии он был использован Винаяком Дамодаром Саваркаром в его книге «Хиндутва: кто такой индуист» (1923) для выражения идеи универсальной и неотъемлемой индуистской идентичности. В том виде, в каком он используется его автором и другими праворадикальными националистическими идеологами, он основан на предполагаемом консенсусе относительно того, что составляет индуистскую идентичность и отличает ее от образа жизни и ценностей других (подразумеваемо «иностранных») людей и традиций, особенно индийских мусульман».
  43. ^ Кристоф Джаффрелот (1999). Индуистское националистическое движение и индийская политика: с 1925 по 1990-е годы: стратегии формирования идентичности, внедрения и мобилизации (с особым акцентом на Центральную Индию). Penguin. С. 25–26. ISBN 978-0-14-024602-5.
  44. ↑ Экономический и политический еженедельник, том 34. 1999. стр. 712.
  45. ^ Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Princeton University Press. стр. 60–65, 69–70, 77–79. ISBN 1-4008-2305-6.
  46. ^ Кристоф Джаффрелот (1999). Индуистское националистическое движение и индийская политика: с 1925 по 1990-е годы: стратегии формирования идентичности, внедрения и мобилизации (с особым акцентом на Центральную Индию). Penguin. С. 25–30. ISBN 978-0-14-024602-5.
  47. ^ Гэвин Д. Флуд (1996). Введение в индуизм. Cambridge University Press. стр. 262. ISBN 978-0-521-43878-0Самым громогласным лидером партии был Винаяк Дамодар Саваркар, который проводил различие между «индуистской дхармой», религией различных традиций, и «хиндутвой», социально-политической силой, объединяющей всех индусов против иностранного влияния.
  48. ^ abc Klaus Klostermaier (2006). Anna King (ред.). Indian Religions: Renaissance and Renewal - The Spalding Papers on Indic Studies . Equinox. стр. 16–18, 3–27, также см. комментарии Anna King на стр. xii. ISBN 978-1-845-53169-0.
  49. ^ Бауман, Чад (2008). «Индийские религии: Возрождение и обновление». Numen . 55 (2). Brill: 343–347. doi : 10.1163/156852708X284022. S2CID  142656106.
  50. ^ Юлиус Липнер (2012). Индуисты: их религиозные убеждения и практики. Routledge. С. 11–12. ISBN 978-1-135-24060-8.
  51. ^ ab Sharma, Arvind (2002). «О индуизме, индуистской религии, индуизме и индуизме». Numen . 49 (1): 20–24, 26–29. doi :10.1163/15685270252772759. JSTOR  3270470.
  52. ^ ab Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Princeton University Press. стр. 77–79. ISBN 1-4008-2305-6.
  53. ^ Шарма, Арвинд (2002). «О индуизме, Хиндустане, индуизме и хиндутве». Numen . 49 (1): 26–27. doi :10.1163/15685270252772759. JSTOR  3270470.
  54. ^ Прабху Бапу (2012). Хинду Махасабха в колониальной Северной Индии, 1915-1930: Построение нации и истории. Routledge. С. 62–67, 70–71. ISBN 978-1-136-25500-7.
  55. ^ abc Prabhu Bapu (2013). Хинду Махасабха в колониальной Северной Индии, 1915-1930: Построение нации и истории. Routledge. стр. 77. ISBN 978-0-415-67165-1.; Дополнительный контекст по истории теории двух наций, основанной на индуистско-мусульманских культурных конфликтах и ​​разделе: Venkat Dhulipala (2015). "Ch. Introduction; Nationalists, Communalists and the 1937 Provincial Elections". Creating a New Medina: State Power, Islam, and the Quest for Pakistan in Late Colonial North India. Cambridge University Press. pp. 1–24, 25–28, 360–367. ISBN 978-1-316-25838-5.
  56. ^ Прабху Бапу (2013). Хинду Махасабха в колониальной Северной Индии, 1915-1930: Построение нации и истории. Routledge. С. 77–78. ISBN 978-0-415-67165-1.
  57. ^ abc Christophe Jaffrelot (2002). Pakistan: Nationalism Without A Nation. Zed Books. стр. 10–11, контекст: 10–16. ISBN 978-1-84277-117-4.
  58. ^ Жан-Люк Расин (2002). Кристоф Джаффрелот (ред.). Пакистан: национализм без нации. Zed Books. стр. 205–211. ISBN 978-1-84277-117-4.
  59. ^ «Муктедар Хан о том, почему религиозный национализм отравляет Южную Азию». thediplomat.com . Получено 27 августа 2023 г. .
  60. ^ abcd Chetan Bhatt (2001). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы. Berg. стр. 3–5, 8–14, 77–86. ISBN 978-1-85973-343-1.
  61. ^ Кокли, Джон (2017). ««Примордиализм» в исследованиях национализма: теория или идеология?». Нации и национализм . 24 (2). Wiley: 327, контекст: 328–347. doi : 10.1111/nana.12349. S2CID  149288553.
  62. ^ Тина Рейтер (2012). «Этнический конфликт». Энциклопедия Британника .
  63. ^ Дипа Редди (2003). «Обзор: индуистский национализм Четана Бхатта». Американский этнолог . 30 (1): 170.
  64. ^ ab Chetan Bhatt (1997). Освобождение и чистота: раса, новые религиозные движения и этика постмодерна. Тейлор и Фрэнсис. стр. 185–186. ISBN 978-1-85728-423-2.
  65. ^ Андерсен и Дамле 1987, с. 34.
  66. ^ abcd Кристоф Джаффрелот (2009). Индуистский национализм: хрестоматия. Princeton University Press. С. 15–17, 96–97, 179–183. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  67. ^ Keer 1988, стр. 170 цитируется в Jaffrelot 1996, стр. 33
  68. ^ Келкар, Д.В. (4 февраля 1950 г.). "RSS" (PDF) . Economic Weekly . Архивировано (PDF) из оригинала 8 ноября 2014 г. Получено 26 октября 2014 г.
  69. ↑ Bharat Prakashan 1955, стр. 24–25, цитируется в Goyal 1979, стр. 58
  70. ^ Стэнли, Джейсон (2018). Как работает фашизм: политика нас и их . Нью-Йорк: Random House. С. 14–15. ISBN 978-0-52551183-0 
  71. ^ Телтумбде, Ананд (2019). Хиндутва и далиты . SAGE. стр. 38.
  72. ↑ Августин 2009, стр. 69–70.
  73. ^ Кристоф Джаффрелот (1999). Индуистское националистическое движение и индийская политика: с 1925 по 1990-е годы: стратегии формирования идентичности, внедрения и мобилизации (с особым акцентом на Центральную Индию). Penguin. С. 140–145. ISBN 978-0-14-024602-5.
  74. ^ ab Graham 1968, стр. 350–352.
  75. ^ abcdef Фрикенберг 2008, стр. 193–196.
  76. ^ ab Nandini Deo (2015). Мобилизация религии и гендера в Индии: роль активизма. Routledge. стр. 54–55. ISBN 978-1-317-53067-1.
  77. ^ Frykenberg 2008, стр. 193–196: «После обретения независимости в 1947 году в RSS произошло огромное расширение числа новых сваямсеваков и распространение дисциплинированных и обученных шакхов. Это произошло, несмотря на убийство Ганди (30 января 1948 года) Натхурамом Винаяком Годсе, бывшим севаком, и несмотря на то, что он был объявлен вне закона. (стр. 193) [...] Таким образом, даже когда RSS скрытно держалась в стороне от открытой политики и продолжала свою кампанию по обращению все большего числа людей в дело хиндутвы, ее новая партия [Джан сангх] участвовала в политической борьбе. (стр. 194) [...] В течение следующих двух десятилетий Джан сангх следовала узконаправленной повестке дня. [...] В 1971 году, несмотря на смягчение своего голоса хиндутвы и присоединение к великому альянсу, она не добилась успеха. (стр. 195)»
  78. ^ ab Брюс Десмонд Грэм (2007). «Джана Сангх в избирательной политике, 1951 по 1967». Индуистский национализм и индийская политика: истоки и развитие Бхаратия Джана Сангх. Cambridge University Press. стр. 196–198, контекст: Глава 7. ISBN 978-0-521-05374-7.; Цитата: «Мы рассмотрели основные факторы, которые препятствовали попытке партии «Джана Сангх» стать крупной партией в индийской политике [между 1951 и 1967 годами]. Она была серьезно ограничена в избирательной борьбе из-за ограничений своей организации и руководства, из-за своей неспособности собрать поддержку посредством апелляций к индуистским националистическим настроениям и из-за своей неспособности создать широкую базу социальных и экономических интересов».
  79. ^ ab Вернон Хьюитт (2007). Политическая мобилизация и демократия в Индии: чрезвычайные положения. Routledge. стр. 2–4. ISBN 978-1-134-09762-3., Цитата: «Использование социализма, гариби хатао (популистский лозунг Индиры Ганди, переводимый как «долой бедность») и хиндутвы в первую очередь концептуализируется как различные государственные стратегии кооптации, применяемые элитами...»; Из резюме Тейлора и Фрэнсиса: «[Книга Вернона Хьюитта] демонстрирует, как внутреннее чрезвычайное положение 1975 года привело к увеличению поддержки таких групп, как BJS и RSS, что объясняет рост политических движений, пропагандирующих индуистский национализм — хиндутву — в ответ на быструю политическую мобилизацию, вызванную чрезвычайным положением, и попытку политических элит контролировать ее в своих интересах».
  80. ^ Сумит Саркар (2013). Радхика Десаи (ред.). Развитийные и культурные национализмы. Routledge. стр. 41–45. ISBN 978-1-317-96821-4.
  81. ^ Субрата Кумар Митра; Майк Энскат; Клеменс Шписс (2004). Политические партии в Южной Азии. Гринвуд. С. 57–58. ISBN 978-0-275-96832-8.
  82. ^ [a] Кристоф Джаффрелот (2009). Индуистский национализм: хрестоматия. Princeton University Press. С. 329–330. ISBN 978-1-4008-2803-6.;
    [b] О различных сторонах судебной власти против исполнительной власти в правительстве Индиры Ганди и политиках индуизма в этот период см. Gary J. Jacobsohn (2003). Колесо закона: секуляризм Индии в сравнительном конституционном контексте. Princeton University Press. стр. 189–197 со сносками, контекст: Глава 7. ISBN 0-691-09245-1.
  83. ^ «Парламент одобряет резолюцию об отмене статьи 370; прокладывает путь к подлинной интеграции Джамму и Кашмира с Индийским Союзом». pib.gov.in .
  84. ↑ Статья 370 становится беззубой, статья 35А прекращает свое существование, The Economic Times, 5 августа 2019 г.
  85. ^ "Айодхья: Верховный суд Индии отдал индуистам участок, на который претендовали мусульмане". TheGuardian.com . 9 ноября 2019 г.
  86. ^ "Индия: Суд вынес решение в пользу индуистов в споре о храме и мечети в Айодхье | DW | 09.11.2019". Deutsche Welle .
  87. ^ «Вердикт Айодхьи: Верховный суд Индии отдал святое место индуистам». BBC News . 9 ноября 2019 г.
  88. ^ «Слушание в Верховном суде заканчивается спором об Айодхье; постановления сохранены». The Hindu Business Line . Press Trust of India . 16 октября 2019 г. Получено 23 апреля 2021 г.
  89. ^ "Вердикт по делу Рам Мандир: Вердикт Верховного суда по делу Рам Джанмабхуми-Бабри Масджид: основные моменты". The Times of India . 9 ноября 2019 г. Получено 23 апреля 2021 г.
  90. ^ "Моди стал первым премьер-министром, посетившим Рам Джанмабхуми, храм Ханумангархи в Айодхье". The Financial Express . 5 августа 2020 г. Получено 23 апреля 2021 г.
  91. ^ "Мечеть Бабри - храм Рама: хронология с 1528 по 2024 год". Al Jazeera . Получено 24 января 2024 года .
  92. ^ «Открытие храма Рам: наступление новой эры, говорит премьер-министр Моди». Hindustan Times . 22 января 2024 г. Получено 24 января 2024 г.
  93. ^ Гупта, Чару, «Женщины-индуистки, мужчины-мусульмане: любовь, джихад и обращения». Экономический и политический еженедельник , т. 44, № 51, 2009, стр. 13–15. JSTOR
  94. ^ ab Trivedi, Upmanyu (25 ноября 2020 г.). «Самый густонаселенный штат Индии принимает закон для борьбы с «любовным джихадом»». Bloomberg News . Архивировано из оригинала 25 ноября 2020 г. Получено 25 ноября 2020 г.
  95. ^ ab "После депутата Харьяна заявила, что комитет разработает закон против 'любовного джихада'". The Wire (Индия) . 18 ноября 2020 г. Архивировано из оригинала 26 ноября 2020 г. Получено 25 ноября 2020 г.
  96. ^ "Правительство Адитьянатха рассматривает указ против "любовного джихада"". The Economic Times . 18 сентября 2020 г. Архивировано из оригинала 27 октября 2020 г. Получено 19 сентября 2020 г.
  97. ^ "Правительство Адитьянатха рассматривает указ против "любовного джихада"". The Hindu . PTI. 18 сентября 2020 г. ISSN  0971-751X. Архивировано из оригинала 20 сентября 2020 г. Получено 19 сентября 2020 г.
  98. ^ "Adityanath Cabinet Approves Ordinance Against 'Love Jihad'". The Wire (Индия) . 24 ноября 2020 г. Архивировано из оригинала 24 ноября 2020 г. Получено 25 ноября 2020 г.
  99. ^ ««Любовный джихад»: Мадхья-Прадеш предлагает 10-летний тюремный срок в законопроекте». Scroll.in . 26 ноября 2020 г. Архивировано из оригинала 26 ноября 2020 г. Получено 27 ноября 2020 г.
  100. ^ Сет, Молшри (26 ноября 2020 г.). «UP очищает закон «любовного джихада»: 10-летняя тюрьма, отмена брака, если для обращения». The Indian Express . Архивировано из оригинала 26 ноября 2020 г. Получено 27 ноября 2020 г.
  101. ^ «Тюремный срок, штраф за «незаконные» обращения в веру в Уттар-Прадеше». The Hindu . 24 ноября 2020 г. ISSN  0971-751X. Архивировано из оригинала 24 ноября 2020 г. Получено 25 ноября 2020 г.
  102. ^ «Губернатор Уттар-Прадеша Анандибен Патель дает согласие на указ о «незаконном обращении в другую веру». mint . 28 ноября 2020 г. Архивировано из оригинала 28 ноября 2020 г. Получено 1 декабря 2020 г.
  103. ^ Сиддик, Ирам (27 декабря 2020 г.). «Законопроект о любви к джихаду депутата ужесточается, но ограничивает круг лиц, которые могут подавать FIR». The Indian Express . Архивировано из оригинала 27 января 2021 г. Получено 13 февраля 2021 г.
  104. ^ «Депутат парламента одобрил закон «любовного джихада»; до 10 лет тюрьмы, штраф в размере 1 лакха рупий за принудительное обращение в другую веру». Press Trust of India . 27 декабря 2020 г. Архивировано из оригинала 29 декабря 2020 г. Получено 13 февраля 2021 г. – через Business Today .
  105. ^ "Индийский штат Мадхья-Прадеш теперь планирует закон "любовного джихада"". Al Jazeera. Архивировано из оригинала 28 декабря 2020 года . Получено 29 декабря 2020 года .
  106. ^ «Мадхья-Прадеш примет указ о применении закона против обращения в другую веру». Deccan Herald . 28 декабря 2020 г. Архивировано из оригинала 24 июня 2021 г. Получено 29 декабря 2020 г.
  107. ^ "'Love jihad': Madhya Pradesh Cabinet одобряет законопроект против обращения в другую веру". Scroll.in . 26 декабря 2020 г. Архивировано из оригинала 30 декабря 2020 г. Получено 29 декабря 2020 г.
  108. ^ «Мадхья-Прадеш вводит в действие указ о «любовном джихаде». Hindustan Times . 27 декабря 2020 г. Архивировано из оригинала 28 декабря 2020 г. Получено 29 декабря 2020 г.
  109. ^ Ланга, Махеш (1 апреля 2021 г.). «Ассамблея Гуджарата принимает закон «любовный джихад». The Hindu . ISSN  0971-751X. Архивировано из оригинала 6 июня 2021 г. . Получено 6 июня 2021 г. .
  110. ^ «Гуджарат принимает законопроект, чтобы остановить «любовный джихад». The Indian Express . 2 апреля 2021 г. Архивировано из оригинала 6 июня 2021 г. Получено 6 июня 2021 г.
  111. ^ "Кабинет министров штата Карнатака одобряет законопроект против обращения в другую веру "любовный джихад"". The Siasat Daily . Хайдарабад. 20 декабря 2021 г. Получено 22 января 2022 г.
  112. ^ «Как и закон UP, законопроект Карнатаки против обращения в другую веру направлен на удовлетворение правых требований «любовного джихада»». The Indian Express . Бангалор. 22 декабря 2021 г. Получено 22 января 2022 г.
  113. ^ Катю 2013, стр. 3–4.
  114. ↑ Jaffrelot 1996, стр. 343–345 со сносками.
  115. ^ ФИЛОСОФИЯ БДП: ХИНДУТВА (КУЛЬТУРНЫЙ НАЦИОНАЛИЗМ), Бхаратия Джаната Парти, архивировано с оригинала 31 августа 2014 г.
  116. ^ «Хиндутва — это идентичность Индии: руководитель RSS». The Hindu . 21 июля 2013 г. ISSN  0971-751X.
  117. ^ abcd Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Princeton University Press. С. 10–11, 18–20, 165–166. ISBN 1-4008-2305-6.
  118. ^ Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Princeton University Press. С. 148–152. ISBN 1-4008-2305-6.
  119. ^ Кристофер Джаффрелот (2009). «RSS и политика». Индуистский национализм . Princeton University Press. стр. 175–192. doi :10.2307/j.ctt7s415.15. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  120. ^ ab Jaffrelot, Christophe (2013). «Уточнение тезиса умеренности. Две религиозные партии и индийская демократия: Джана Сангх и БДП между радикализмом индуизма и коалиционной политикой». Демократизация . 20 (5): 876–894. doi :10.1080/13510347.2013.801256. S2CID  144174913.
  121. ^ Кристофер Джаффрелот (2009). «Джамму и Кашмир». Индуистский национализм . Princeton University Press. стр. 193–217. doi :10.2307/j.ctt7s415.16. ISBN 978-1-4008-2803-6. S2CID  248925346.
  122. ^ Кристофер Джаффрелот (2009). «Обращение и арифметика религиозных общин». Индуистский национализм . Princeton University Press. стр. 233–254. doi :10.2307/j.ctt7s415.18. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  123. ^ Longkumer, Arkotong (2016). «Сила убеждения: индуизм, христианство и дискурс религии и культуры в Северо-Восточной Индии» (PDF) . Религия . 47 (2). Informa UK Limited: 203–227. doi :10.1080/0048721x.2016.1256845. hdl : 20.500.11820/dd23cf50-aaa1-4120-b362-eee7028c3c8f . S2CID  151354081. Архивировано (PDF) из оригинала 24 июля 2018 г.
  124. ^ Jacob De Roover; Sarah Clarehout (2014). Rosalind IJ Hackett (ред.). Возвращение к прозелитизму: разговоры о правах, свободные рынки и культурные войны. Routledge. стр. 71–72. ISBN 978-1-317-49109-5.
  125. ^ Кристоф Джаффрелот (2009). «Резервация и социальная справедливость». Индуистский национализм . Princeton University Press. стр. 255–268. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  126. ^ Кристоф Джаффрелот (2009). Образование . Princeton University Press. С. 269–278. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  127. ^ Басаби Хан Банерджи (2007). «Учебники по истории Западной Бенгалии и споры об индийских учебниках». Internationale Schulbuchforschung (Споры об учебниках в Индии и Пакистане / Schulbuchkontroversen in Indien und Пакистан) . 29 (4): 355–374. JSTOR  43056795.
  128. ^ Кристоф Жафрело (2009). «Айодхья, Бабри Масджид и спор Рамджанмабхуми». Индуистский национализм . Издательство Принстонского университета. стр. 279–281, 289–294, контекст: 279–298. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  129. ^ Кристоф Джаффрелот (2009). «Защита». Индуистский национализм . Princeton University Press. стр. 299–302, контекст: 299–312. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  130. ^ Кристоф Джаффрелот (2009). «Светскость». Индуистский национализм . Princeton University Press. стр. 313–317, контекст: 313–340. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  131. ^ Кристоф Джаффрелот (2009). «Экономика». Индуистский национализм . Princeton University Press. стр. 342–344, контекст: 342–359. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  132. ^ [a] Дэвид Аруланантам (2004). «Парадокс позиции БДП по отношению к внешней экономической либерализации: почему индуистская националистическая партия способствовала глобализации в Индии» (PDF) . Рабочий документ программы Chatham House Asia .;
    [b] Прия Чако (2019). «Маркетинг хиндутвы: государство, общество и рынки в индуистском национализме». Современные азиатские исследования . 53 (2): 377–379, контекст: 377–410. doi : 10.1017/S0026749X17000051. hdl : 2440/117274 . S2CID  149588748.
  133. ^ Кристоф Джаффрелот (2009). «Диаспора и индуистский национализм». Индуистский национализм . Princeton University Press. стр. 361–369. doi :10.2307/j.ctt7s415.25. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  134. ^ Бхатт, Четан (2000). «Дхармо ракшати ракшитах: движения хиндутвы в Великобритании». Этнические и расовые исследования . 23 (3): 559–593. дои : 10.1080/014198700328999. S2CID  144085595.
  135. ^ abc Джон Хатчинсон; Энтони Д. Смит (2000). Национализм: критические концепции в политической науке. Тейлор и Фрэнсис. стр. 888–890. ISBN 978-0-415-20112-4.
  136. ^ ab Partha S. Ghosh (2012). Политика личного права в Южной Азии: идентичность, национализм и единый гражданский кодекс. Routledge. С. 103–111. ISBN 978-1-136-70511-3.
  137. ^ "BJP призывает к единому гражданскому кодексу". expressindia.com. Press Trust of India. 15 апреля 2006 г. Архивировано из оригинала 13 января 2012 г. Получено 25 февраля 2009 г.
  138. ^ «Единый гражданский кодекс разделит страну по общинному признаку: Конгресс». Rediff в сети.
  139. ^ «Шив Сена атакует правительство Нарендры Моди по вопросам Кашмира и индуистской религии». DNA India . Press Trust of India . 16 марта 2015 г. Получено 18 февраля 2017 г.
  140. ^ "Правительство должно депортировать кашмирских сепаратистов в Пакистан: RSS". The Indian Express . Press Trust of India . 24 апреля 2015 г. Получено 18 февраля 2017 г.
  141. ^ Смит Юджин, Дональд (1963). Индия как светское государство . Princeton University Press.
  142. ^ Джаффрелот, Кристофер (2010). Религия, каста и политика в Индии . Primus Boks. стр. 5. ISBN 978-93-80607-04-7.
  143. ^ "Новый вид несогласия". The Hindu . 3 февраля 2010 г. ISSN  0971-751X . Получено 29 октября 2023 г.
  144. ^ ab "Иена для санскритизированного хинди". The Hindu . 12 февраля 2015 г. ISSN  0971-751X . Получено 29 октября 2023 г.
  145. ^ Грэм, Брюс (1990). Индуистский национализм и индийская политика . Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-05952-7.[ необходима полная цитата ]
  146. ^ «Влияет ли кампания индуистских националистов «Бойкот Болливуда» на кассовые сборы?». thediplomat.com . Получено 27 октября 2023 г. .
  147. ^ "Осада Болливуда". The Economist . ISSN  0013-0613 . Получено 27 октября 2023 г.
  148. ^ Радж, Каушик; Гурмат, Сабах (30 сентября 2022 г.). «Болливуд в осаде, так как бойкоты правых социальных сетей начинают кусаться». The Guardian . ISSN  0261-3077 . Получено 27 октября 2023 г.
  149. ^ «Объяснение: тенденция #BoycottBollywood и ее влияние на индустрию». The Indian Express . 27 августа 2022 г. Получено 27 октября 2023 г.
  150. ^ Маккартни, Патрик. «Очищающая сила разговорного санскрита». Himāl South Asian (2014).
  151. ^ «Почему индуистские правые в Индии так ненавидят язык урду?». Quartz . 26 октября 2021 г. Получено 29 октября 2023 г.
  152. ↑ Джаффрелот, Кристоф (10 января 2009 г.). Индуистский национализм: хрестоматия. Princeton University Press. стр. 2–24. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  153. ^ "Джана Сангх обещает сделать Индию индуистской страной". Yahoo News India . 21 октября 2004 г. Архивировано из оригинала 5 ноября 2004 г.
  154. ^ "Shiv Sena for PM with Hindutva view". Hindustan Times . 27 апреля 2013 г. Архивировано из оригинала 28 апреля 2013 г.
  155. ^ Альянс SAD-BJP помог преодолеть разрыв между индуистами и сикхами Indian Express , 19 января 1999 г. Архивировано 29 сентября 2007 г. в Wayback Machine
  156. ^ «Акали Дал из Пенджаба выходит из альянса под руководством БДП из-за спорных законов о сельском хозяйстве». NDTV.com . Получено 26 сентября 2020 г. .
  157. ^ Рамачандран, С. (2020). «Насилие индуистов в Индии: тенденции и последствия». Counter Terrorist Trends and Analyses . 12 (4): 15–20. JSTOR  26918077.
  158. ^ Гатаде, С. (2014). «Пешки на месте, покровители на месте: понимание феномена террора индуизма». Economic and Political Weekly . 49 (13): 36–43. JSTOR  24479356.
  159. ^ Бидваи, П. (2008). «Противостояние реальности индуистского терроризма». Economic and Political Weekly . 43 (47): 10–13. JSTOR  40278200.
  160. ^ Дас, Руна (2006). «Столкновение с индуизмом, исследование религиозного национализма и (Эн)гендеризация индуистского патриархата в ядерной политике Индии». Международный феминистский журнал политики . 8 (3): 370–393. doi :10.1080/14616740600792988. S2CID  142800345.
  161. ^ Pubby, Vipin (4 октября 2015 г.). «Дела о терроризме в Хиндутве: NIA отступает, поскольку высший суд ставит под сомнение обвинения в соучастии». Scroll.in .
  162. ^ Кристоф Жаффрелот (29 января 2009 г.). «Бегущая нить глубокого шафрана». The Indian Express . Получено 17 ноября 2014 г.
  163. ^ Subhash Gatade (октябрь 2007 г.). "Saffron terror". Himal . Архивировано из оригинала 26 мая 2019 г. Получено 16 декабря 2014 г.
  164. ^ «Почему БДП не откажется от хиндутвы как предвыборной стратегии» ( The Wire) . Получено 27 июля 2023 г.
  165. ^ "Политика хиндутвы в Индии". IISS . Получено 27 июля 2023 г.
  166. ^ Шакунтала, Банаджи (2018). «Vigilante Publics: Orientalism, Modernity and Hindutva Fascism in India». Javnost — the Public: Журнал Европейского института коммуникации и культуры . 25 (4): 333–350. doi : 10.1080/13183222.2018.1463349 . S2CID  149962714.
  167. ^ ab Радха Саркар. «Священный забой: анализ исторических, общинных и конституционных аспектов запретов на говядину в Индии». Политика, религия и идеология . 17 (4).
  168. ^ "Индия: "Защита коров" подстегивает насилие со стороны мстителей". 27 апреля 2017 г.
  169. ^ «Запрет на торговлю скотом остановит экспорт говядины и приведет к потере рабочих мест». Reuters . 29 мая 2017 г. Получено 6 июля 2019 г. – через www.reuters.com.
  170. ^ Бисвас, Соутик. «Почему скромная корова — самое противоречивое животное в Индии». BBC News .
  171. ^ Ян Марлоу и Бибхудатта Прадхан. «Спасающие коров мстители — признак растущего политического риска в Индии».
  172. ^ "Протесты прошли по всей Индии после нападений на мусульман". Reuters . 28 июня 2017 г. Архивировано из оригинала 9 октября 2020 г. Получено 29 июня 2017 г.
  173. ^ "Гуджарат накажет за убийство коров 14-летним тюремным сроком – Times of India". The Times of India . Получено 2 апреля 2017 г.
  174. ^ "Гуджарат: штат Индия одобрил пожизненное заключение за убийство коров". BBC News . 31 марта 2017 г. Получено 2 апреля 2017 г.
  175. ^ Ланга, Махеш. «Гуджарат ужесточит закон об убое коров». The Hindu . Получено 2 апреля 2017 г.
  176. ^ «Пожизненное заключение за убийство коров, главный министр Виджай Рупани говорит, что хотим «вегетарианский» Гуджарат». The Indian Express . 1 апреля 2017 г. Получено 2 апреля 2017 г.
  177. ^ «Контрабанда скота и убой скота в Уттар-Прадеше теперь караются Законом о национальной безопасности». Hindustan Times . 6 июня 2017 г. Получено 8 июня 2017 г.
  178. ^ "Ассам запрещает продажу говядины в радиусе 5 км от любого храма, принимает законопроект о сохранении крупного рогатого скота". Zee News . 14 августа 2021 г. . Получено 14 августа 2021 г. .
  179. ^ "Ассамская Ассамблея принимает законопроект о защите коров". The Hindu . 14 августа 2021 г. ISSN  0971-751X . Получено 14 августа 2021 г.
  180. ^ Брюс Десмонд Грэм (2007). Индуистский национализм и индийская политика: истоки и развитие Бхаратия Джана Сангх. Cambridge University Press. стр. 11–12. ISBN 978-0-521-05374-7.
  181. ^ Брюс Десмонд Грэм (2007). Индуистский национализм и индийская политика: истоки и развитие Бхаратия Джана Сангх. Cambridge University Press. стр. 66 со сносками. ISBN 978-0-521-05374-7.
  182. ^ Брюс Десмонд Грэм (2007). Индуистский национализм и индийская политика: истоки и развитие Бхаратия Джана Сангх. Cambridge University Press. стр. 1–2. ISBN 978-0-521-05374-7.
  183. ^ [a] Саркар, Сумит (1 января 1993 г.). «Фашизм Сангх Паривар». Economic and Political Weekly . 28 (5): 163–167. JSTOR  4399339.
    [b] Ахмад, Айджаз (1993). «Фашизм и национальная культура: чтение Грамши в дни индуизма». Social Scientist . 21 (3/4): 32–68. doi :10.2307/3517630. JSTOR  3517630.
  184. ^ [a] Десаи, Радхика (5 июня 2015 г.). «Хиндутва и фашизм». Economic and Political Weekly . Исследования в области политической экономии. 51 (53). doi :10.1108/S0161-7230201530A. ISBN 978-1-78560-295-5.
    [b] Редди, Дипа С. (2011). «Хиндутва: формирующие утверждения». Religion Compass . 5 (8). Wiley: 439–451. doi :10.1111/j.1749-8171.2011.00290.x.
  185. ^ Сен, Сатадру (2 октября 2015 г.). «Фашизм без фашистов? Сравнительный взгляд на индуизм и сионизм». Южная Азия: Журнал южноазиатских исследований . 38 (4): 690–711. doi :10.1080/00856401.2015.1077924. S2CID  147386523.
  186. ^ Касолари, Марция (2000). «Зарубежные связи Хиндутвы в 1930-х годах: архивные свидетельства». Economic and Political Weekly . 35 (4): 218–228. JSTOR  4408848.
  187. ^ South Asia Scholar Activist Collective. «Что такое хиндутва?». Hindutva Harassment Field Manual . Получено 11 июля 2021 г.
  188. ^ Лейдиг, Эвиан (26 мая 2020 г.). «Хиндутва как вариант правого экстремизма». Patterns of Prejudice . 54 (3): 215–237. doi : 10.1080/0031322X.2020.1759861. hdl : 10852/77740 . ISSN  0031-322X. S2CID  221839031.
  189. ^ Редди, Дипа (2011). «Захват хиндутвы: риторика и стратегии». Religion Compass . 5 (8): 427–438. doi :10.1111/j.1749-8171.2011.00289.x. ISSN  1749-8171.
  190. ^ Джаффрелот, Кристоф (10 января 2009 г.). Индуистский национализм: хрестоматия. Princeton University Press. ISBN 978-1-4008-2803-6.
  191. ^ Шаарма, Шубхам (2 декабря 2023 г.). «Нить, связывающая индуизм и сионизм». nationalheraldindia.com . Архивировано из оригинала 30 декабря 2023 г.
  192. ^ Чоудхури, Ангшуман (12 октября 2023 г.). «Распаковка индуистских объятий Израиля». wire.in . Архивировано из оригинала 29 декабря 2023 г.
  193. ^ Бозе, Сумантра (14 февраля 2019 г.). «Почему индуистские националисты Индии поклоняются модели национального государства Израиля». theconversation.com . Архивировано из оригинала 28 июля 2023 г.
  194. ^ Хилтон, Эм (9 ноября 2023 г.). «Насильственные фобии, связывающие индуизм и сионизм». 972mag . Архивировано из оригинала 30 декабря 2023 г.
  195. ^ Гопалан, Апарна (6 июля 2023 г.). Чему индийские этнонационалисты научились у защитников Израиля. jewishcurrents.org . Архивировано из оригинала 30 декабря 2023 г.
  196. ^ abcd Кристоф Джаффрелот (1996). Индуистское националистическое движение в Индии. Columbia University Press. стр. 77. ISBN 978-0-231-10335-0.
  197. ^ Zeev Sternhell (1978). Walter Laqueur (ред.). Fascism: A Reader's Guide : Analyses, Interpretations, Bibliography. University of California Press. стр. 355–360. ISBN 978-0-520-03642-0.
  198. ^ Адриан Литтелтон (1996). Ричард Бессель (ред.). Фашистская Италия и нацистская Германия: сравнения и контрасты. Cambridge University Press. стр. 12–14. ISBN 978-0-521-47711-6.
  199. ^ Ачин Ванайк (1994). «Расположение угрозы индуистского национализма: проблемы с фашистской парадигмой». Economic and Political Weekly . 29 (28): 1729–1748. JSTOR  4401457.
  200. ^ ab Юргенсмейер, Марк (1996). «Дебаты о хиндутве». Религия . 26 (2): 129–135. doi :10.1006/reli.1996.0010.
  201. ^ Томас Блом Хансен (1999). Шафрановая волна: демократия и индуистский национализм в современной Индии. Princeton University Press. стр. 4–5. ISBN 1-4008-2305-6.
  202. ^ «Законы о фермерстве — это посягательство на власть шудр». Караван .
  203. ^ ab «Возвышение хиндутвы позволило осуществить контрреволюцию против завоеваний Мандал». The Indian Express . 10 февраля 2021 г.
  204. ^ Дрез, Жан (14 февраля 2020 г.). «Восстание высших каст». Каста: всемирный журнал о социальной изоляции . 1 (1). Университет Брандейса : 229–236. doi : 10.26812/caste.v1i1.44 . ISSN  2639-4928.
  205. ^ «'Hindutva Is Nothing But Brahminism'». Outlookindia . 3 февраля 2022 г.
  206. ^ Сен, Амриторупа (29 июня 2022 г.). «Сохраняющаяся сила привилегий брахманов». Current Sociology . 72 (5): 834–852. doi :10.1177/00113921221105915. ISSN  0011-3921. S2CID  250151238.
  207. ^ Р. Рамачандран (1 февраля 2019 г.). «Научный цирк». Frontline .
  208. ^ Зия Ус Салам (20 июня 2018 г.). «Век неразумия». Frontline .
  209. ^ Мира Нанда (2 января 2004 г.). «Постмодернизм, индуистский национализм и „ведическая наука“». Frontline . Архивировано из оригинала 12 августа 2020 г. . Получено 29 декабря 2020 г. .
  210. ^ Трушке, Одри (15 декабря 2020 г.). «Опасное переписывание истории индуизмом». Южноазиатский многопрофильный академический журнал (на французском языке) (24/25). doi : 10.4000/samaj.6636 . ISSN  1960-6060.
  211. ↑ Нанда, Мира (16 сентября 2016 г.), «Hindutva's science envi», Frontline , получено 14 октября 2016 г.
  212. ^ Даниял, Шоаиб (21 января 2018 г.). «От оскорбления Дарвина до йогического земледелия: краткая история соприкосновения БДП с псевдонаукой». Scroll.in .
  213. ^ Энтони Дж. Парел (2006). Философия Ганди и поиски гармонии. Cambridge University Press. С. 42–43. ISBN 978-0-521-86715-3.
  214. ^ ab Chetan Bhatt (2001). Индуистский национализм: истоки, идеологии и современные мифы. Berg. стр. 11–12. ISBN 978-1-85973-343-1.
  215. ^ abc Рам-Прасад, Ч. (1993). «Идеология индуизма: извлечение основ». Contemporary South Asia . 2 (3): 285–309. doi :10.1080/09584939308719718.
  216. ^ ab C. Ram-Prasad (2008). Gavin Flood (ред.). The Blackwell Companion to Hinduism. John Wiley & Sons. стр. 527–528. ISBN 978-0-470-99868-7.
  217. ^ Venugopal, Arun (21 июля 2021 г.). «В Ратгерсе и за его пределами ученые подвергаются нападкам за критику крайне правого правительства Индии». Gothamist . Получено 21 июля 2021 г.
  218. ^ ab Venugopal, Arun (19 июля 2021 г.). «Американские ученые Индии сталкиваются с ростом угроз». WNYC . Получено 6 сентября 2021 г.
  219. ^ N, Vijetha S. (15 октября 2011 г.). «Историки протестуют, поскольку Делийский университет удаляет эссе по Рамаяне из программы». The Hindu . ISSN  0971-751X . Получено 11 июля 2021 г. .
  220. ^ «В битве за историю Индии индуистские националисты сражаются с уважаемым историком». Washington Post . ISSN  0190-8286 . Получено 11 июля 2021 г.
  221. ^ «Ученые, изучающие индуизм и Индию, сталкиваются с враждебным климатом». www.insidehighered.com . Получено 11 июля 2021 г. .
  222. ^ Чатурведи, Винаяк (декабрь 2021 г.). «Правые индуисты и нападки на академическую свободу в США». The Nation.
  223. ^ «Более пяти лет я почти каждый день получаю письма с ненавистью от индуистских националистов — д-р Одри Трушке». 15 сентября 2021 г.
  224. ^ «Историк Одри Трушке сталкивается с угрозами, Ратгерский университет оказывает ей поддержку». Прокрутить .
  225. ^ Пракаш, Прияли (10 июля 2021 г.). «„Под прицелом ненависти“: Одри Трушке о том, почему она помогла написать „Руководство по преследованию индуистов“». Scroll.in . Получено 28 августа 2021 г. .
  226. ^ SASAC. "Хронология". Руководство по преследованию индуистов .
  227. ^ "Заявление AAS о ликвидации Глобальной конференции индуистской культуры". Ассоциация азиатских исследований . 10 сентября 2021 г. Получено 11 сентября 2021 г.
  228. ^ «Угрозы смерти отправлены участникам конференции США по индуистскому национализму». The Guardian .
  229. ^ «Под обстрелом индуистских националистических групп американские ученые из Южной Азии беспокоятся об академической свободе». The Washington Post .
  230. ^ «Конференция США по индуистскому национализму была омрачена угрозами смерти участникам». The Siasat Daily .
  231. ^ ab Schultz, Kai (10 ноября 2019 г.). «Саундтрек ненависти Индии с попсовым блеском». The New York Times . ISSN  0362-4331 . Получено 3 мая 2023 г.
  232. ^ Рехбар, Куратулайн. «'Хиндутва-поп': певцы, создающие антимусульманскую музыку в Индии». www.aljazeera.com . Получено 3 мая 2023 г.

Общие источники

Дальнейшее чтение

Статьи
Книги
Индуистские националистические источники

Внешние ссылки