stringtranslate.com

Одержимость духом

Одержимость духом — необычное или измененное состояние сознания и связанное с ним поведение, которое предположительно вызвано контролем человеческого тела и его функций духами , призраками , демонами , ангелами или богами . [1] Концепция одержимости духом существует во многих культурах и религиях, включая буддизм , христианство , [2] гаитянское вуду , доминиканское вуду , индуизм , ислам , иудаизм , викку и традиции Юго-Восточной Азии , Африки и коренных американцев . В зависимости от культурного контекста, в котором она обнаружена, одержимость может рассматриваться как добровольная или недобровольная и может считаться оказывающей благоприятное или пагубное воздействие на хозяина. [3] Опыт одержимости духом иногда служит доказательством в поддержку веры в существование духов, божеств или демонов. [4] В исследовании 1969 года, финансируемом Национальным институтом психического здоровья , было обнаружено, что верования в одержимость духами существуют в 74% выборки из 488 обществ во всех частях мира, с наибольшим числом верующих обществ в тихоокеанских культурах и самым низким уровнем заболеваемости среди коренных американцев как Северной , так и Южной Америки . [1] [5] Поскольку пятидесятнические и харизматические христианские церкви перемещаются как в африканские, так и в океанические регионы, может произойти слияние верований, при этом демоны становятся представителями «старых» коренных религий, которых христианские служители пытаются изгнать . [6]

Организованные религии

христианство

С самого начала христианства его приверженцы считали, что одержимость исходит от Дьявола ( т. е. Сатаны ) и демонов. В битве между Сатаной и Небесами Сатана, как полагают, участвует в «духовных атаках», включая демоническую одержимость , против людей, используя сверхъестественные силы, чтобы навредить им физически или психологически. [1] Молитва об освобождении, благословения на дом или тело мужчины или женщины, таинства и экзорцизмы обычно используются для изгнания демона.

Некоторые теологи , такие как Анхель Мануэль Родригес , говорят, что медиумы , подобные упомянутым в Левите 20:27 , были одержимы демонами. Другой возможный случай одержимости демонами в Ветхом Завете включает лжепророков , на которых царь Ахав полагался перед тем, как снова захватить Рамоф Галаадский в 3 Царств 22. Они были описаны как наделенные силой обманчивого духа. [7]

В Новом Завете упоминается несколько эпизодов, в которых Иисус изгонял демонов из людей . [8] В то время как большинство христиан верят, что демоническая одержимость является невольным недугом, [9] некоторые библейские стихи были истолкованы как указывающие на то, что одержимость может быть добровольной. Например, Альфред Пламмер пишет, что когда Дьявол вошел в Иуду Искариота в Иоанна 13:27, это произошло потому, что Иуда постоянно соглашался с предложениями Сатаны предать Иисуса и полностью подчинился ему. [10]

В Новом Завете указывается, что люди могут быть одержимы демонами, но демоны подчиняются власти Иисуса Христа:

В синагоге был человек, одержимый демоном, злым духом. Он кричал во весь голос: «Ха! Что ты хочешь от нас, Иисус Назарянин? Ты пришел погубить нас? Я знаю, кто ты — Святой Божий!» «Замолчи!» — строго сказал Иисус. «Выйди из него!» Тогда демон бросил человека перед всеми и вышел, не причинив ему вреда. Все люди были поражены и говорили друг другу: «Что это за учение? Он с властью и силой повелевает злым духам, и они выходят!» И молва о нем распространилась по всей округе.

—  Луки 4:33–35 [11]

Это также указывает на то, что демоны могут вселяться в животных, как в случае с изгнанием бесов из Герасинской империи .

католицизм

Римско-католическая доктрина гласит, что ангелы — это бестелесные , духовные существа [12], обладающие интеллектом и волей . [13] Падшие ангелы , или демоны , способны «демонически овладевать» людьми без ведома или согласия жертвы, оставляя их морально безупречными. [14]

Католическая энциклопедия говорит, что в Ветхом Завете есть только один очевидный случай демонической одержимости, когда царя Саула мучил «злой дух» ( 1 Царств 16:14), но это зависит от толкования еврейского слова « rûah » как подразумевающего личное влияние, чего может и не быть; в результате даже этот пример описывается как «не очень определенный». Кроме того, Саул был описан только как мучимый, а не одержимый, и он был освобожден от этих мучений, когда Давид играл ему на лире . [15]

Изгнание демонов из Герасинской земли

Католические экзорцисты различают «обычную» сатанинскую/демоническую деятельность или влияние (обычные повседневные искушения ) и «экстраординарную» сатанинскую/демоническую деятельность, которая может принимать шесть различных форм, от полного контроля со стороны сатаны или демонов до добровольного подчинения: [14]

  1. Одержимость, при которой Сатана или демоны полностью овладевают телом человека без его согласия. Такая одержимость обычно является результатом действий человека; действий, которые приводят к повышенной восприимчивости к влиянию Сатаны.
  2. Одержимость, которая обычно влияет на сны. Она включает внезапные приступы иррационально навязчивых мыслей , обычно достигающих кульминации в суицидальных мыслях .
  3. Угнетение , при котором не происходит потери сознания или непроизвольных действий, как, например, в библейской Книге Иова , где Иов подвергался мучениям со стороны Сатаны, подвергаясь череде неудач в бизнесе, материальном положении, семье и здоровье.
  4. Внешняя физическая боль, причиняемая сатаной или демонами.
  5. Заражение, которое поражает дома, предметы/вещи или животных; а также
  6. Подчинение, при котором человек добровольно подчиняется сатане или демонам.

В римском ритуале настоящая демоническая или сатанинская одержимость характеризовалась со времен Средневековья следующими четырьмя типичными характеристиками: [16] [17]

  1. Проявление нечеловеческой силы .
  2. Разговор на языках, которых жертва не знает.
  3. Раскрытие знаний , далеких или скрытых, которых жертва знать не может.
  4. Богохульное негодование, непристойные жесты , использование ненормативной лексики и отвращение к святым символам, именам, реликвиям или местам.

В Новой католической энциклопедии говорится: « Церковные власти неохотно признают дьявольскую одержимость в большинстве случаев, поскольку многие из них можно объяснить только физическим или психическим заболеванием. Поэтому перед выполнением серьезного экзорцизма необходимо провести медицинское и психологическое обследование . Стандартом, которому необходимо соответствовать, является моральная уверенность ( De exorcismis , 16). Для того чтобы экзорцист был морально уверен или вне разумных сомнений в том, что он имеет дело с подлинным случаем демонической одержимости, не должно быть никаких других разумных объяснений рассматриваемым явлениям». [18]

Официальная католическая доктрина утверждает, что демоническая одержимость может происходить в отличие от психического заболевания , [19] но подчеркивает, что случаи психического заболевания не следует ошибочно диагностировать как демоническое влияние. Католические экзорцизмы могут происходить только под руководством епископа и в соответствии со строгими правилами; простой экзорцизм также происходит во время крещения . [1]

англиканская

Нанесение демонических мучений человеку было описано в досовременной протестантской литературе. В 1597 году король Джеймс обсуждал четыре метода демонического влияния на человека в своей книге Daemonologie : [20]

  1. Спектры, преследующие и вызывающие беспокойство в определенных домах или уединенных местах.
  2. Одержимость, преследование и внешнее мучение человека в разное время с целью ослабить его или вызвать болезни в теле, как в Книге Иова .
  3. Одержимость, проникновение внутрь человека с целью вызвать неконтролируемые припадки, побудить к богохульству,
  4. Фейри — это влияние тех, кто добровольно подчиняется супруге, пророчествует или служит.

Король Джеймс засвидетельствовал, что симптомы, полученные от демонической одержимости, можно отличить от естественных болезней. Он отверг симптомы и признаки, предписанные католической церковью, как тщетные (например, ярость, порожденная святой водой , страх перед крестом и т. д.), и нашел обряды экзорцизма хлопотными и неэффективными для чтения. Обряды католической церкви, направленные на излечение мучений демонических духов, были отвергнуты как поддельные, поскольку лишь немногие одержимые могли быть исцелены ими. По мнению Джеймса: «Легко тогда понять, что изгнание бесов происходит посредством поста и молитвы, и призывания имени Бога, предположив, что в человеке, который является инструментом, есть много несовершенств, как сам Христос учит нас (Матф. 7) о силе, которой все лжепророки изгоняли бесов». [21]

В средневековой Великобритании христианская церковь предлагала советы по защите своего дома. Предложения варьировались от обливания дома святой водой , размещения воска и трав на порогах, чтобы «отпугнуть ведьм оккультных », и избегания определенных районов поселков, которые, как известно, часто посещаются ведьмами и поклонниками дьявола после наступления темноты. [22] Больным людям было запрещено входить в церковь, но они могли делить убежище на крыльце с прокаженными и людьми, ведущими оскорбительный образ жизни. После молитв, если они были тихими, они могли войти, чтобы получить благословение епископа и послушать проповедь . Их ежедневно кормили и молились за них экзорцисты, и в случае выздоровления, после поста от 20 до 40 дней, допускали к Евхаристии , а их имена и исцеления заносились в церковные записи. [23] В 1603 году Церковь Англии запретила своему духовенству совершать экзорцизмы из-за многочисленных мошеннических случаев одержимости демонами. [19]

баптист

В мае 2021 года группа по изучению освобождения баптистов Баптистского союза Великобритании , христианской конфессии , выпустила «предупреждение против оккультной духовности после роста числа людей, пытающихся общаться с мертвыми». Комиссия сообщила, что «участие в таких мероприятиях, как спиритуализм, может открыть дверь к великому духовному угнетению, для освобождения которого требуется христианский обряд». [24]

В сентябре 2023 года пастор Рик Морроу из церкви Бьюла в Ричленде, штат Миссури, произнес проповедь, в которой представил причину аутизма следующим образом: «дьявол напал на них, он навлек на них эту немощь, он получил их там, где хочет». Он утверждал, что лекарством от расстройства нейроразвития является молитва, заявляя, что «знает священника, который видел много детей, страдающих аутизмом, что он изгнал этого демона, и они исцелились, а затем ему пришлось молиться, и их мозг был перепрограммирован, и они были исправлены». [25] Члены общины пастора посчитали его комментарий «унизительным по отношению к людям с определенными нарушениями». Их публичный протест привел к отставке Морроу из школьного совета , членом которого он был. [26]

евангелический

Как в харизматическом , так и в евангельском христианстве изгнание бесов часто осуществляется отдельными лицами или группами, принадлежащими к движению служений освобождения . [27] По мнению этих групп, симптомы такой одержимости могут включать синдром хронической усталости , гомосексуализм , пристрастие к порнографии и алкоголизм . [28] Описание людей в Новом Завете, у которых были злые духи, включает в себя знание будущих событий (Деяния 16:16) и большую силу (Деяния 19:13–16), [8] среди прочего, и показывает, что те, у кого есть злые духи, могут говорить о Христе (Марка 3:7–11). [8] Некоторые евангельские конфессии считают, что одержимость бесами невозможна, если человек уже исповедал свою веру во Христа, потому что Святой Дух уже занимает тело, и бес не может войти.

ислам

Различные типы существ, такие как джинны , шайатин , `афарит , встречающиеся в исламской культуре, часто считаются ответственными за одержимость духами. Одержимость духами появляется как в исламской теологии , так и в более широкой культурной традиции.

Хотя некоторые мусульманские ученые и выступают против этого, считается, что сон возле кладбища или могилы позволяет вступить в контакт с призраками мертвых, которые посещают спящего во сне и передают скрытые знания. [29] Говорят, что одержимость афаритом (мстительным призраком) наделяет одержимого сверхъестественными силами, но также сводит его с ума. [30]

Джинны гораздо более физичны, чем духи. [31] Из-за их тонких тел , которые состоят из огня и воздуха ( marijin min nar ), они, как предполагается, способны обладать телами людей. Такое физическое вторжение джиннов концептуально отличается от нашептываний дьяволов. [32] : 67  Поскольку джинны не обязательно злы, они отличаются от культурных концепций одержимости дьяволами/демонами. [33]

Поскольку такие джинны , как говорят, имеют свободную волю , у них могут быть свои собственные причины, чтобы обладать людьми, и они не обязательно вредны. Существуют различные причины, по которым джинн может стремиться обладать человеком, например, влюбиться в него, отомстить за причинение вреда ему или его родственникам или другие неопределенные причины. [34] [35] При предполагаемом владении завет с джинном должен быть возобновлен. [36] Прорицатели ( kāhin мн. ч. kuhhān ) использовали бы такое владение, чтобы получить скрытое знание. Вдохновение от джиннов поэтами не требует ни обладания, ни повиновения джинну. Их отношения скорее описываются как взаимные. [37]

Концепция одержимости джиннами чужда Корану и происходит из языческих представлений. [38] Она широко распространена среди мусульман и также принимается большинством исламских ученых. [39] Она является частью акиды (богословских доктрин) в традиции Ашари , [32] и Асари , таких как ибн Таймийя и ибн Кайим . [32] : 56  Среди матуридитов она обсуждается, так как некоторые принимают ее, но она была оспорена с ранних лет матуридитскими учеными, такими как ар-Рустугфани. [ 40] Мутазилиты связаны с заменой одержимости джиннами дьявольскими нашептываниями, отрицая телесную одержимость вообще. [41]

В отличие от джиннов , дьяволы ( шайатин ) по своей сути злы. [42] Иблис , отец дьяволов, обитает в огне ада, хотя и не страдает там, он и его дети пытаются втянуть людей в адское проклятие. [43] Дьяволы не обладают людьми физически, они только искушают людей ко греху, следуя своему низшему нафсу . [44] [45] Хадисы предполагают, что дьяволы шепчут изнутри человеческого тела, внутри или рядом с сердцем , и поэтому «дьявольские нашептывания» ( араб .: waswās وَسْوَاس ) иногда считаются разновидностью одержимости. [46] В отличие от одержимости джиннами , шепот дьяволов влияет на душу, а не на тело.

Демоны (также известные как див ), хотя и являются частью человеческого замысла, становятся сильнее через греховные поступки. [47] Через поступки послушания (Богу) они слабеют. Хотя человек может сначала найти удовольствие в подчинении демонам, согласно исламской мысли, человеческая душа может быть свободна только в том случае, если демоны связаны духом (рух). [48] Суфийская литература, как в трудах Руми и Аттара из Нишапура , уделяет большое внимание тому, как связать внутренних демонов. Аттар из Нишапура пишет: «Если ты свяжешь див , ты отправишься в царский шатер с Соломоном» и «Ты не имеешь власти над царством своего я [телом и разумом], ибо в твоем случае див находится на месте Соломона». [49] Далее он связывает демонов с историей, упомянутой в Коране (38:34), о том, что демон заменил пророка Соломона: нужно вести себя как торжествующий «Соломон» и сковать демонов нафса или низшего «я», заперев демона-принца в «скале», прежде чем рух (душа) сможет сделать первые шаги к Божественному. [50]

Иудаизм

Хотя это и запрещено в еврейской Библии , магия широко практиковалась в конце периода Второго Храма и хорошо документирована в период после разрушения Храма в 3, 4 и 5 веках н. э. [51] [52] Еврейские магические папирусы представляли собой надписи на амулетах , остраконах и чашах для заклинаний, которые использовались в еврейских магических практиках против шедим и других нечистых духов . Согласно Католической энциклопедии , еврейские методы экзорцизма были описаны в Книге Товии . [53] [54]

В XVI веке Ицхак Лурия , еврейский мистик , писал о переселении душ, ищущих совершенства. Его ученики развили его идею на шаг дальше, создав идею диббука , души, обитающей в жертве, пока она не выполнит свою задачу или не искупит свой грех. [55] Диббук появляется в еврейском фольклоре и литературе, а также в хрониках еврейской жизни. [56] В еврейском фольклоре диббук — это бестелесный дух , который беспокойно бродит, пока не вселяется в тело живого человека. Баал Шем мог изгнать вредоносного диббука с помощью экзорцизма . [57]

Одержимость-транс и адорцизм также практикуются некоторыми евреями. В частности, эфиопские еврейские женщины могут участвовать в zār , а у туисинских еврейских женщин есть практика, называемая Stambali. [58]

В Stambali используются благовония, музыка (традиционно исполняемая чернокожими музыкантами из братских орденов), танцы, жертвоприношения животных и большие порции еды, чтобы вызвать транс и умилостивить джинна, который может терзать кого-то, и церемонии могут регулярно повторяться этим человеком. Stambali также иногда делается профилактически как часть свадебных, бней-мицва и новоселья, чтобы отвратить дурной глаз. Недуги джиннов могут быть просто накоплениями эмоционального стресса или более серьезной болезнью. Во время транса джинны входят в тело, и участники не помнят, что происходило во время транса впоследствии. Если конкретному человеку нужна была церемония Stambali, джинна, поражающего его, спросят, чего он хочет, поскольку он овладевает им. Обычно просьбы включают одежду и животное для жертвоприношения. Атмосфера праздничная, и участники носят яркие одежды и хну. Помимо музыкантов, все участники — женщины. Танцы и тексты импровизированы. Те, кого считают особенно восприимчивыми к джиннам, — это жертвы и виновники агрессии, те, кто напуган, и те, на кого может быть направлен дурной глаз. Душевые кабины также считаются особенно уязвимыми местами, где джинны могут прикрепиться к человеку. [58]

африканские традиции

Центральная Африка

Демократическая Республика Конго

Зебола [59] — женский ритуальный танец одержимости духом, практикуемый некоторыми этническими группами Демократической Республики Конго . Считается, что он имеет терапевтические свойства и был отмечен на Западе как традиционная форма психотерапии .

Он возник среди народа монго , но также практикуется среди различных этнических групп в Киншасе . [60]

Африканский Рог

Эфиопия

Среди народа гураге в Эфиопии одержимость духом является распространенным убеждением. Уильям А. Шак предположил, что это вызвано культурными установками гураге в отношении еды и голода, хотя у них есть обильный запас еды, культурное давление, которое заставляет гураге либо делиться ею, чтобы выполнить социальные обязательства, либо копить ее и есть тайно, вызывает чувство тревоги. Проводятся различия между духами, которые строго овладевают мужчинами, духами, которые овладевают женщинами, и духами, которые овладевают жертвами любого пола. Считается, что ритуальная болезнь, которая поражает только мужчин, вызывается духом, называемым авре . Этот недуг проявляется потерей аппетита, тошнотой и приступами сильных болей в животе. Если он сохраняется, жертва может войти в состояние транса, похожее на ступор, в котором она иногда приходит в сознание достаточно долго, чтобы принять пищу и воду. Дыхание часто затруднено. Пациента одолевают судороги и дрожь, а в крайних случаях — частичный паралич конечностей. [61]

Если жертва не выздоравливает естественным образом, вызывается традиционный целитель, или сагвара . После того, как сагвара определил имя духа с помощью гадания, он прописывает обычную формулу для изгнания духа. Это не постоянное лечение, оно просто позволяет жертве сформировать отношения с духом, будучи подверженной хроническому повторному одержимости, которое лечится повторением формулы. Эта формула включает в себя приготовление и употребление блюда из энсете , масла и красного перца. Во время этого ритуала голова жертвы покрывается драпировкой, и он жадно ест энсете , в то время как другие участники ритуала участвуют, распевая. Ритуал заканчивается, когда одержимый дух объявляет, что он удовлетворен. Шак отмечает, что жертвы в подавляющем большинстве являются бедными мужчинами, и что женщины не так лишены еды, как мужчины, из-за ритуальных действий, которые включают перераспределение и потребление пищи. Шак полагает, что авре служит для того, чтобы вывести одержимого человека в центр общественного внимания и облегчить его беспокойство по поводу невозможности обрести престиж за счет перераспределения пищи, что является основным способом, с помощью которого мужчины гураге получают статус в своем обществе. [61]

Вера в одержимость духами является частью местной культуры народа сидама на юго-западе Эфиопии . Антропологи Айрин и Джон Хамер предположили, что это форма компенсации за лишения в обществе сидама, хотя они не опираются на И. М. Льюиса (см. раздел «Культурная антропология» в разделе «Научные взгляды»). Большинство одержимых — женщины, чьи духи требуют предметов роскоши, чтобы облегчить их состояние, но мужчины также могут быть одержимы. Одержимые люди обоих полов могут стать целителями из-за своего состояния. Хамер и Хамер предполагают, что это форма компенсации среди обездоленных мужчин в глубоко конкурентном обществе сидама, поскольку если мужчина не может добиться престижа как оратор , воин или фермер, он все равно может добиться престижа как целитель духов. Женщин иногда обвиняют в поддельной одержимости, но мужчин никогда не обвиняют. [62]

Восточная Африка

Кения

Майоте

Мозамбик

Уганда

Танзания

Южная Африка

Западная Африка

Традиции африканской диаспоры

Во многих религиях африканской диаспоры одержимость духами не обязательно вредна или злы, а скорее направлена ​​на то, чтобы порицать проступки живых. [71] Одержимость духом в африканской диаспоре и традиционных африканских религиях может привести к исцелению одержимого человека и получению информации от одержимости, поскольку дух предоставляет знания тому, кем он овладел. [72] [73] [74]

Гаитянское вуду

В гаитянском вуду и родственных африканских диаспорных религиях один из способов, которым те, кто участвует или практикует, могут получить духовный опыт, — это быть одержимым Лоа (или Лоа ). Когда Лоа спускается на практикующего, тело практикующего используется духом, согласно традиции. Считается, что некоторые духи способны давать пророчества о предстоящих событиях или ситуациях, касающихся одержимого, также называемого Чвал или «Конь Духа». Практикующие описывают это как прекрасный, но очень утомительный опыт. Большинство людей, одержимых духом, описывают начало как чувство черноты или энергии, текущей через их тело. [75]

Умбанда

Концепция одержимости духом также встречается в Умбанде , афро-бразильской народной религии , которая берет свое начало в народе йоруба . Согласно традиции, есть некоторые направляющие духи, которые овладевают добровольным человеком, это обычно делается, когда есть человек, который хочет попросить о каком-то руководстве, когда человек одержим направляющим духом, одержимый человек дает руководство людям, которые просят консультации, они отвечают на вопросы и иногда объясняют ритуалы, чтобы помочь консультирующемуся человеку достичь своих целей или решить проблемы в своей жизни, примерами таких духов являются Помба Жира (женский дух-хранитель) или Эшу (мужской дух-хранитель), которые овладевают как женщинами, так и мужчинами. Согласно традиции, у каждого есть Помба Жира и Эшу, которые могут призвать на помощь и защиту, даже если они не овладевают человеком, просящим о помощи, и их можно призвать всегда, когда человек чувствует необходимость. [76]

Худу

Культура Худу была создана афроамериканцами. Существуют региональные стили этой традиции, и по мере того, как афроамериканцы путешествовали, традиция Худу менялась в соответствии с окружающей средой афроамериканцев. Худу включает в себя почитание духов предков , афроамериканское изготовление одеял , траволечение , погребальные практики баконго и игбо , восклицание Святого Духа , дома прославления , почитание змей , афроамериканские церкви , одержимость духами, некоторые практики нкиси , церкви черных духов , черную теологию , крик кольца , космограмму Конго , духов воды Симби , кладбищенские заклинания , дух перекрестка, изготовление колдовских тростей, включение частей животных, возлияния , библейские заклинания и заклинания в афроамериканской традиции. В Худу люди становятся одержимыми Святым Духом. Одержимость духами в Худу была под влиянием одержимости духами западноафриканского вуду . Поскольку африканцы были порабощены в Соединенных Штатах, Святой Дух (Святой Дух) заменил африканских богов во время одержимости. [77] «Одержимость духом была переосмыслена в христианских терминах». [72] [78] В афроамериканских церквях это называется наполнением Святым Духом . «Уолтер Питтс (1993) продемонстрировал современную важность «одержимости» в ритуале афроамериканских баптистов, прослеживая истоки экстатического состояния (часто называемого «получением духа») в африканской одержимости». [79] Члены церкви в церквях Black Spiritual становятся одержимыми духами умерших членов семьи, Святым Духом, христианскими святыми и другими библейскими персонажами из Ветхого и Нового Заветов Библии. Считается, что когда люди становятся одержимыми этими духами, они обретают знания и мудрость и выступают в качестве посредников между людьми и Богом. [80] Уильям Эдвард Бургхардт Дюбуа (WEB Du Bois) изучал афроамериканские церкви в начале двадцатого века. Дюбуа утверждает, что ранние годы Черной церкви во времена рабства на плантациях находились под влиянием вудуизма. [81] [82]

Космограмма Конго вдохновила на создание кольцевого крика — священного танца в Худу, который исполняется для того, чтобы стать одержимым Святым Духом или духами предков.

С помощью круговых танцев против часовой стрелки кольцевые крикуны накапливали духовную энергию, которая приводила к общению с духами предков и приводила к одержимости духами. Порабощенные афроамериканцы исполняли круговой танец против часовой стрелки до тех пор, пока кто-то не был втянут в центр кольца духовным вихрем в центре. Духовный вихрь в центре кольцевого крика был священным духовным царством. Центр кольцевого крика - это место, где пребывают предки и Святой Дух. [83] [84] [85] Кольцевой крик (священный танец в Худу) в черных церквях приводит к одержимости духами. Кольцевой крик - это круговой танец против часовой стрелки с пением и хлопками, который приводит к одержимости Святым Духом. Считается, что когда люди становятся одержимыми Святым Духом, их сердца наполняются Святым Духом, который очищает их сердце и душу от зла ​​и заменяет их радостью. [86] Кольцевой крик в Худу был вдохновлен космограммой Конго - священным символом народа банту-конго в Центральной Африке. Он символизирует цикличность жизни рождения, жизни, смерти и возрождения (реинкарнации души). Космограмма Конго также символизирует восход и заход солнца, солнце встает на востоке и садится на западе, то есть против часовой стрелки, поэтому звонари танцуют в кругу против часовой стрелки, чтобы призвать духа. [87] [88]

Азиатские традиции

Яхвизм

Есть указания на то, что практики, связанные с трансом, могли играть роль в пророческих переживаниях приверженцев яхвистства . По мнению Мартти Ниссинена , пророки яхвистства могли получать послания от разных богов и богинь пантеона яхвистства через состояние одержимости трансом. Эту теорию можно реконструировать из шумерской мифологии , теологии, схожей с теологией яхвистства, где стандартные пророческие обозначения в аккадском языке , muḫḫûm/muḫḫūtum (муж./жен., старовавилонский) и maḫḫû/maḫḫūtu (муж./жен., новоассирийский), происходят от аккадского глагола maḫû «стать сумасшедшим, впасть в неистовство». [89] По мнению библеиста Саймона Б. Паркера, ритуалы транса могли иметь место, например, при обнажении тела или в менее экстремальной альтернативе, когда человек, входящий в транс, принимает бога или духа в свое тело. [90]

Далее, согласно Ниссинену, еврейская Библия может содержать доказательства того, что практики, связанные с трансом, могли быть истоками еврейских традиций пророческих посланий . [89] Однако эти случаи могли быть ограниченными, поскольку транс вместо этого был способом подтверждения божественного назначения на руководящую должность. [90]

Ниссинен также записал, что музыка была неотъемлемой частью этих трансовых церемоний на Древнем Ближнем Востоке, и поэтому можно реконструировать, что она могла быть обнаружена в яхвизме. [89] Такие инструменты, как тамбурин, арфы, лиры и флейты, могли использоваться, поскольку они были распространенными инструментами в Древнем Израиле. [91] Наряду с музыкой, также могли использоваться благовония, либо в качестве подношения, либо в качестве энтеогена , или, возможно, и того, и другого.

Экзорцизмы также были распространены. Их можно реконструировать как из средневековых еврейских текстов, так и из текстов соседних древних культур, которые практиковали экзорцизмы. Экзорцисты, действующие почти как шаманы, проводили ритуалы, чтобы изгнать одного из «демонов» или злых духов. По словам Джины Константопулос, фигура по имени «Ашипу» действовала как экзорцист в Месопотамии и обучалась во многих областях оккультизма, священства и травничества. [92] Поскольку амулеты (называемые терафимами) также использовались в яхвизме для отпугивания злых духов, можно также реконструировать, что в Древнем Израиле были люди, которые действовали как экзорцисты или шаманы, которые проводили особые ритуалы, чтобы отпугивать злых духов. Как упоминалось ранее, они могли включать музыку, благовония, молитвы и ритуалы транса. По словам Реймунда Лейхта, формулы использовались для отпугивания зла, наряду с ритуальными жертвоприношениями. [93]

буддизм

Согласно индийской медицинской литературе и писаниям тантрического буддизма , большинство «захватчиков» или тех, кто угрожает жизни маленьких детей, появляются в форме животных: коровы, льва, лисы, обезьяны, лошади, собаки, свиньи, кошки, вороны, фазана, совы и змеи. Помимо этих «кошмарных форм», олицетворение или воплощение животных может в некоторых обстоятельствах также быть весьма полезным, по словам Мишеля Стрикманна. [94]

Китайский гинеколог Ци Чун-фу, писавший в начале XIII века, писал, что в дополнение к пяти видам безумия, классифицируемым в соответствии с их причинными факторами, существуют также четыре типа других безумий, различающихся по звукам и движениям, издаваемым жертвой во время припадка: бешенство коровы, лошади, свиньи и собаки. [94]

Будда, противостоящий демонам Мары

В буддизме мара , иногда переводимая как «демон», может быть либо существом, страдающим в аду [ 95 ], либо заблуждением. [96] До того, как Сиддхартха стал Гаутамой Буддой , ему бросил вызов Мара , воплощение искушения, и он преодолел его. [97] В традиционном буддизме перечисляются четыре формы мары : [98]

Считается, что мара отправится в другой мир, как только ее умиротворят. [95]

Восточная Азия

Определенные секты даосизма , корейского шаманизма , синтоизма , некоторых японских новых религиозных движений и других восточноазиатских религий включают идею одержимости духом. Некоторые секты представляют шаманов , которые якобы становятся одержимыми; медиумов , которые якобы направляют сверхъестественную силу существ; или колдунов, как говорят, вселяют или поощряют духов в предметы, такие как самурайские мечи . [100] Гонконгский фильм «Сверхнормальный II» (大迷信, 1993) показывает настоящую известную историю молодой леди из Тайваня , которая вселяется в мертвое тело замужней женщины, чтобы прожить свою предопределенную оставшуюся жизнь. [101] Она все еще служит в храме Чжэнь Тянь в округе Юньлинь . [102]

Китай

Фон

Китай — страна, где 73,56% населения исповедуют китайскую народную религию /не аффилированную (нерелигиозную). Поэтому знания китайского населения об одержимости духами в основном не получены из религии. Вместо этого эта концепция распространяется через сказки/народные сказки и литературные произведения традиционной культуры. По сути, концепция одержимости душой проникла во все аспекты жизни китайцев, от народных суеверий, народных табу и похоронных ритуалов до различных литературных произведений на тему призраков, и продолжает распространяться в жизни людей сегодня.

Разработка

Одержимость духами в Китае была распространена до коммунистического переворота в 1950-х годах, и большинство данных, собранных по этой теме, относятся к концу 18 века. Некоторые китайцы верят, что болезни человека вызваны одержимостью злым духом инь (куэй). Эти злые духи становятся таковыми, когда покойный не почитается семьей, умирает неожиданно или не следует идеалам Конфуция о сыновней почтительности и почтении предков. Эти злые духи вызывают необъяснимые катастрофы, сельскохозяйственные потрясения и одержимость. Болезнь является причиной сверхъестественного, над чем они не имеют контроля. Обычно в трудах об этом подробно описываются целители, а не пациент. Иногда одержимость духами называют магическими практиками. Очень трудно отличить религию, магию и местные традиции. Это происходит потому, что во многих случаях все три слиты воедино, поэтому иногда бывает сложно их различить.

Шаман

Другой тип одержимости духом работает через шамана , пророка, целителя и религиозного деятеля, обладающего способностью частично контролировать духов и общаться с ними. Сообщения, лекарства и даже оракулы передаются через шамана. Иногда это используют люди, которые хотели бы стать важными фигурами. Обычно шаманы дают указания, которые отражают существующие ценности клиента. [103]

Теория Инь-Ян

Теория инь-ян является одной из важнейших основ и компонентов традиционной китайской культуры. Теория инь-ян проникла в различные традиционные китайские культурные вещи, включая календарь, астрономию, метеорологию, китайскую медицину, боевые искусства, каллиграфию, архитектуру, религию, фэн-шуй, гадание и т. д. Теория инь-ян также применима к одержимости духами. В целом, человек считается «слабым», когда инь и ян в теле не сбалансированы, особенно когда инь находится на доминирующей стороне. Духи, которые классифицируются как сторона инь, затем будут легче контролировать этих людей с несбалансированной и доминирующей инь ситуацией.

Япония

Индия

Аюрведа

Бхутавидья , изгнание бесов, традиционно является одной из восьми ступеней Аюрведы .

Раджастхан

Концепция одержимости духами существует в культуре современного Раджастхана . Некоторые из духов, якобы одержимых раджастханцами, считаются хорошими и полезными, в то время как другие считаются злыми. Говорят, что к хорошим духам относятся убитые королевские особы, бог подземного мира Бхайронджи , мусульманские святые и факиры. Считается, что к плохим духам относятся вечные должники, которые умирают в долгах, мертворожденные младенцы, умершие вдовы и иностранные туристы. Предположительно одержимый человек называется гхорала , или «ездовое животное». Одержимость, даже если это добрый дух, считается нежелательной, поскольку она влечет за собой потерю самообладания и бурные эмоциональные всплески. [104]

Тамил Наду

Говорят, что тамильские женщины в Индии испытывают одержимость духами пейе . Согласно традиции, эти духи в подавляющем большинстве овладевают новыми невестами, обычно их идентифицируют как призраков молодых людей, которые умерли, будучи романтически или сексуально неудовлетворенными, и их ритуально изгоняют. [105]

Шри-Ланка

Береговые Ведды , социальная группа в составе меньшинства тамилов Шри-Ланки в Восточной провинции Шри-Ланки , впадают в транс во время религиозных праздников, на которых они считаются одержимыми духом. Хотя они говорят на диалекте тамильского , во время трансов они иногда используют смешанный язык, содержащий слова из языка Ведды . [106]


Юго-Восточная Азия

Индонезия

На Бали анимистические традиции острова включают практику, называемую сангхьянг , индукцию состояний транса добровольной одержимости для определенных целей. Примерно похоже на добровольную одержимость в Водоне (вуду), сангхьянг считается священным состоянием, в котором хьянги (божества) или полезные духи временно обитают в телах участников. Считается, что цель сангхьянг — очистить людей и места от злых влияний и восстановить духовное равновесие. Таким образом, ее часто называют церемонией экзорцизма. [ необходима цитата ] На Сулавеси женщины народа бонерате из Сулавеси практикуют ритуал одержимости-транса, в котором они тушат тлеющие угли босыми ногами в кульминационный момент. Тот факт, что они не обжигаются в процессе, считается доказательством подлинности одержимости. [107]

Под влиянием религии ислама среди духов в индонезийских верованиях есть демоны ( setan ), состоящие из огня, склонные к гневу и страсти. Они завидуют людям из-за их физического тела и пытаются получить над ним контроль. Когда они нападают на человека, они вторгаются в его разум, пытаясь вытеснить человеческий дух. Разум человека приспосабливается к страстям гнева, насилия, иррациональности и жадности, из которых состоит вторгающийся демон. Считается, что демон изменяет человека, наделяя его сверхъестественными свойствами, такими как сила многих людей, способность появляться более чем в одном месте или принимать форму животного, такого как тигр или свинья, или убивать, не прикасаясь. Другие становятся лунатиками, что напоминает эпилепсию. В крайних случаях присутствие демона может изменить состояние тела, сопоставляя его с его собственными духовными качествами, превращаясь в ракшаса . [ 108]

Малайзия

Женщины-работницы на малазийских фабриках якобы стали одержимы духами, и владельцы фабрик обычно считают это массовой истерией и вторжением иррациональных и архаичных верований в современную обстановку. [109] Антрополог Айхва Онг отметила, что верования в одержимость духами в Малайзии обычно разделяются пожилыми замужними женщинами, тогда как женщины-работницы фабрик, как правило, молоды и незамужние. Она связывает это с быстрой индустриализацией и модернизацией Малайзии. Онг утверждала, что одержимость духами является традиционным способом восстания против власти без наказания, и предполагает, что это средство протеста против неприемлемых условий труда и сексуальных домогательств, которые женщины были вынуждены терпеть. [109]

Америка и Карибский бассейн

Индо-карибский шактизм

В индо-карибской религии Мадраси состояние транса-одержимости, известное как "Сами Адутхал" на тамильском языке и как "проявление" на английском языке, происходит, когда преданный входит в состояние транса после молитвы. Это существенная часть индо-карибских церемоний Шакти, сопровождаемая игрой на барабанах Таппу, пением религиозных песен и игрой на барабанах Удукай .

Церемонии, называемые Пуджами, часто включают в себя барабанный бой от трех до пяти таппу , чтобы призвать божество в пространство. [110] Затем главный пуджари принимает Бога или Богиню в свое тело, выступая в качестве посредника. Смесь воды, порошка куркумы и листьев нима выливается на посредника, поскольку считается, что энергия Бога нагревает тело, в то время как вода и куркума с листьями нима охлаждают его снова. [111] Службы Пуджи часто проводятся раз в неделю.

Океанические традиции

Меланезия

Народ урапмин из горной местности Новой Гвинеи практикует форму групповой одержимости, известную как «диско духов» ( ток-писин : spirit disko ). [112] Мужчины и женщины собираются в церковных зданиях, танцуют в кругах и подпрыгивают, в то время как женщины поют христианские песни; это называется «вытягивание [святого] духа» (ток-писин: pulim spirit , урап : Sinik dagamin ). [112] [113] Мелодии песен заимствованы из традиционных женских песен, которые поются во время танцев с барабанами (урап: wat dalamin ), а тексты песен обычно на языке телефол или других языках горных ок . [113] В случае успеха некоторые танцоры «получают дух» (ток-писин: kisim spirit ), дико размахивая руками и катаясь по танцполу. [112] Через час или более одержимые падают, пение заканчивается, а духовная дискотека заканчивается молитвой и, если есть время, чтением Библии и проповедью. [112] Считается, что тело обычно «тяжело» ( ilum ) от греха, и одержимость — это процесс, когда Святой Дух выбрасывает грехи из тела человека, делая человека снова «легким» ( fong ). [112] Это совершенно новый ритуал для урапминов, у которых нет местной традиции одержимости духом. [112]

Микронезия

Концепция одержимости духами появляется в штате Чуук , одном из четырех штатов Федеративных Штатов Микронезии . Хотя Чуук является преимущественно христианским обществом, традиционные верования в одержимость духами мертвых все еще существуют, обычно их придерживаются женщины, а «события» обычно вызваны семейными конфликтами. Предполагаемые духи, говорящие через женщин, обычно увещевают членов семьи лучше относиться друг к другу. [114]

Европейские традиции

Древняя Греция

Итальянская народная магия

В традиционной итальянской народной магии одержимость духами не редкость. Известно, что в этой культуре человек может быть одержим несколькими сущностями одновременно. Чтобы избавиться от духа(ов), нужно призвать curatore, guaritore или pratico , что в переводе с итальянского означает целителя или знающего человека. Эти целители проводили священные ритуалы, чтобы избавиться от духов; ритуалы передаются из поколения в поколение и различаются в зависимости от региона Италии. Говорят, что для многих итальянских ритуалов, особенно для избавления от негативных духов, эта информация может быть передана только в канун Рождества (особенно для il malocchio ). Если семья религиозна, они даже могут призвать священника, чтобы провести традиционный католический экзорцизм над духом(ами). [115]

Шаманские традиции

Шаманизм — это религиозная практика, которая подразумевает взаимодействие практикующего с миром духов через измененные состояния сознания , такие как транс . [116] [117] Целью этого обычно является направление этих духов или духовной энергии в физический мир для исцеления или другой цели. [116]

Новые религиозные движения

Викка

Викканцы верят в добровольное владение Богиней , связанное со священной церемонией Спуска Луны . Верховная жрица умоляет Богиню овладеть ею и говорить через нее. [118]

Научные взгляды

Культурная антропология

Работы Жана Руша , Жермен Дитерлен и Марселя Гриоля широко цитировались в исследованиях по одержимости в Западной Африке , которая распространилась на Бразилию и Северную Америку из-за работорговли . [119] [120]

Антрополог И. М. Льюис отметил, что женщины с большей вероятностью вовлечены в культы одержимости духами, чем мужчины, и предположил, что такие культы действуют как средство компенсации за их исключение из других сфер в рамках их соответствующих культур. [121]

Физическая антропология

Антропологи Элис Б. Кехо и Доди Х. Джилетти утверждали, что причина того, что женщины чаще встречаются в афро-евразийских культах одержимости духами, заключается в дефиците тиамина , триптофана - ниацина , кальция и витамина D. Они утверждали, что сочетание бедности и диеты вызывает эту проблему, и что она усугубляется напряжением беременности и лактации. Они предположили, что непроизвольные симптомы этих недостатков, влияющие на их нервную систему, были институционализированы как одержимость духами. [122]

Медицина и психология

Одержимость духами любого рода, включая демоническую, является всего лишь одним психиатрическим или медицинским диагнозом, признанным DSM-5 или ICD-10 : «F44.3 Трансовые и одержимые расстройства». [123] В клинической психиатрии трансовые и одержимые расстройства определяются как «состояния, включающие временную потерю чувства личной идентичности и полного осознания окружающего» и обычно классифицируются как тип диссоциативного расстройства. [124]

Люди, предположительно одержимые духами, иногда проявляют симптомы, похожие на те, которые связаны с психическими заболеваниями, такими как психоз , кататония , мания , синдром Туретта , эпилепсия , шизофрения или диссоциативное расстройство идентичности , [125] [126] [127] , включая непроизвольное, неотцензурированное поведение и внечеловеческий, внесоциальный аспект действий человека. [128] Нередко переживание сонного паралича приписывают демонической одержимости, хотя это не физическое или психическое заболевание. [129] Исследования показали, что предполагаемая демоническая одержимость может быть связана с травмой. [130]

В статье о диссоциативном расстройстве идентичности в DSM -5 говорится: «Идентичности в форме одержимости при диссоциативном расстройстве идентичности обычно проявляются в поведении, которое выглядит так, как будто «дух», сверхъестественное существо или постороннее лицо взяли под контроль, так что человек начинает говорить или действовать совершенно по-другому». [131] Симптомы различаются в разных культурах. [124] В DSM-5 указано, что состояния личности при диссоциативном расстройстве идентичности могут интерпретироваться как одержимость в некоторых культурах, а случаи одержимости духом часто связаны с травматическим опытом — что предполагает, что опыт одержимости может быть вызван психическим расстройством. [130] В случаях диссоциативного расстройства идентичности, при которых ставится под сомнение личность другой личности, 29 процентов, как сообщается, идентифицируют себя с демонами. [132] Термин 19 века для психического расстройства, при котором пациент верит, что он одержим демонами или злыми духами, — демономания или какодемономанис. [133]

Некоторые выразили обеспокоенность тем, что вера в одержимость демонами может ограничить доступ к медицинской помощи для психически больных людей. [134]

Известные примеры

Предполагаемая демоническая одержимость

В хронологическом порядке:

Смотрите также

Ссылки

  1. ^ abcd Джонс (2005), стр. 8687.
  2. ^ Марка 5:9, Луки 8:30
  3. ^ Сантьяго, Кристофер (осень 2021 г.). Коста, Луис; Ферме, Марианна; Каур, Раминдер; Кипнис, Эндрю Б. (ред.). «Сумеречные состояния: сравнение исследований случаев истерии и одержимости духом». HAU: Журнал этнографической теории . 11 (2). Издательство Чикагского университета : 635–659. doi : 10.1086/715812 . ISSN  2049-1115.
  4. ^ Ван Эйген, Ганс (14 апреля 2023 г.). Эпистемология духовных верований. Исследования Routledge по философии религии. Routledge. стр. 118, 127. ISBN  9781003281139. Рассмотрение опыта как опыта одержимости может служить психологической потребности и быть в то же время достоверным. [...] [...] опыт одержимости [...] может [...] предоставить prima facie обоснование для ряда верований относительно духов и их природы.]
  5. ^ Бургиньон и Уко (1969).
  6. ^ Роббинс (2004a), стр. 117–143.
  7. ^ Родригес (1998), стр. 5–7.
  8. ^ abc "The New Testament". Bible Gateway . 2011. Получено 21 ноября 2019 .
  9. ^ Малахи (1976), стр. 462.
  10. ^ "Иоанна 13:27". Кембриджская Библия для школ и колледжей – через Bible Hub.
  11. ↑ Луки 4:33–35
  12. ↑ Катехизис Католической Церкви , параграф 328.
  13. ↑ Катехизис Католической Церкви, параграф 330.
  14. ^ ab Amorth (1999), стр. 33.
  15. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Demoniacal Possession"  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  16. ^ Уилкинсон (2007), стр. 25.
  17. ^ Баглио (2009).
  18. ↑ Приложение к Новой католической энциклопедии . Детройт, Мичиган: Gale. 2009. С. 359.
  19. ^ ab Netzley (2002).
  20. ^ Уоррен (2019), стр. 69.
  21. ^ Уоррен (2019), стр. 84–86.
  22. ^ Бродель (2003), стр. 32–33.
  23. ^   Одно или несколько из предыдущих предложений включают текст из публикации, которая сейчас находится в общественном достоянии :  Чисхолм, Хью , ред. (1911). «Energici». Encyclopaedia Britannica . Том 9 (11-е изд.). Cambridge University Press. стр. 398.
  24. ^ Шоуолтер (2021).
  25. ^ Мехта, Хемант. «Баптистский пастор ложно утверждает, что аутизм — это демоническое явление: «Мой Бог не делает мусор»». Friendly Atheist . Получено 18 сентября 2023 г.
  26. ^ Хоффман, Майкл (13 сентября 2023 г.). «Пастор уходит из школьного совета Стаутленда на фоне негативной реакции на комментарии об аутизме во время проповеди». KY3 . Получено 18 сентября 2023 г.
  27. ^ Кунео (1999).
  28. ^ Теннант (2001).
  29. ^ Дием и Шоллер (2004), с. 144.
  30. ^ Вестермарк (2014), стр. 263–264.
  31. ^ Ходкевич (2012).
  32. ^ abc Krawietz, B. (2021). Ислам, миграция и джинны: духовная медицина в управлении мусульманским здравоохранением . Германия: Springer International Publishing.
  33. ^ Аль-Кренави и Грэм (1997), стр. 211.
  34. ^ Рассул (2015).
  35. ^ Балкли, Адамс и Дэвис (2009).
  36. ↑ Maʻrūf (2007), стр. 2.
  37. ^ Йосефи, Максим (2019). «Истоки традиционного подхода к джиннам поэтического вдохновения в племенной арабской культуре». Труды семинара по арабским исследованиям . 49. Archaeopress: 293–302. JSTOR  27014158.
  38. ^ Ислам, Ф.; Кэмпбелл, Р.А. (2014). «Сатана поразил меня!» Одержимость джиннами и психические заболевания в Коране». J Relig Health . 53 (1): 229–243. doi :10.1007/s10943-012-9626-5. PMID  22688386.
  39. ^ Дейн (2013), стр. 290–293.
  40. ^ Харви, Рамон (2021). Трансцендентный Бог, рациональный мир: теология Матуриди . Издательство Эдинбургского университета. стр. 164.
  41. ^ Дейн, Саймон; Абдул Самад Иллайи (2013). «Джинны и психическое здоровье: взгляд на одержимость джиннами в современной психиатрической практике». Психиатр . 37 (9): 290–293. doi :10.1192/pb.bp.113.042721.
  42. ^ Мелдон (1908), стр. 123–146.
  43. ^ Буллард, А. (2022). Духовный и психический кризис здоровья в глобализирующемся Сенегале: история транскультурной психиатрии . США: Тейлор и Фрэнсис.
  44. ↑ Селлс (1996), стр. 143.
  45. ^ Гриффель (2005), стр. 103.
  46. ^ Сомбати (2014).
  47. ^ Владимировна, Моисеева Анна (2020). «Пророк Сулейман в классической персидской поэзии: Semantik und Struktur des Bildes» [Пророк Соломон в классической персидской поэзии: Семантика и структурирование образов]. Востоковедение. Африканистик. (на немецком языке). № 3 . Проверено 14 октября 2021 г.
  48. ^ Шалински, Одри С. (1986). «Разум, желание и сексуальность: значение пола в Северном Афганистане». Ethos . 14 (4). JSTOR: 323–43. doi :10.1525/eth.1986.14.4.02a00010. JSTOR  640408.
  49. ^ Хамори, Андраш (2015). Об искусстве средневековой арабской литературы . США: Princeton University Press. стр. 158.
  50. ^ Льюисон, Л.; Шекл, К. (2006). Аттар и персидская суфийская традиция: искусство духовного полета . Vereinigtes Königreich: Bloomsbury Publishing. стр. 156.
  51. ^ Бохак (2008), с.  [ нужна страница ] .
  52. ^ Уолен (2004), стр. 19.
  53. ^ Herbermann, Charles, ed. (1913). "Экзорцизм"  . Католическая энциклопедия . Нью-Йорк: Robert Appleton Company.
  54. ^ "Демоны и демонология". Еврейская виртуальная библиотека . 2008. Получено 20 ноября 2019 .
  55. ^ "Диббук". Encyclopaedia Britannica . Получено 20 ноября 2019 г.
  56. ^ "Диббук". Еврейская виртуальная библиотека . Получено 21 ноября 2019 г.
  57. ^ "Диббук". Encyclopaedia Britannica Online . Получено 10 июня 2009 г.
  58. ^ ab Somer, Eli; Saadon, Meir (декабрь 2000 г.). «Стамбали: диссоциативная одержимость и транс в тунисском лечебном танце». Transcultural Psychiatry . 37 (4): 580–600. doi :10.1177/136346150003700406. ISSN  1363-4615.
  59. ^ ЭТЮДЫ AEQUATORIA · 6 JEBOLA Тексты, обряды и значения Thérapie Traditionalnelle mongo Piet KORSE MONDJULU Lokonga BONGONDO Bonje wa Mpay Center IEquatoria BP 276 Баманья - Мбандака-Заир 1990
  60. ^ Ламбек, Майкл (1998). Тела и лица: сравнительные перспективы из Африки и Меланезии. Кембридж, Великобритания, Нью-Йорк: Cambridge University Press. стр. 87. ISBN 978-0-521-62737-5. OCLC  39035692.
  61. ^ ab Shack (1971), стр. 40–43.
  62. ^ Хамер и Хамер (1966).
  63. ^ Гомм (1975).
  64. ^ Макинтош (2004).
  65. ^ Ламбек (1988), стр. 710–731.
  66. ^ Играя, Диас-Ламбранка и Рихтерс (2008), стр. 353–371.
  67. ^ Аллен (1991), стр. 370–399.
  68. ↑ Таннер (1955), стр. 274–279.
  69. ↑ Альперс (1984), стр. 677–702.
  70. ↑ О'Коннелл (1982), стр. 21–37.
  71. ^ Вертер (1999), стр. 187.
  72. ^ ab Pollitzer, William (2005). Народ гулла и их африканское наследие. Издательство Университета Джорджии. стр. 138. ISBN 9780820327839.
  73. ^ Харпер, Пегги. «Африканский танец». Encyclopedia Britannica . Получено 31 января 2022 г.
  74. ^ Фернандес Олмос; Паравизини-Геберт (1997). Священные владения Вуду, Сантерия, Обеа и Карибское море. Издательство Ратгерского университета. ISBN 9780813523613.
  75. ^ Фернандес Олмос; Паравизини-Геберт (1997). Священные владения Вуду, Сантерия, Обеа и Карибское море. Издательство Ратгерского университета. С. 19–22. ISBN 9780813523613.
  76. ^ Хейс (2008), стр. 1–21.
  77. ^ "Раскрытие силы Худу: Древнее путешествие". Служба общественного вещания . PBS . Получено 25 мая 2023 г.
  78. ^ Opala. "Gullah Customs and Traditions" (PDF) . Йельский университет . Архивировано (PDF) из оригинала 7 сентября 2016 года . Получено 24 мая 2022 года .
  79. ^ Уилки, Лори (1995). «Магия и расширение прав и возможностей на плантации: археологическое рассмотрение афроамериканского мировоззрения». Юго-восточная археология . 14 (2): 141. JSTOR  40713617. Получено 23 июня 2023 г.
  80. ^ Jacobs (1989). «Духовные наставники и одержимость в черных духовных церквях Нового Орлеана». Журнал американского фольклора . 102 (403): 46–48. doi :10.2307/540080. JSTOR  540080. Получено 14 апреля 2022 г.
  81. ^ Уортэм, Роберт (2017). WEB Du Bois и социология Черной церкви и религии, 1897–1914. Lexington Books. стр. 153. ISBN 9781498530361.
  82. ^ Хакс (2003). «Американские религии африканского происхождения». Религия и американская культура: энциклопедия традиций, разнообразия и популярных выражений · Том 1 : 20. ISBN 9781576072387.
  83. ^ Хаззард-Дональд, Катрина (2011). «Религия Худу и американские танцевальные традиции: переосмысление Ring Shout» (PDF) . Журнал панафриканских исследований . 4 (6): 203 . Получено 2 декабря 2021 г. .
  84. ^ Линкольн, К. Эрик (1990). Черная церковь в афроамериканском опыте. Duke University Press. С. 5–8. ISBN 9780822310730.
  85. ^ Поллитцер, Уильям (2005). Народ гулла и их африканское наследие. Издательство Университета Джорджии. С. 8, 138, 142. ISBN 9780820327839.
  86. ^ Стаки, Стерлинг (2006). «Размышления о науке об африканском происхождении и влиянии на американское рабство». Журнал афроамериканской истории . 91 (4): 438–440. doi :10.1086/JAAHv91n4p425. JSTOR  20064125. S2CID  140776130. Получено 1 декабря 2021 г.
  87. ^ Хаззард-Дональд, Катрина (2011). «Религия Худу и американские танцевальные традиции: переосмысление Ring Shout» (PDF) . Журнал панафриканских исследований . 4 (6): 203 . Получено 2 декабря 2021 г. .
  88. ^ Фергюсон. «Волшебные чаши». Афроамериканское наследие и этнография . Служба национальных парков . Получено 2 декабря 2021 г.
  89. ^ abc Nissinen, Martti. "'Prophecy and Ecstasy', Ancient Prophecy: Near Eastern, Biblical, and Greek Perspectives". Oxford . Oxford Academic . Получено 22 августа 2023 г. .
  90. ^ ab Parker, Simon B. (4 сентября 1978 г.). ""Транс одержимости и пророчество в допленном Израиле". Vetus Testamentum . 28 (3). Simon B. Parker: 271–285. doi :10.1163/156853378X00518. JSTOR  1517036.
  91. ^ «Звуки музыки в Древнем Израиле». Свидетели Иеговы .
  92. ^ Константинопулос, Джина. «Демоны и экзорцизм в древней Месопотамии». Джина Константинопулос.
  93. ↑ Лайхт, Реймунд (4 сентября 2023 г.). «Машбиа Ани Алеха: Типы и образцы древних еврейских и христианских формул экзорцизма». Ежеквартальный журнал еврейских исследований . 13 (4). Реймунд Лейхт: 319–343. дои : 10.1628/094457006780130466. JSTOR  40753414.
  94. ^ ab Strickmann (2002), стр. 251.
  95. ^ ab Сазерленд (2013).
  96. ^ "Тибетская буддийская психология и психотерапия". Центр образования в области тибетской медицины . Получено 12 декабря 2019 г.
  97. ^ Киннард (2006).
  98. ^ Басуэлл и Лопес (2013).
  99. ^ "Четыре мары". Архив мудрости Ламы Еше . 2019. Получено 8 декабря 2019 .
  100. ^ Окстоби и Аморе (2010), стр. 256–319.
  101. ^ "Спасибо за внимание к моей персоне".
  102. ^ "豐原鎮天宮全球資訊網" .
  103. ^ «Духовное письмо и развитие китайских культов».
  104. ^ Снодграсс (2002), стр. 32–64.
  105. ^ Набоков (1997), стр. 297–316.
  106. ^ Дарт (1990), стр. 83.
  107. ^ Брох (1985), стр. 262–282.
  108. ^ Вудворд, Марк. Ява, Индонезия и ислам. Германия, Springer Netherlands, 2010. стр. 88
  109. ^ ab Ong (1988), стр. 28–42.
  110. ^ Джордж, Стефани Лу (12 августа 2018 г.). «Призывая сверхъестественное и наднациональное: таппу, транс и тамильские записи в индогайанской «мадрасской религии» и политика звукового присутствия». Цивилизации. Revue Internationale d'Anthropologie et de Sciences Humaines (67): 41–56. doi :10.4000/civilisations.4822.
  111. ^ "Ун Карагам Перанта Амма". Шри Маха Кали Аммаа Мандир. 28 августа 2021 г.
  112. ^ abcdef Роббинс (1998), стр. 299–316.
  113. ^ ab Robbins (2004b), стр. 284.
  114. ^ Хезел (1993).
  115. ^ Колдовство, целительство и народная магия в Италии. Manchester University Press. Январь 2020. С. 151–173. ISBN 9781526137975.
  116. ^ ab Singh, Manvir (2018). «Культурная эволюция шаманизма». Поведенческие и мозговые науки . 41 : e66: 1–61. doi :10.1017/S0140525X17001893. PMID  28679454. S2CID  206264885.
  117. ^ Мирча Элиаде; Вильмош Диосеги (12 мая 2020 г.). "Шаманизм". Encyclopaedia Britannica . Получено 20 мая 2020 г. . Шаманизм, религиозное явление, сосредоточенное вокруг шамана, человека, который, как полагают, достигает различных сил посредством транса или экстатического религиозного опыта. Хотя репертуар шаманов различается от одной культуры к другой, обычно считается, что они обладают способностью исцелять больных, общаться с потусторонним миром и часто сопровождать души умерших в этот потусторонний мир.
  118. ^ Адлер (1997), стр.  [ нужна страница ] .
  119. ^ Кейруш (2012), стр. 184–211.
  120. ^ Де Хойш (2007), стр. 365–386.
  121. ↑ Льюис (1966), стр. 307–329.
  122. ^ Кехо и Джилетти (1981), стр. 549–561.
  123. ^ Хендерсон (1981), стр. 129–134.
  124. ^ Аб Бхавсар, Вентриглио и Динеш (2016), стр. 551–559.
  125. ^ «Как работает экзорцизм». 8 сентября 2005 г.
  126. ↑ Гудвин, Хилл и Аттиас (1990), стр. 94–101.
  127. ^ Ферракути, Сакко и Лаццари (1996), стр. 525–539.
  128. ^ Стрикманн (2002), стр. 65.
  129. ^ Бейерштейн (1995), стр. 544–552.
  130. ^ ab Braitmayer, Hecker & Van Duijl (2015).
  131. ^ Диагностическое и статистическое руководство по психическим расстройствам. Вашингтон, округ Колумбия: American Psychiatric Publishing. 2013. С. 293. ISBN 978-0-89042-554-1.
  132. ^ Эрлендссон (2003).
  133. ^ Нолл (2009).
  134. ^ Каранчи (2014).

Библиография