stringtranslate.com

Орфические гимны

Орфические гимны представляют собой сборник из восьмидесяти семи древнегреческих гимнов, адресованных различным божествам, которые являются одними из немногих сохранившихся произведений орфической литературы . Они были составлены в Малой Азии , скорее всего, во втором или третьем веке нашей эры. Стихи, написанные дактилическим гекзаметром , относительно короткие по длине, и сборник предваряется посвящением под названием « Орфей Мусею » ; каждый отдельный гимн сопровождается предписанным подношением. Среди божеств, восхваляемых в гимнах , Дионису отводится самое важное место. Стихи сохранились благодаря рукописи, которая также содержала гомеровские гимны , орфическую «Аргонавтику» и гимны, составленные Каллимахом и Проклом . [1] В начале 20-го века Отто Керн предположил, что поэмы принадлежали религиозной общине в Пергаме , точку зрения, которую приняли некоторые более поздние ученые.

Дата и состав

Оценки даты составления «Орфических гимнов» сильно различаются. [2] Хотя есть несколько греческих авторов, которые упоминают гимны, приписываемые Орфею , самое раннее достоверное упоминание о сборнике из 87 гимнов исходит от писателя XII века н. э. Иоанна Галена. [3] Возможно, что они были составлены в раннее время без упоминания, хотя более вероятно, что они были созданы где-то между I и IV веками н. э. [4] Кристиан Петерсен, который видел влияние стоицизма в «Гимнах» , утверждал, что они, должно быть, были составлены после расцвета стоической мысли, хотя другие вместо этого видели в сборнике платоническое или неоплатоническое влияние. [5] На основе языка и размера Гимнов Виламовиц пришел к выводу, что они не могли быть составлены до II века н. э. [6], но были написаны раньше Нонна [7], а ван Лиемпт считал, что их язык тот же, что использовался в поэзии III и IV веков н. э. [8] В последнее время большинство ученых датируют сборник приблизительно II или III веками н. э. [9], а Габриэлла Риччарделли указывает на важность дионисизма в то время в Малой Азии [10] .

Некоторые ранние ученые считали, что Гимны были созданы в Египте, в первую очередь на основе стилистического сходства с египетскими магическими гимнами и присутствия в проэме божеств, которые встречаются в других местах египетской литературы. [11] Однако современная наука теперь по существу единогласно соглашается с Малой Азией как местом составления; [12] в частности, имена таких божеств, как Мисе, Гипта и Мелиноя, ранее известных только по Гимнам, были найдены в надписях в этом регионе. [13] В 1910 году ряд таких надписей был обнаружен в теменосе Деметры в Пергаме , что привело Отто Керна к выводу , что город был местом, где был составлен сборник. [14] В то время как Кристиан Лобек рассматривал сборник как «чисто литературное произведение», написанное ученым в качестве упражнения, [15] другие, такие как Альбрехт Дитрих, утверждали, что Гимны были литургическими по своей функции, предназначенными для ритуального исполнения культовой общиной, точка зрения, почти повсеместно принятая современными учеными. [16] Керн утверждал, что эта группа существовала в теменосе в самом Пергаме, точка зрения, с которой некоторые впоследствии согласились. [17] Ученые иногда заявляли, что сборник был произведением одного автора, [18] хотя также ставился под сомнение, был ли проэм составлен отдельно. [19]

Орфические гимны являются одним из немногих сохранившихся произведений орфической литературы . [20] Сборник приписывается Орфею в рукописях, в которых он сохранился, [21] и написан голосом Орфея, открываясь посвящением «Орфей Мусею », в котором поэт обращается к своему ученику. [22] В самих гимнах есть несколько следов Орфея как их композитора: [23] Орфический гимн 76 музам упоминает «мать Каллиопу », [24] а Орфический гимн 24 нереидам ссылается на «мать Каллиопу и господина Аполлона », намекая на происхождение Орфея (отцом которого иногда считался Аполлон). [25] Сборник можно рассматривать как пример более широкого жанра гимнов в орфической литературе, [26] примеры которого датируются по крайней мере V веком до н. э.; [27] хотя некоторые ученые поставили под сомнение, насколько «орфическим» можно считать сборник, отчасти из-за явного отсутствия орфических повествований и эсхатологических идей, [28] есть несколько мест, в которых язык имеет сходство с другими произведениями орфической литературы. [29] WKC Guthrie , который поместил Гимны в теменос в Пергаме, зашел так далеко, что заявил, что группа, к которой они принадлежали, была «орфическим обществом»; [30] Иван Линфорт , однако, оспаривает, что столь же вероятно, что имя Орфея было просто нанесено на произведение для его «престижа». [31]

Структура и стиль

Помимо проэма, « Орфические гимны» состоят из 87 очень коротких стихотворений, [32] длина которых варьируется от 6 до 30 строк. [33] В сохранившихся рукописях гимн, обращенный к Гекате , приложен к проэму, [34] хотя современные издания представляют его отдельно, как первый гимн сборника. [35] В порядке гимнов происходит прогрессия от жизни к смерти: [36] второй гимн обращен к Протирее, богине, связанной с рождением, в то время как последний посвящен Танатосу (Смерти) и заканчивается словом γῆρας («старость»). [37] Сборник также организован таким образом, что самые ранние изначальные божества появляются в первых гимнах, в то время как более поздние боги встречаются далее. [38] Таким образом, самые ранние гимны адресованы божествам, которые фигурируют в орфической космогонии, таким как Никс ( OH 3), Уран ( OH 4), Эфир ( OH 5) и Протогонос ( OH 6). [39] Часто существует связь между соседними гимнами, например, общая «всеобщность» Пана ( OH 11) и Геракла ( OH 12), а «логика космогоний» присутствует, например, в размещении гимнов Кроносу ( OH 13 ) и Рее ( OH 14) перед гимнами их детям ( OH 15–8). [40] Фриц Граф также видит религиозное значение в порядке гимнов. [41]

Сборник начинается со стихотворения под названием «Орфей Мусею» [42], часто называемого проэмом [43] , проэмиумом или прологом [44] , в котором Орфей разговаривает с Мусеем (который в греческой литературе обычно описывается как его сын или ученик). [45] Проэм состоит из 54 строк, включая последние десять, которые составляют гимн Гекате (который прилагается без разделения или заголовка). [46] Он открывается двухстрочным посвящением, в котором Орфей просит Мусея выучить обряд ( θυηπολίη ) и молитву ( εὐχή ), последняя из которых относится к обращению, которое следует из строк 3-44, в котором около 70 различных божеств призываются присутствовать на рассматриваемом обряде (который будет сопровождаться исполнением текста). [47] Цель этой молитвы, по-видимому, состоит в том, чтобы назвать и посвятить гимн «всем» богам, [48] хотя она обращается к многочисленным божествам, не упомянутым в самом сборнике, и опускает других, которые являются предметами гимнов. [49] Частично на основе этого различия в упомянутых божествах, а также присутствия слова θυηπολίη («ритуал, обычно связанный с жертвоприношением»), [50] которое не появляется в остальной части сборника, в начале и конце проэма, М. Л. Уэст утверждает, что проэм изначально был отдельной орфической поэмой, и что эта поэма называлась Θυηπολικόν (название, указанное среди произведений Орфея в Суде ). [51] Однако Анн-Франс Моран утверждает, что авторство проэма и остальной части сборника общее, указывая на сходство в использовании эпитетов и в том, как характеризуются божества в этих двух произведениях. [52]

Каждый отдельный гимн в сборнике состоит из трех внутренних частей: призыва, развития и просьбы. [53] Однако в некоторых гимнах, особенно тех, которые короче по длине, эти три части может быть трудно различить, и они могут идти не по порядку. [54] Призыв краток, обычно появляется в начале гимна и призван привлечь внимание адресата гимна. [55] Он называет божество (иногда с использованием эпиклезы) и обычно призывает его глаголом, который может быть в повелительном наклонении, [56] хотя иногда такой глагол отсутствует, и в этом случае бог просто именуется. [57] Развитие (также называемое усилением) [58] составляет основную, центральную часть гимна и является самым длинным разделом; [59] оно следует сразу за призывом, причем точку, с которой оно начинается, часто трудно различить. [60] Он в основном состоит из описаний божества, особенно в форме многочисленных эпитетов, и может обсуждать различные черты или аспекты бога, а также включать такую ​​информацию, как их семейные отношения или места, в которых им поклоняются; [61] цель этого раздела — угодить божеству, чтобы оно решило присутствовать. [62] Просьба (также называемая молитвой) [63] обычно завершает гимн и обычно составляет всего около одной или двух строк. [64] Он начинается с нескольких глаголов, которые обычно просят бога выслушать то, что говорит говорящий, и чтобы он присутствовал. [65]

Гимны в сборнике похожи друг на друга по стилю и языку (за несколькими исключениями, которые, как предполагает Риччарделли, могли не быть частью оригинального сборника). [66] Они написаны дактилическим гекзаметром , а также демонстрируют последовательность в метрической композиции. [67] По словам Жана Рудхардта  [фр] , с точки зрения лексики и грамматики Гимны находят «отдалённую модель» в произведениях Гесиода и Гомера , но также содержат ряд слов и форм из более поздней литературы, охватывающей период империи. [68] В частности, язык сборника имеет сходство с языком поздних произведений, таких как «Дионисии » Нонна , «Греческие магические папирусы » и несколько стихотворений из « Греческой антологии» . [69] Наиболее отличительной чертой Гимнов является использование в них конкатенаций эпитетов, которые составляют большую часть их содержания. [70] Они также содержат ряд языковых приемов, таких как анафора , аллитерация, ассонанс и повторение, [71] а также формы игры слов, такие как этимологии имен богов. [72] Другие заметные стилистические элементы включают частое использование сложных прилагательных в качестве эпитетов, тенденцию сопоставлять контрастные описания божеств и использование асиндетона . [73]

Религиозное значение

В современной науке широко признано, что орфические гимны были литургическими по своей функции и использовались в религиозных обрядах культа, существовавшего в Малой Азии. [74] По словам Морана, эта группа проводила посвящения в некую форму мистерий. [75] В самих гимнах упоминается ряд различных членов религиозной иерархии группы: [76] μύσται , постоянные члены культа (и группа, упоминаемая чаще всего); [ 77] νεομύστης , «новые посвященные»; [78] μυστιπόλος , которые , вероятно, были членами, участвовавшими в посвящениях и ритуальной деятельности ; [79] и ὀργιοφάντης , которые, по-видимому, были членами, участвующими в обрядах инициации (аналогично μυστιπόλος ), и которые также могли быть ответственны за демонстрацию святых предметов. [80] Термин βουκόλος («пастух») также встречается в Гимнах , религиозном титуле, который часто используется в других местах для обозначения поклонников Диониса , и в некоторых контекстах связан с Орфеем. [81] Использование слова βουκόλος и значимость Диониса в сборнике указывают на то, что он был центральным богом культа, который использовал Гимны . [82]

Большинство гимнов в сборнике содержат описание подношения, которое должно быть сделано божеству, которое дано как часть названия гимна; [83] только восемь гимнов не имеют такого подношения в названии. [84] В ритуале эти подношения, вероятно, сжигались. [85] Для большинства гимнов указанное подношение представляет собой ароматическое благовоние (или порошок или гранулы благовония), стиракс или мирру. [86] В некоторых случаях запрашивается комбинация подношений. [87] Несколько гимнов указывают уникальное подношение, которое должно быть сделано божеству, например, факелы Никте, шафран Эфиру, мак Гипносу и зерно (за исключением бобов или трав) Земле; Орфический гимн 53 Амфиетесу просит возлияния молока в дополнение к подношению. [88] Хотя в некоторых случаях существует узнаваемая связь между божеством и его подношением, как в случае с маками для Гипноса или зерном для Земли, для большинства гимнов нет четкого обоснования выбора подношения. [89] Отсутствие животных в подношениях может быть связано с предполагаемым запретом на жертвоприношение животных в орфической вере. [90]

Церемония, в которой Гимны играли роль, называлась τελετή , [91] обряд посвящения в мистерии. [92] В Гимнах есть многочисленные ссылки на τελετή , [93] включая несколько упоминаний πάνθειος τελετή , обряда посвящения во всех богов. [94] Этот обряд, по - видимому, происходил в ночное время и, возможно, включал игру на тамбурине в определенных точках. [95] Гимны также содержат несколько случаев использования термина ὄργιον , который может относиться к священным объектам, которые фигурировали в обряде. [96] По мнению Фрица Графа, размещение гимна Гекате ( OH 1) в начале сборника может отражать размещение гекатаона у входа в здание, в котором происходил обряд, мимо которого участники проходили перед его началом. [97] Граф также утверждает, что наличие гимна Никте ( OH 3) в начале является указанием на то, что гимны сопровождали ночной ритуал, который начинался в сумерках и продолжался всю ночь. [98]

Ученые отметили явную нехватку орфических доктрин в Гимнах . [99] В целом, сборник показывает мало интереса к загробной жизни и ни в одном месте не ссылается на идею метемпсихоза , которая часто ассоциируется с орфизмом; [100] по словам Поля Вейна , Гимны по сути не интересуются тем, что происходит после смерти, будучи озабочены только «этим миром». [101] Моран, однако, указывает на то, что в сборнике есть ссылки на души и роли, которые играют память и чистота (о последнем см. ниже), а также на параллели между Гимнами и аналогичными свидетельствами, такими как золотые пластинки, в конечном итоге делая вывод, что эта информация «совместима с орфизмом» (« conciliable avec l'orphisme »). [102] Однако в сборнике нет явного упоминания какого-либо крупного орфического мифа, [103] включая историю о расчленении Диониса титанами, [104] которая часто считалась центральным мифом Орфизма; [105] однако один элемент мифа, так называемая « орфическая антропогония », может быть упомянут в гимне титанам, который называет своих адресатов «предками наших отцов». [106] Гимны также не содержат конкретных предписаний относительно определенного образа жизни, хотя отсутствие мяса в приношениях может подразумевать запрет на жертвоприношения животных, а явный запрет бобов в приношении Гее может также указывать на запрет на употребление бобов в пищу, [107] и то, и другое может предполагать орфический образ жизни. [108] Кроме того, идея чистоты имеет значение в Гимнах , где гимн Эросу просит бога прийти к посвященным и «изгнать из них низменные побуждения», [109] что потенциально указывает на приверженность некой форме «сексуальной этики». [110]

Божества вГимны

Одной из наиболее ярких характеристик орфических гимнов являются цепочки эпитетов, которые составляют значительную часть их содержания. [111] В отличие от гомеровских гимнов , где средняя часть отдельных гимнов часто представляет собой повествование с участием бога, в орфических гимнах раздел развития состоит в основном из этих конкатенаций эпитетов, [112] которые сами по себе служат основным средством выражения мифического содержания в сборнике. [113] Цель этих цепочек эпитетов — привлечь внимание бога и призвать его силы; [114] с этой целью, а также для завоевания благосклонности их адресата, используются различные наименования, каждое из которых служит для выделения аспекта божества, такого как элементы его силы, места поклонения или его роль в мифах. [115] Кроме того, значительная часть используемых эпитетов применяется к более чем одному божеству, способствуя более широким синкретическим тенденциям текста. [116] Хотя ряд эпитетов в сборнике являются hapax legomena , довольно много взято из более ранней литературы, особенно из произведений Гомера и Гесиода , в то время как другие, хотя и без предварительного подтверждения, являются ссылками на роль божества в существующем мифе; [117] другие по-прежнему являются намеками на известные культовые титулы бога, которые использовались в определенных географических местах. [118] По словам Рудхардта, хотя паратактические кластеры эпитетов в Гимнах могут, как может показаться, указывать на «рудиментарную мысль», внутри них содержится своего рода синтаксис, где смежные термины связаны друг с другом тонким образом. [119]

Ряд богов, представленных в Гимнах, отождествляются друг с другом. [120] На основе общих атрибутов или ассоциаций два божества в сборнике могут быть сближены до точки слияния, частичного или полного; [121] эти связи пар богов, однако, не являются полной ассимиляцией, поскольку каждое божество, принимая черты другого бога, все еще сохраняет свои собственные индивидуальные характеристики. [122] Хотя более ранние ученые, такие как Джейн Эллен Харрисон, считали, что эта тенденция идентификации придает сборнику «атмосферу мистического монотеизма», [123] эта идея монотеистической направленности Гимнов была в значительной степени отвергнута современной наукой. [124] Одним из наиболее ярких примеров идентификации в сборнике является отождествление орфического бога Фанеса с Дионисом, последний из которых упоминается под несколькими именами первого, такими как Эвбулей и Протогонос. [125] Другие примеры божеств, которые идентифицируются в Гимнах , включают Артемиду и Гекату , [126] Рею и Мать богов, [127] а также Деметру и Мать Антею . [128] Ученые также отметили сходство между тем, как божества идентифицируются в Гимнах и других произведениях орфической литературы, [129] при этом сборник, по-видимому, следует существующей орфической традиции, связывая определенные пары богов. [130]

Из божеств, упомянутых в « Орфических гимнах» , большинство являются богами, которые известны в рамках основной греческой мифологии. [131] Единственное определенно орфическое божество в сборнике — Протогонос, [132] «перворожденный бог», который появляется из яйца, также упоминаемый как Эрикепай, Фанес, Приап и Антавг, [133] к которому обращаются в «Орфическом гимне 6», гимне, который ученые считают соответствующим более ранней орфической литературе. [134] Однако из всех божеств, представленных в «Гимнах» , наиболее выдающимся является Дионис, [135] которому посвящено около восьми отдельных гимнов, больше, чем любому другому богу, [136] которые обращаются к нему в различных проявлениях, [137] и составляют центральную часть сборника ( OH 30–8). [138] Он также упоминается под множеством эпитетов, [139] и явно упоминается в двадцати двух из восьмидесяти семи гимнов: на протяжении всего сборника он описывается как сын Зевса и либо Семелы, либо Персефоны, как зашитый в бедро Сабазия до его рождения и как вскормленный нимфами или другими фигурами в младенчестве, а также как связанный с рядом других божеств. [140]

Издания и переводы

Примечания

  1. ^ Эрреро де Хауреги 2010, стр. 35–6.
  2. ^ Моран 2001, с. 35; Риччарделли 2000, с. ххх.
  3. ^ Моран 2001, стр. 35.
  4. ^ Атанассакис и Волков, px
  5. ^ Риччарделли 2000, стр. xxx.
  6. ^ Линфорт, стр. 182–3; Риччарделли 2000, с. xxxi н. 2.
  7. ↑ Квандт, стр. 44.
  8. ^ Риккарделли 2000, с. xxxi н. 2.
  9. ^ Риккарделли 2000, с. хххх; Вест 1983, стр. 28–9; Отлевска-Юнг, с. 77; Моран 2015, с. 209.
  10. ^ Риччарделли 2000, стр. xxxi.
  11. ^ Риккарделли 2000, с. xxviii.
  12. ^ Эрреро де Хореги 2010, с. 47; Риччарделли 2000, с. xxviii.
  13. ^ Атанассакис и Волков, px
  14. ^ Риччиарделли 2008, стр. 325; Атанассакис и Волков, px
  15. ^ Линфорт, с. 183; Моран 2001, с. 36.
  16. ^ Риккарделли 2000, с. ххххх; Граф 2009, стр. 169–70.
  17. ↑ Линфорт, стр. 185.
  18. ^ Моран 2001, с. 36; Граф 1992, с. 161; Вест 1983, с. 28; ср. Рудхардт 2008, Введение, параграф. 25.
  19. ^ Моран 2014, стр. 209–10; Моран 2001, с. 36; Вест 1968, стр. 288–9.
  20. ^ Мейснер, стр. 4–5; Риччарделли 2000, с. xxviii.
  21. ^ Линфорт, с. 186; Эрреро де Хареги 2015, с. 230.
  22. ^ Моран 2015, стр. 211.
  23. ^ Эрреро де Хареги 2015, с. 230.
  24. ^ Моран 2015, с. 212; OH 76.10 (Атанассакис и Волков, стр. 60; Квандт, стр. 52).
  25. ^ Эрреро де Хареги 2015, с. 231; Моран 2015, с. 212; OH 24.12 (Атанассакис и Волков, стр. 23; Квандт, стр. 21).
  26. ^ Эрреро де Хареги 2015, с. 229.
  27. ↑ Morand 2001, стр. 89; см. также Brill's New Pauly , sv Orphism, Орфическая поэзия.
  28. ^ Рудхардт 2008, Введение, параграф 6.
  29. ↑ Линфорт, стр. 187.
  30. ↑ Гатри 1935, стр. 258.
  31. ↑ Линфорт, стр. 188–189.
  32. ^ Отлевска-Юнг, стр. 77; Рудхардт 2008, Глава I, параграф 19.
  33. ↑ Отлевска-Юнг, стр. 77, прим. 1; Линфорт, стр. 180.
  34. ^ Риккарделли 2008, с. 329; Моран 2015, с. 213.
  35. ^ Риччиарделли 2000, стр. xlii.
  36. ^ Моран 2001, с. 43; Моран 2015, с. 213.
  37. ^ Моран 2015, стр. 213.
  38. ^ Моран 2001, стр. 43.
  39. ^ Риччиарделли 2000, стр. xli.
  40. ^ Моран 2015, стр. 213–214.
  41. ^ Граф 2009, стр. 171–3. См. Религиозное значение ниже.
  42. ↑ Отлевска-Юнг, стр. 77. В ряде рукописей фраза Εὐτυχῶς χρῶ, ἑταῖρε («используй это благосклонно, друг») добавлена ​​после заголовка; см. Morand 2015, стр. 211 с примечанием 9; Ricciardelli 2008, стр. 328; West 1968, стр. 288 примечание 3.
  43. ^ Моран 2015, с. 209; Эрреро де Хареги 2015, с. 224.
  44. ^ Моран 2001, стр. 36.
  45. ^ West 1968, стр. 288; Herrero de Jáuregui 2015, стр. 232. По мнению Herrero de Jáuregui, такого рода обращение учителя к ученику является «типичной чертой дидактической поэзии», и Орфея здесь можно рассматривать как «прообраз поэта и жреца, которые сочиняли и пели гимны», в то время как Мусея можно рассматривать как «прообраз посвященных, которые их слушали».
  46. ^ Риккарделли 2000, с. XLII; Рикчарделли 2008, с. 329.
  47. ^ Риккарделли 2000, с. хiii; Рикчарделли 2008, с. 329.
  48. ^ Эрреро де Хареги 2015, с. 224.
  49. ↑ Риччиарделли 2000, стр. xliv–xlv.
  50. ^ Моран 2015, стр. 210.
  51. ↑ West 1968, стр. 288–9. Уэст утверждает, что «[т]азвание естественным образом вытекает из ссылок на θυηπολίη в начале и конце поэмы».
  52. ^ Моран 2015, с. 210; Моран 2001, стр. 36–7.
  53. ^ Рудхардт 1991, стр. 264; Рудхардт 2008, Глава I, параграф 21.
  54. ^ Morand 2001, стр. 41–2. Для обзора того, как различные гимны отклоняются от этой стандартной структуры, см. Rudhardt 2008, Глава I, параграфы 23–4.
  55. ^ Моран 2001, стр. 42, 47.
  56. ^ Моран 2001, с. 47; Моран 2015, с. 215; Риччарделли 2000, с. xxxii.
  57. ↑ Morand 2001, стр. 45. В нескольких гимнах адресат вообще не назван; см. Morand 2001, стр. 48. Например, в орфическом гимне 69 не названы его получатели, Эринии , поскольку считалось, что их имя навлекает раздор на того, кто его произносит.
  58. ^ Моран 2015, стр. 215.
  59. ^ Моран 2001, стр. 75.
  60. ^ Моран 2015, стр. 215–216.
  61. ↑ Morand 2001, стр. 58. Мифы, в которых фигурирует бог, обычно упоминаются лишь кратко (часто посредством использования эпитетов), хотя есть несколько исключений из этого правила; см. Morand 2001, стр. 59 с прим. 91. Некоторые гимны также содержат промежуточную просьбу, которая находится внутри развития; см. Morand 2001, стр. 48–9.
  62. ^ Моран 2001, стр. 59.
  63. ^ Рудхардт 2008, Глава I, параграфы. 146–90.
  64. ^ Morand 2001, стр. 49. Момент, с которого начинается просьба, почти всегда легко различим; см. Rudhardt 2008, Глава I, параграф 146.
  65. ^ Моран 2001, стр. 49–50.
  66. ^ Риккарделли 2008, с. 345; Риччарделли 2000, стр. xxxi–ii; Рудхардт 2008, Введение, параграф. 25. Ricciardelli 2000 цитирует OH 59 Мойрам , OH 55 Афродите , OH 38 Куретам и OH 57 Гермесу Хтонию в качестве примеров таких гимнов ; ср. Рудхардт 2008 г., Введение, пп. 8–16.
  67. ^ Рудхардт 2008, Введение, параграф 26.
  68. ^ Рудхардт 2008, Введение, параграф. 18–9, 22; см. также Хопман-Говерс, с. 37.
  69. ^ Моран 2001, стр. 81–88.
  70. ↑ Хопман-Говерс, стр. 44.
  71. ^ Моран 2001, стр. 61–8; Моран 2015, с. 218.
  72. ^ Моран 2010b, с. 157 и др .; Рикчарделли 2008, с. 344–5.
  73. ^ Риккарделли 2008, стр. 343–4; Моран 2001, стр. 96–7.
  74. ↑ Ricciardelli 2000, стр. xxxiv; Graf 2009, стр. 170; см. также Linforth, стр. 186. Для обсуждения того, где существовала эта группа и когда были составлены гимны , см. Дата и состав выше.
  75. ^ Моран 2001, с. 238; ср. Риччарделли 2000, с. хххв.
  76. ^ Моран 2001, стр. 282–3.
  77. ^ Моран 2001, стр. 235–237.
  78. ^ Моран 2001, стр. 237–239.
  79. ^ Моран 2001, стр. 240–2. Термин означает «облаченный в мистическую силу» или «силу тайн».
  80. ^ Моран 2001, стр. 243–244.
  81. ↑ Morand 2001, стр. 286. Термин появляется дважды, в OH 1 к Гекате и OH 31 к Куретам . Для подробного обсуждения βουκόλος см. Morand, стр. 249–82.
  82. ^ Ricciardelli 2000, стр. xxv. Согласно Morand 2001. стр. 232–5, группа могла называться thiasus .
  83. ^ Morand 2001, стр. 101, 103; Ricciardelli 2000, стр. xxxvii; Ricciardelli 2008, стр. 335. Названия, включающие подношения, содержат имя божества, после которого следует слово θυμίαμα , а затем описание подношения; см. Morand, стр. 103.
  84. ↑ Morand 2001, стр. 103. Обсуждение этих восьми гимнов и возможных причин, по которым они не имеют приношения, см. в Morand 2001, стр. 111–15.
  85. ↑ Моран 2001, стр. 150–151. Моран утверждает, что зерно, приношение Земле, может быть возможным исключением из этого правила.
  86. ^ Morand 2001, стр. 322–4. Для обсуждения этих веществ см. Morand 2001, стр. 118–26.
  87. ^ Моран 2001, стр. 324
  88. ↑ Morand, стр. 324. Подробное обсуждение этих предложений см. в Morand 2001, стр. 126–37.
  89. ^ Риккарделли 2008, стр. 337–8.
  90. ^ Риккарделли 2000, с. xxxvii; Моран 2001, стр. 151–2.
  91. ^ Риччарделли 2000, стр. 333.
  92. ^ Моран 2001, стр. 140.
  93. ↑ Моран, стр. 140.
  94. ^ Моран, с. 141. По мнению Морана, проем мог быть πάνθειος τελετή .
  95. ^ Моран 2001, стр. 141–2.
  96. ^ Моран 2001, стр. 145–146.
  97. ^ Граф 2009, стр. 171.
  98. ↑ Граф 2009, стр. 171–2.
  99. ^ Риччарделли 2008, стр. 346.
  100. ^ Моран 2001, стр. 209.
  101. ^ Вейн, стр. 12–3; ср. Виан, с. 137.
  102. ^ Morand 2001, стр. 209–30. В своем обсуждении загробной жизни в Гимнах она также рассматривает роль подземного мира и божеств подземного мира в сборнике, а также то, как трактуются такие понятия, как смерть, судьба и спасение. Кроме того, она утверждает, что отсутствие интереса к загробной жизни может быть связано с аудиторией и жанром сборника или с религиозными причинами, указывая на то, что мистерии часто хранили культовые секреты.
  103. ↑ Rudhardt 1991, стр. 269. West, стр. 252, однако, видит несколько мифических параллелей между Гимнами и Орфическими рапсодиями .
  104. ^ Хопман-Говерс, с. 40; Рикчарделли 2008, с. 346.
  105. ↑ Мейснер, стр. 238. Подробное обсуждение этого мифа и его источников см. в Zagreus § Orphic Dionysus Zagreus .
  106. ^ Моран, стр. 216–7; Риччарделли 2000, стр. 381–3; OH 37.1–2 (Атанассакис и Волков, стр. 33; Квандт, стр. 29).
  107. ^ Риккарделли 2008, с. 346; Моран, стр. 151–2.
  108. ^ Моран 2001, стр. 152.
  109. ↑ Graf 2009, стр. 181–2; OH 58.9–10 (Athanassakis и Wolkow, стр. 48; Quandt, стр. 42). См. также OH 61.11–2 (Athanassakis и Wolkow, стр. 50; Quandt, стр. 44), где Немезиду просят «даровать благородство ума» и «положить конец отвратительным мыслям, мыслям нечестивым, непостоянным и надменным».
  110. ^ Граф 2009, с. 181 нет. 58; Моран 2001, с. 218–9.
  111. ^ Гатри 1930, с. 216; Хопман-Говерс, с. 35; Рикчарделли 2008, с. 343.
  112. ^ Моран 2015, с. 217; Риччарделли 2000, стр. xxxi–xxxii; Моран 2010а, с. 144.
  113. ^ Моран 2001, стр. 59.
  114. ^ Рудхардт 1991, стр. 264.
  115. ^ Риккарделли 2008, стр. 341–2.
  116. ^ Хопман-Говерс, с. 37; Лебретон, с. 204.
  117. ↑ Хопман-Говерс, стр. 37.
  118. ↑ Лебретон, стр. 204.
  119. ^ Rudhardt 2008, Глава I, параграфы 229, 285; ср. Rudhardt 1991, стр. 265–28.
  120. ^ Радхардт 2008, Глава II, параграф. 9.
  121. ^ Rudhardt 1991, стр. 273. Rudhardt 1991, стр. 273–4 также указывает, что божества, которые отождествляются друг с другом, как правило, связаны генеалогически.
  122. ^ Радхардт 1991, с. 274; Моран 2001, с. 158; Моран 2010, с. 152.
  123. ^ Моран 2010, стр. 149.
  124. ^ Радхардт 1991, с. 274; Моран 2010, стр. 152–3.
  125. ^ Отлевска-Юнг, стр. 91–2. Более подробное обсуждение их связи см. в Morand 2010, стр. 146–8.
  126. ^ Рудхардт 1991, стр. 275–6.
  127. ^ Рудхардт 2008, Глава II, параграфы 145, 155.
  128. ^ Радхардт 2008, Глава II, параграф. 155.
  129. ^ Моран 2001, стр. 158.
  130. ^ Например, см. Rudhardt 2008, Глава II, параграфы 155 с прим. 229, 177, 266.
  131. ^ Радхардт 2008, Глава II, параграф. 3; Атанассакис и Волков, с. xvi.
  132. ^ Рудхардт 2008, Глава II, параграф. 3.
  133. ^ Рудхардт 2008, Глава II, параграфы 12–9.
  134. ^ Моран 2001, с. 164; Рудхардт 2008, Глава II, пп. 11–9
  135. ↑ Уэст 1983, стр. 29.
  136. ^ Моран 1997, стр. 169; Рудхардт 2008, Глава II, параграф 5; Атанассакис и Волков, стр. xvi. По мнению Атанассакиса и Волкова, число гимнов, адресованных ему, можно рассматривать как где-то между семью и девятью.
  137. ^ Риччарделли 2008, стр. 343.
  138. ↑ Атанассакис и Волков, стр. XVIII.
  139. ^ Риччарделли 2008, стр. 343.
  140. ^ Радхардт 2008, Глава II, параграф. 5; см. также Ricciardelli 2008, с. 332.

Ссылки