stringtranslate.com

Орфизм (религия)

Орфические мозаики были обнаружены во многих виллах позднего римского периода.

Орфизм (реже орфизм ; древнегреческий : Ὀρφικά , романизированный :  Orphiká ) — это название, данное набору религиозных верований и практик [1], возникших в древнегреческом и эллинистическом мире, [2] связанных с литературой, приписываемой мифическому поэту Орфею , который спустился в греческий подземный мир и вернулся. Этот тип путешествия называется катабасис и является основой нескольких культов героев и путешествий. Орфики почитали Диониса (который однажды спустился в подземный мир и вернулся) и Персефону (которая ежегодно спускалась в подземный мир на сезон, а затем возвращалась). Орфизм был описан как реформа более ранней дионисийской религии , включающая в себя переосмысление или перечитывание мифа о Дионисе и переупорядочивание Теогонии Гесиода , основанной частично на досократовской философии . [3]

Страдания и смерть бога Диониса от рук титанов считались центральным мифом орфизма. Согласно этому мифу, младенец Дионис был убит, разорван на части и съеден титанами. В отместку Зевс поражает титанов молнией, превращая их в пепел. Из этого пепла рождается человечество. В орфической вере этот миф описывает человечество как имеющее двойственную природу: тело ( древнегреческий : σῶμα , романизированный :  sôma ), унаследованное от титанов, и божественную искру или душу ( древнегреческий : ψυχή , романизированный :  psukhḗ ), унаследованную от Диониса. [4] Чтобы достичь спасения от титанического, материального существования, нужно было быть посвященным в дионисийские мистерии и пройти teletē , ритуальное очищение и переживание страданий и смерти бога. [5] Орфики верили, что после смерти они проведут вечность рядом с Орфеем и другими героями. Непосвященные ( древнегреческий : ἀμύητος , романизированный :  amúētos ), как они верили, будут перевоплощаться бесконечно. [6]

История

Орфизм назван в честь легендарного поэта-героя Орфея , который, как говорят, создал мистерии Диониса . [7] Однако в самых ранних источниках и иконографии Орфей был более тесно связан с Аполлоном , чем с Дионисом. Согласно некоторым версиям его мифов, он был сыном Аполлона, и в последние дни своей жизни он избегал поклонения другим богам и посвятил себя одному Аполлону. [8]

Происхождение

Нимфы находят голову Орфея (1900) Джона Уильяма Уотерхауса

Поэзия, содержащая отчетливо орфические верования, восходит к 6 веку до н. э. [9] или, по крайней мере, к 5 веку до н. э., а граффити 5 века до н. э., по-видимому, относятся к «орфикам». [10] [11] [12] Папирус Дервени позволяет датировать орфическую мифологию концом 5 века до н. э., [13] и, вероятно, даже старше. [14] Орфические взгляды и практики засвидетельствованы Геродотом , Еврипидом и Платоном . Платон ссылается на «Орфеев-инициаторов» ( Ὀρφεοτελεσταί ) и связанные с ними обряды, хотя неясно, насколько «орфическая» литература в целом связана с этими обрядами. [15]

Связь с пифагореизмом

Орфические взгляды и практики имеют параллели с элементами пифагореизма , и различные традиции утверждают, что пифагорейцы или сам Пифагор были авторами ранних орфических работ; поочередно, более поздние философы считали, что Пифагор был посвященным орфизма. Степень, в которой одно движение могло повлиять на другое, остается спорной. [16] Некоторые ученые утверждают, что орфизм и пифагореизм начинались как отдельные традиции, которые позже были перепутаны и объединены из-за нескольких сходств. Другие утверждают, что эти две традиции имеют общее происхождение и даже могут считаться единым целым, называемым « орфико-пифагореизм ». [17]

Вера в то, что пифагореизм был подвидом или прямым потомком орфической религии, существовала еще в поздней античности, когда философы-неоплатоники принимали орфическое происхождение пифагорейских учений за чистую монету. Прокл писал:

Все, что Орфей передавал посредством тайных бесед, связанных с мистериями, Пифагор усвоил досконально, когда завершил посвящение в Либетре во Фракии, и Аглаофам, инициатор, открыл ему мудрость о богах, которую Орфей получил от своей матери Каллиопы. [18]

В пятнадцатом веке греческий ученый-неоплатоник Константин Ласкарис (нашедший поэму «Argonautica Orphica ») считал Орфея пифагорейцем. [19] Бертран Рассел (1947) отмечал:

Орфики были аскетической сектой; вино для них было только символом, как позже в христианском таинстве. Опьянение, которого они искали, было опьянением « энтузиазма », единения с богом. Они верили, что таким образом приобретают мистическое знание, которое невозможно получить обычными средствами. Этот мистический элемент вошел в греческую философию с Пифагором, который был реформатором орфизма, как Орфей был реформатором религии Диониса. От Пифагора орфические элементы вошли в философию Платона, а от Платона — в большую часть более поздней философии, которая была в какой-то степени религиозной. [20]

Однако изучение ранних орфических и пифагорейских источников более неоднозначно в отношении их взаимоотношений, и авторы, писавшие ближе к жизни самого Пифагора, никогда не упоминали его предполагаемое посвящение в орфизм и в целом считали самого Орфея мифологической фигурой. [17] Несмотря на это, даже эти авторы V и IV веков до н. э. отмечали сильное сходство между двумя доктринами. Фактически, некоторые утверждали, что Пифагор был не посвященным в орфизм, а фактически первоначальным автором первых орфических текстов. В частности, Ион Хиосский утверждал, что Пифагор был автором поэзии, которую он приписывал мифическому Орфею, а Эпиген в своем труде «О трудах, приписываемых Орфею » приписывал авторство нескольких влиятельных орфических поэм выдающимся ранним пифагорейцам, включая Керкопса. [17] По словам Цицерона , Аристотель также утверждал, что Орфей никогда не существовал, и что пифагорейцы приписывали некоторые орфические поэмы Керкону (см. Керкопс ). [21]

Вера в метемпсихоз была общей для обоих течений, хотя, по-видимому, она также содержит различия. В то время как орфики учили о цикле скорбных воплощений, которых можно было избежать с помощью их обрядов, Пифагор, по-видимому, учил о вечном, нейтральном метемпсихозе, против которого личные действия были бы неуместны. [22]

Неоплатоники считали теологию Орфея, перенесенную через пифагореизм, ядром изначальной греческой религиозной традиции. Прокл , влиятельный неоплатонический философ, один из последних крупных классических философов поздней античности, говорит

«Вся греческая теология является порождением мистической традиции Орфея; Пифагор прежде всего научился у Аглаофема обрядам богов, а Платон во вторую очередь получил всесовершенную науку о божествах из пифагорейских и орфических писаний».

(перевод Томаса Тейлора, 1816) [23]

орфическая литература

Нимфы, слушающие песни Орфея (1853) Шарля Жалабера

Ряд греческих религиозных поэм в гекзаметрах приписывались Орфею, как и другим подобным деятелям, творившим чудеса, таким как Бакис , Мусей , Абарис , Аристей , Эпименид и Сивилла . Из этой обширной литературы сохранились только две работы целиком: « Орфические гимны» , набор из 87 поэм, возможно, составленных в какой-то момент во втором или третьем веке, и эпос «Орфическая Аргонавтика» , составленный где-то между четвертым и шестым веками. Более ранняя орфическая литература, которая может датироваться шестым веком до нашей эры, сохранилась только во фрагментах папируса или в цитатах. [24]

Орфические гимны

Орфические гимны представляют собой 87 гекзаметрических поэм небольшой длины, составленных в эпоху Римской империи .

Орфическая Аргонавтика

Орфическая Аргонавтика ( греч . Ὀρφέως Ἀργοναυτικά ) — греческая эпическая поэма, датируемая IV в. н. э., авторство которой неизвестно. [25] Повествование в ней ведется от первого лица от имени Орфея , и повествует о Ясоне и аргонавтах . Повествование в основном похоже на то, что содержится в других версиях истории, таких как « Аргонавтика» Аполлония Родосского , на которой она, вероятно, основана. Главными отличиями являются акцент на роли Орфея и более мифологическая, менее реалистичная техника повествования. В « Аргонавтике Орфике» , в отличие от «Аполлония Родосского», утверждается, что « Арго» был первым когда-либо построенным судном.

Папирус Дервени

Папирус Дервени, найденный в Дервени , Македония (Греция) , в 1962 году, содержит философский трактат, который является аллегорическим комментарием к орфической поэме в гекзаметрах, теогонии о рождении богов, созданной в кругу философа Анаксагора , написанной во второй половине пятого века до нашей эры. Цитируются фрагменты поэмы, что делает ее «самым важным новым свидетельством о греческой философии и религии, появившимся со времен эпохи Возрождения». [26] Папирус датируется примерно 340 годом до нашей эры, временем правления Филиппа II Македонского , что делает его старейшей сохранившейся рукописью в Европе.

Теогонии

Орфические теогонии — это работы, в которых излагаются рассказы о происхождении богов, во многом похожие на Теогонию Гесиода . Эти теогонии символически похожи на ближневосточные модели.

Основная история гласит, что Загрей , предыдущее воплощение Диониса, является сыном Зевса и Персефоны . Зевс называет ребенка своим преемником, что злит его жену Геру . Она подстрекает титанов убить ребенка. Затем Загрей обманывается с помощью зеркала и детских игрушек титанами, которые разрывают его на куски и поглощают его. Афина спасает сердце и рассказывает Зевсу о преступлении, который, в свою очередь, бросает молнию в титанов . Полученная сажа, из которой рождается грешное человечество, содержит тела титанов и Загрея. Душа человека (часть Диониса) поэтому божественна, но тело (часть титана) держит душу в рабстве. Таким образом, было объявлено, что душа возвращается к хозяину десять раз, привязанная к колесу перерождения . После наказания расчлененные конечности Загрея были осторожно собраны Аполлоном , который похоронил их в своей священной земле Дельфы .

Орфическое Яйцо

Орфическое яйцо Джейкоба Брайанта (1774) с Ананке

В орфических теогониях Орфическое Яйцо — это космическое яйцо , из которого вылупилось изначальное гермафродитное божество Фанес/Протогон (также по-разному отождествляемое с Зевсом , Паном , Метисом , Эросом , Эрикепеем и Бромиусом ), которое, в свою очередь, создало других богов. [27] Яйцо часто изображается со змееподобным существом, Ананке , обвивающимся вокруг него. Фанес — это золотокрылое изначальное существо, которое вылупилось из сияющего космического яйца , которое было источником вселенной. Называемый Протогоносом (Перворожденным) и Эросом (Любовью), древний орфический гимн обращается к нему таким образом:

Невыразимый, скрытый, блестящий отпрыск, чье движение жужжащее, ты рассеял темный туман, лежавший перед твоими глазами, и, хлопая крыльями, ты кружился, и через этот мир ты нёс чистый свет. [28]

Вариации

Существует две орфические истории о возрождении Диониса : в одной из них сердце Диониса имплантируется в бедро Зевса ; в другой Зевс оплодотворяет смертную женщину Семелу , что приводит к буквальному возрождению Диониса. Многие из этих деталей отличаются от описаний классических авторов. Дамаский говорит, что Аполлон «собирает его (Диониса) вместе и возвращает его обратно».

Главное различие, по-видимому, заключается в изначальной последовательности: [29]

Но есть и другие различия, особенно в трактовке Диониса: [29]

В последующие века эти версии претерпели развитие, в результате которого акт погребения Аполлоном стал ответственным за реинкарнацию Диониса, таким образом дав Аполлону титул Дионисиодота (дарителя Диониса). [32] Аполлон играет важную роль в мифе о расчленении, поскольку он представляет собой возвращение Энкосмической Души обратно к единению. [33] [34]

Золотые таблички

Золотая орфическая табличка и футляр найдены в Петелии , на юге Италии ( Британский музей ) [35]

Сохранившиеся письменные фрагменты показывают ряд верований о загробной жизни , схожих с верованиями в «орфической» мифологии о смерти и воскрешении Диониса . На костяных табличках, найденных в Ольвии (V в. до н. э.), есть короткие и загадочные надписи, например: «Жизнь. Смерть. Жизнь. Истина. Дио(нис). Орфики». Функция этих костяных табличек неизвестна. [36]

Золотые таблички, найденные в могилах в Фурии , Гиппонии , Фессалии и на Крите (IV в. до н. э. и позже), дают указания мертвым . Хотя эти тонкие таблички часто сильно фрагментарны, в совокупности они представляют собой общий сценарий перехода в загробную жизнь. Когда умерший прибывает в подземный мир, он должен столкнуться с препятствиями. Он должен позаботиться о том, чтобы не пить Лету («Забвение»), а пить из озера Мнемозины («Память»). Ему даются шаблонные выражения, с помощью которых он должен представить себя хранителям загробной жизни. Как сказано в табличке из Петелии :

Я сын Земли и звездного неба. Я томлюсь жаждой и умираю; но скорее дай мне напиться холодной воды из Озера Памяти. [37]

Другие золотые листы содержат инструкции по обращению к правителям подземного мира:

Теперь ты умер и теперь ты возник, о трижды счастливый, в этот самый день. Скажи Персефоне , что сам Вакхический освободил тебя. [38]

Примечания

  1. ^ Сексуальность в греческой и римской культуре Мэрилин Б. Скиннер, 2005, стр. 135, «[…] жизни не существовало последовательного религиозного движения, которое можно было бы правильно назвать «орфизмом» (Доддс 1957: 147–9; Уэст 1983: 2–3). Даже если бы они и существовали, […]»
  2. ↑ Три лика Бога Дэвида Л. Миллера, 2005, Back Matter: «[…] предполагалось, что это было христианское тринитарное влияние на поздний эллинистический орфизм, но, возможно, что древние неоплатоники были ближе […]»
  3. ^ А. Хенрикс, «„Hieroi Logoi“ и „Hierai Bibloi“: (Не)письменные поля священного в Древней Греции», Гарвардские исследования по классической филологии 101 (2003): 213-216.
  4. ↑ Сэндис, Джон, Пиндар. Оды Пиндара, включая основные фрагменты. Кембридж, Массачусетс: Издательство Гарвардского университета; Лондон, William Heinemann Ltd, 1937.
  5. ^ Ана Исабель Хименес Сан-Кристобаль, Rituales órficos (Мадрид: Мадридский университет Комплутенсе, 2006);
  6. ↑ Прокл, Комментарий к «Государству» Платона, II, 338, 17 Керн 224.
  7. ^ Аполлодор ( Псевдо Аполлодор ), Библиотека и Эпитома, 1.3.2. «Орфей также изобрёл мистерии Диониса , и, растерзанный менадами, он похоронен в Пиерии».
  8. ^ Альберто Бернабе, Мигель Эрреро де Хауреги, Ана Исабель Хименес Сан Кристобаль, Ракель Мартин Эрнандес, Новое определение Диониса
  9. ^ Предыстория раннего христианства Эверетта Фергюсона, 2003, стр. 162, «Орфизм зародился в шестом веке до нашей эры»
  10. ↑ Гатри 1955, стр. 322.
  11. ↑ Кирк, Рэйвен и Шофилд 1983, стр. 21, 30–31.
  12. ↑ Паркер 1995, стр. 485, 497.
  13. ^ "Папирус Дервени: междисциплинарный исследовательский проект". Гарвардский университет, Центр греческих исследований . 2 ноября 2020 г. Архивировано из оригинала 30 июля 2017 г. Получено 24 мая 2015 г.
  14. ↑ Кирк, Рэйвен и Шофилд 1983, стр. 30–31.
  15. ↑ Паркер 1995, стр. 484,487.
  16. ↑ Паркер 1995, стр. 501.
  17. ^ abc Бетег 2014.
  18. ^ Прокл, Тим . 3.168.8
  19. ^ Руссо, Аттилио (2004). «Константино Ласкарис tra fama e oblio nel Cinquecento Messinese», в Archivio Storico Messinese , стр. 53-54.
  20. ^ Бертран Рассел (1947). История западной философии. Джордж Аллен и Анвин. стр. 37.
  21. ^ Аристотель (1908). Труды Аристотеля. Перевод Росса, У. Д., стр. 80.
  22. ^ Леонид Жмудь (2012). Пифагор и ранние пифагорейцы . OUP Oxford. С. 232–233. ISBN 978-0-19-928931-8.
  23. ^ "Прокл, в Theologian Platonis I.5 (I.25-26, Saffrey-Westerink) = Orph. 507 IV Бернабе - Живые поэты".
  24. ↑ Фримен, Кэтлин. «Служительница досократических философов», Издательство Гарвардского университета (1948), стр. 1.
  25. ↑ Мейснер, стр. 4. Уэст, стр. 37, утверждает, что «вряд ли это может быть раньше и вполне может быть позже четвертого века нашей эры».
  26. ^ Янко, Ричард (2006). Цанцаноглу, К.; Парассоглу, генеральный менеджер; Куременос, Т. (ред.). «Дервенский папирус». Классический обзор Брин Мора . Исследование и тесты для «Корпуса греческих и латинских папиров». 13 . Флоренция: Ольшки.
  27. ↑ Уэст 1983, стр. 205.
  28. ↑ Орфические гимны 5, К Протогоносу
  29. ^ Ричардсон 1985, стр. 87–90.
  30. ^ Мейснер 2018, стр. 1.
  31. ^ Бетег 2007, стр. 146.
  32. ^ Альберто Бернабе, Мигель Эрреро де Хауреги, Ана Исабель Хименес Сан-Кристобаль, Ракель Мартин Эрнандес. (2013), Новое определение Диониса
  33. ↑ Прокл в комментарии к Кратилу утверждает, что Аполлон символизирует причину единства и то, что объединяет многих в одно целое.
  34. ^ Мейснер 2018.
  35. ^ Коллекция Британского музея
  36. ^ Сайдер и Оббинк 2013, с. 160.
  37. ^ Многочисленные таблички содержат эту основную формулу с небольшими изменениями; для греческих текстов и переводов см. Graf & Johnston 2007 стр. 4–5 (Гиппонион, 400 г. до н. э.), 6–7 (Петелия, 4 в. до н. э.), стр. 16–17 (Энтелла, возможно, 3 в. до н. э.), стр. 20–25 (пять табличек из Элефтерны, Крит, 2 или 1 в. до н. э.), стр. 26–27 (Милопотамос, 2 в. до н. э.), стр. 28–29 (Ретимнон, 2 или 1 в. до н. э.), стр. 34–35 (Фарсалос, Фессалия, 350–300 г. до н. э.) и стр. 40–41 (Фессалия, середина 4 в. до н. э.)
  38. ↑ Табличка из Пелинны, конец 4 в. до н.э., в Graf & Johnston 2007, стр. 36–37.

Библиография

Издания и переводы

Ссылки

Дальнейшее чтение

Статьи по орфизму

Книги по орфизму

Общие исследования

Внешние ссылки

Библиотечные ресурсы об
орфизме
  • Онлайн книги
  • Ресурсы в вашей библиотеке
  • Ресурсы в других библиотеках