stringtranslate.com

Семела

Семела ( др. - греч . Σεμέλη , романизированное имяSemélē ) или Тиона ( др. - греч . Θυώνη , романизированное имяThyṓnē ) в греческой мифологии младшая дочь Кадма и Гармонии , мать [ 1 ] Диониса от Зевса в одном из многочисленных мифов о его происхождении .

Некоторые элементы культа Диониса и Семелы пришли от фригийцев . [2] Они были изменены, расширены и разработаны ионийскими греческими захватчиками и колонистами. Дорический греческий историк Геродот (ок. 484–425 до н. э.), родившийся в городе Галикарнас во времена империи Ахеменидов , который дает рассказ о Кадме, подсчитал, что Семела жила либо за 1000, либо за 1600 лет до его визита в Тир в 450 г. до н. э. в конце греко-персидских войн (499–449 до н. э.) или около 2050 или 1450 г. до н. э. [3] [4] В Риме богиня Стимула была идентифицирована как Семела.

Этимология

По мнению некоторых лингвистов, имя Семела является фрако - фригийским , [5] происходящим от корня PIE, означающего «земля». Фригийская надпись ссылается на diōs zemelō ( διως ζεμελω ). Первое слово соответствует греческому Zeus (род. Dios), а второе — earth в некоторых индоевропейских языках . [6] Юлиус Покорный реконструирует ее имя из корня PIE * dgem-, означающего «земля», и связывает его с фракийским Zemele , « мать-земля ». [7] Сравните Žemyna (происходит от žemė – земля), богиня земли (богиня-мать) в литовской мифологии , и Zeme, также называемая Zemes-mãte , славянская и латышская богиня земли. [8] [9]

Мэллори и Адамс предполагают, что, хотя Семела «этимологически связана» с другими когнатами матери-Земли/богини Земли, ее имя может быть заимствованием «из другого индоевропейского источника », а не унаследованным как часть древнегреческого лексикона. [10] Беркерт говорит, что, хотя Семела «явно негреческое», «подтвердить, что Семела — фрако-фригийское слово для обозначения земли, не более возможно, чем доказать приоритет лидийского baki- над Bacchus как имени Диониса ». [11] MLWest выводит фригийское zemelo , старославянское zemlya , литовское zēmē из индоевропейского имени *dʰéǵʰōm (земля). Семела, по-видимому, является фракийским именем богини земли от gʰem-elā . Произношение, вероятно, было Zemelā. [12]

Отмечены этимологические связи фрако-фригийской Семелы с балто-славянскими земными божествами, поскольку альтернативное название балтийской ЗеминыŽemelė , [13] [14] а в славянских языках слово seme (Semele) означает «семя», а zemlja (Zemele) означает «земля». [15] Таким образом, по мнению Борисова, «она могла быть важным звеном, соединяющим древние фракийские и славянские культы (...)». [16]

Мифология

Юпитер и Семела (1695) Себастьяно Риччи . Галерея дельи Уффици. Флоренция

Соблазнение Зевсом и рождение Диониса

В одной из версий мифа Семела была жрицей Зевса, и однажды Зевс наблюдал за ней, когда она закалывала быка на его алтаре, а затем плавала в реке Асоп , чтобы очиститься от крови. Пролетая над местом действия в облике орла, Зевс влюбился в Семелу и неоднократно тайно навещал ее. [17]

Жена Зевса, Гера , богиня, ревниво относившаяся к узурпаторам, узнала о его связи с Семелой, когда она позже забеременела. Появившись в облике старой карги , [18] Гера подружилась с Семелой, которая призналась ей, что ее возлюбленный на самом деле Зевс. Гера притворилась, что не верит ей, и посеяла семена сомнения в уме Семелы. Любопытная, Семела попросила Зевса даровать ей благо. Зевс, желая угодить своей возлюбленной, пообещал на реке Стикс даровать ей все, что она пожелает. Затем она потребовала, чтобы Зевс явил себя во всей своей красе в качестве доказательства своей божественности. Хотя Зевс умолял ее не спрашивать об этом, она настаивала, и он был вынужден своей клятвой подчиниться. Зевс попытался пощадить ее, показав ей самую маленькую из своих молний и самые редкие грозовые облака, которые он мог найти. Однако смертные не могут смотреть на богов, не сгорая, и она погибла, поглощенная огнем, зажженным молнией. [19]

Однако Зевс спас зародыша Диониса , зашив его в свое бедро (отсюда и эпитет Эйрафиотес, «зашитый», из гомеровского гимна ). Несколько месяцев спустя родился Дионис. Это привело к тому, что его стали называть «дважды рожденным». [20]

Когда он вырос, Дионис спас свою мать из Аида , [21] и она стала богиней на горе Олимп , с новым именем Тиона , руководя безумием, вдохновленным ее сыном Дионисом. [22] Позже в эпосе «Дионисия» Семела, теперь воскресшая, хвастается своей сестре Ино, как Кронида («сын Кроноса», то есть Зевс), «пахарь ее поля», продолжил беременность Диониса, и теперь ее сын присоединяется к небесным божествам на Олимпе, в то время как Ино томится с мужем-убийцей (так как Афамант пытался убить Ино и ее сына), и сыном, который живет с морскими божествами. [23]

Оплодотворение Зевсом

Зевс, Семела и Гера. 17 век (Эразм Квеллин II или Ян Эразм Квеллин)

В Fabulae 167 Гая Юлия Гигина или более позднего автора, чья работа приписывается Гигину, есть история . В ней Дионис (называемый Либером) является сыном Юпитера и Прозерпины и был убит титанами . Юпитер отдал свое разорванное сердце в питье Семеле, которая забеременела таким образом. Но в другом рассказе Зевс сам проглатывает сердце, чтобы зачать свое семя на Семеле. Затем Гера убеждает Семелу попросить Зевса прийти к ней как бог, и, сделав это, она умирает, а Зевс запечатывает нерожденного ребенка в своем бедре. [24] В результате этого Диониса «также называли Диметором [двух матерей] ... потому что два Диониса были рождены от одного отца, но от двух матерей» [25]

Еще один вариант повествования встречается у Каллимаха [26] и греческого писателя V века н. э. Нонна . [27] В этой версии первый Дионис назван Загреем . Нонн не представляет зачатие как девственное; скорее, в примечаниях редактора говорится, что Зевс проглотил сердце Загрея и посетил смертную женщину Семелу, которую он соблазнил и сделал беременной. Нонн классифицирует связь Зевса с Семелой как одну из двенадцати, другие одиннадцать женщин, от которых он зачал детей, - это Ио , Европа , Плутон , Даная , Эгина, Антиопа , Леда , Диа , Алкмена , Лаодамия, мать Сарпедона , и Олимпиада . [28]

Места

Рубенс. Юпитер и Семела (Овидий, Метаморфозы, III, 259-309). Королевские музеи изящных искусств Бельгии

Наиболее распространенным местом действия истории о Семеле является дворец, занимавший акрополь Фив , называемый Кадмея . [29] Когда Павсаний посетил Фивы во II веке н. э., ему показали ту самую свадебную комнату, где Зевс посетил ее и родил Диониса. Поскольку восточная цилиндрическая печать с надписью, найденная во дворце, может быть датирована XIV-XIII веками, [30] миф о Семеле должен быть микенского или более раннего происхождения. На Алкионском озере недалеко от доисторического места Лерны Дионис, ведомый Просимном или Полимном, спустился в Тартар , чтобы освободить свою некогда смертную мать. Ежегодные обряды проходили там в классические времена; Павсаний отказывается их описывать. [31]

Хотя греческий миф о Семеле локализовался в Фивах , фрагментарный гомеровский гимн Дионису представляет место, где Зевс дал второе рождение богу, далеким и мифически неопределенным:

«Ибо некоторые говорят, что в Дракануме ; иные, что на ветреном Икаре ; иные, что на Наксосе , о рожденный небом, Инсевен; иные, что у глубокой бурлящей реки Алфей , что беременная Семела родила тебя Зевсу-громовержцу. Иные, господин, говорят, что ты родился в Фивах; но все они лгут. Отец людей и богов дал тебе рождение вдали от людей и тайно от белорукой Геры. Есть некая Ниса , гора высочайшая и густо поросшая лесом, далеко в Финикии, близ потоков Египта...»

Семеле поклонялись в Афинах в Ленеях , когда ей приносили в жертву годовалого быка, символизировавшего Диониса. Одна девятая часть сжигалась на алтаре по-эллински; остальное разрывалось и съедалось сырым почитателями. [32]

Уникальная история, «больше нигде в Греции не встречающаяся» и считающаяся местной версией ее легенды, [33] рассказана географом Павсанием в его «Описании Греции» : [34] после рождения своего полубожественного сына Диониса , рожденного от Зевса , Семела была изгнана из царства своим отцом Кадмом . Их приговор состоял в том, чтобы положить их в сундук или коробку ( larnax ) и бросить в море. К счастью, гроб, в котором они находились, вымыло волнами в Прасии . [35] [36] Однако было высказано предположение, что эта история могла быть заимствована из истории Данаи и Персея. [37] [38]

«Семела» — трагедия Эсхила ; она была утеряна, за исключением нескольких строк, цитируемых другими авторами, и фрагмента папируса из Оксиринха , P. Oxy. 2164. [39]

Рисунок с этрусского зеркала: Семела обнимает своего сына Диониса, Аполлон наблюдает за ней, а сатир играет на авлосе.

В этрусской культуре

Имя Семелы засвидетельствовано в этрусской форме Семла , изображенной на обратной стороне бронзового зеркала четвертого века до нашей эры. [ необходима цитата ]

В римской культуре

В Древнем Риме роща ( lucus ) около Остии , расположенная между Авентинским холмом и устьем реки Тибр , [40] была посвящена богине по имени Стимула . WH Roscher включает имя Стимула в indigitamenta , списки римских божеств , которые велись жрецами для обеспечения того, чтобы правильное божество вызывалось в публичных ритуалах. [41] В своей поэме о римском календаре Овидий (ум. 17 н. э.) отождествляет эту богиню с Семелой:

Римский саркофаг ( ок. 190 г. н. э.), изображающий триумфальное шествие Вакха, возвращающегося из Индии, со сценами его рождения на меньших верхних панелях ( Музей искусств Уолтерса , Балтимор, Мэриленд)

Августин отмечает, что богиня названа в честь stimulae , «стрекал, кнутов», посредством которых человек побуждается к чрезмерным действиям. [43] Роща богини была местом дионисийского скандала [44] , который привел к официальным попыткам подавить культ . Римляне относились к вакханалиям с подозрением, основываясь на сообщениях об экстатическом поведении, противоречащем римским социальным нормам и секретности обряда посвящения. В 186 г. до н. э. римский сенат принял суровые меры по ограничению культа, не запрещая его. Религиозные верования и мифы, связанные с Дионисом, были успешно адаптированы и оставались широко распространенными в римской культуре, о чем свидетельствуют, например, дионисийские сцены римской настенной живописи [45] и саркофаги с I по IV вв. н. э.

Греческий культ Диониса процветал среди этрусков в архаический период и был сделан совместимым с этрусскими религиозными верованиями . Одним из главных принципов дионисийских мистерий, которые распространились в Лациуме и Риме, была концепция возрождения, в которой центральное место занимали сложные мифы, окружающие собственное рождение бога. Божества рождения и детства были важны для римской религии ; Овидий идентифицирует сестру Семелы Ино как питающую богиню Mater Matuta . У этой богини был крупный культовый центр в Сатрикуме , который был построен в 500–490 гг. до н. э. Супругой, которая появляется с Вакхом в акротериальных статуях там, может быть либо Семела, либо Ариадна. Эта пара была частью Авентинской триады в Риме как Либер и Либера , наряду с Церерой . Храм триады расположен недалеко от Рощи Стимулы, [46] а роща и ее святилище ( sacrarium ) находились за пределами священной границы Рима ( pomerium ) , возможно, как «темная сторона» Авентинской триады. [47]

В классической традиции

В более поздней мифологической традиции христианской эпохи древние божества и их повествования часто интерпретировались аллегорически. Например, в неоплатонической философии Генри Мора (1614–1687) Семела считалась олицетворением «интеллектуального воображения» и толковалась как противоположность Арахне , «чувственному восприятию». [48]

В XVIII веке история Семелы легла в основу трёх опер с тем же названием: первая написана Джоном Экклзом (1707, на либретто Уильяма Конгрива ), втораяМарином Маре (1709), а третья — Георгом Фридрихом Генделем ( 1742). Произведение Генделя, основанное на либретто Конгрива, но с дополнениями, хотя и являющееся оперой по сути, изначально было написано как оратория , чтобы его можно было исполнять в серии концертов Великого поста ; его премьера состоялась 10 февраля 1744 года. [49] Немецкий драматург Шиллер написал зингшпиль под названием «Семела» в 1782 году. Викторианская поэтесса Констанция Наден написала сонет от имени Семелы, впервые опубликованный в её сборнике « Песни и сонеты весны» 1881 года . [50] Поль Дюка сочинил кантату «Семеле» .

Генеалогия

Музыка

Примечания

  1. ^ Хотя Дионис называется сыном Зевса (см. Культ Диониса: легенды и практика. Архивировано 11 октября 2007 г. на Wayback Machine , Дионис, греческий бог вина и праздника, Олимпийские боги. Архивировано 02 октября 2007 г. на Wayback Machine , Словарь греческой и римской биографии и мифологии. Архивировано 17 октября 2013 г. на Wayback Machine , Колумбийская энциклопедия, шестое издание, 2007 г. и т. д.), Барбара Уокер в Женской энциклопедии мифов и тайн (Harper/Collins, 1983) называет Семелу «Девственной Матерью Диониса», что противоречит изображению, данному в древних источниках: Гесиод. Архивировано 06 января 2008 г. на Wayback Machine называет его «Дионисом, которого Дочь Кадма Семела, лишенная союза с Зевсом», Еврипид, архив 2008-07-24 на Wayback Machine, называет его сыном Зевса, Овидий рассказывает, что его мать Семела, а не Гера, была «предпочтительнее для объятий Юпитера», Аполлодор говорит, что «Зевс любил Семелу и спал с ней».
  2. ^ Мартин Ниллсон (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion, Том I. CH Бек Верлаг. Мюнхен п. 378
  3. ^ Геродот (2003) [1954]. Маринкола, Джон (ред.). Истории . Перевод де Селинкура, Обри (переиздание ред.). Нью-Йорк: Penguin Books . стр. 155. ISBN 978-0140449082. Но от рождения Диониса , сына Семелы, дочери Кадма , до наших дней прошел период всего лишь около 1000 лет; ...
  4. Геродот, История, II, 2.145
  5. ^ Кереньи 1976 с. 107; Зельтман 1956 г.
  6. ^ Славянская земля : земля, литовская Жемына : богиня земли: Мартин Ниллсон (1967). Die Geschichte der Griechischen Religion, Том I. CH Бек Верлаг. Мюнхен п. 568;
  7. ^ Юлиус Покорный . Индогерманские этимологические слова Woerterbuch : корень *dgem . Сравните Дамию и «Деметру» (мать-землю).
  8. ^ Энн, Марта и Майерс Имел, Дороти. (1993). Богини в мировой мифологии . Санта-Барбара, Калифорния: ABC-CLIO.
  9. ^ Гимбутас, Мария . «Живые богини».
  10. ^ Мэллори, Джеймс П.; Адамс, Дуглас К. (1997). Энциклопедия индоевропейской культуры . Лондон: Routledge. стр. 174. ISBN 978-1-884964-98-5 
  11. ^ Уолтер Буркерт (1985), Греческая религия , стр. 163
  12. ^ MLWest, Индоевропейская поэзия и миф , стр.174-175 Oxford University Press. стр.174
  13. ^ Лауринкиене, Нийоле. «Gyvatė, Žemė, Žemyna: vaizdinių koreliacija nominavimo ir semantikos lygmenyje». В: Lituanistika šiuolaikiniame pasaulyje . Вильнюс: Lietuvių literaturos ir tautosakos institutas, 2004. С. 285–286.
  14. ^ Джонс, Пруденс; Пенник, Найджел (1995). История языческой Европы . Routledge. стр. 175. ISBN 978-1-136-14172-0
  15. ^ Лауринкене, Ниоле. «Motina Žemyna baltų deivių kontekste: 1 д.: Tacito mater deum, trakų-frigų Σεμέλη, latvių Zemes māte, Mara,lietuvių bei latvių Laima, Laumė irlietuvių Austėja». Балтийские божества]. В: Liaudies kultura Nr. 2 (2007). п. 12. ISSN  0236-0551.
  16. ^ Борисов, Константин Л. (2014). «Неиранское происхождение восточнославянского Бога Хрса/Хорса». В: Studia Mythologica Славика 17 (октябрь). Любляна, Словения. С. 22. https://doi.org /10.3986/sms.v17i0.1491.
  17. ^ Nonnus , Dionysiaca 7.110-8.177 (Далби 2005, стр. 19–27, 150)
  18. ^ Или в образе кормилицы Семелы, Берои, в «Метаморфозах» Овидия III.256ff и «Гигине» , Fabulae 167.
  19. ^ Овидий , Метаморфозы III.308–312; Гигин , Фабулы 179; Нонн, Дионисий 8.178-406
  20. ^ Аполлодор, Библиотека 3.4.3; Аполлоний Родий , Аргонавтика 4.1137; Люциан , Диалоги богов 9; сравните рождение Асклепия , взятое у Корониды на ее погребальном костре (замечено Л. Преллером, Theogonie und Goetter , vol I of Griechische Mythologie 1894:661).
  21. ^ Гигин , Астрономия 2.5; Арнобиус , Против язычников 5.28 (Далби 2005, стр. 108–117)
  22. ^ Нонн, Дионисий 8.407-418
  23. ^ Верхельст, Беренис. Прямая речь в «Дионисии» Нонна . Лейден, Нидерланды: Brill. 2017. С. 268-270. ISBN 978-90-04-33465-6 
  24. ^ Фабулы 167.1
  25. ^ ( Диодор Сицилийский , Библиотека истории 4. 4. 5, цитируется в коллекции источников Загрея Theoi.com])
  26. Каллимах, Фрагменты, в этимол. ζαγρεὺς, Загреос ; см. Карл Отфрид Мюллер , Джон Лейтч, Введение в научную систему мифологии (1844), стр. 319, прим. 5
  27. ^ Нонн, Dionysiaca 24. 43 и далее - перевод на языке Загрея
  28. Нонн, Дионисий 7.110–128.
  29. ^ Семела была «превращена в женщину фиванцами и названа дочерью Кадмоса, хотя ее изначальный характер как богини земли совершенно очевиден» согласно Уильяму Кейту Чемберсу Гатри, Орфей и греческая религия , перераб. ред. 1953:56. Роберт Грейвс характерно спекулятивен: история «кажется, записывает краткое действие, предпринятое эллинами Беотии для прекращения традиции царских жертвоприношений: Олимпийский Зевс утверждает свою власть, берет обреченного царя под свою защиту и уничтожает богиню ее собственной молнией». (Graves 1960:§14.5). Связь Семела = Селена часто отмечается, тем не менее.
  30. ^ Кереньи 1976, стр. 193 и примечание 13.
  31. Павсаний, Описание Греции 2.37; Плутарх , Изида и Осирис 35 (Dalby 2005, стр. 135)
  32. Грейвс 1960, 14.c.5
  33. ^ Холли, Н. М. «Плавающий сундук». В: Журнал эллинских исследований 69 (1949): 39–40. doi:10.2307/629461.
  34. ^ Болье, Мари-Клер. «Плавающий сундук: девы, брак и море». В: Море в греческом воображении . Издательство Пенсильванского университета, 2016. С. 97-98. Доступ 15 мая 2021 г. http://www.jstor.org/stable/j.ctt17xx5hc.7.
  35. ^ Павсаний (1918). «24.3». Описание Греции . Том 3. Перевод WHS Jones ; HA Ormerod. Кембридж, Массачусетс; Лондон: Harvard University Press; William Heinemann – через Perseus Digital Library .-4.
  36. ^ Ларсон, Дженнифер. Греческие культы героинь . Мэдисон, Висконсин: University of Wisconsin Press, 1995. С. 94-95.
  37. ^ Ларсон, Дженнифер. Греческие культы героинь . Мэдисон, Висконсин: University of Wisconsin Press, 1995. стр. 95.
  38. ^ Геттель Коул, Сьюзен . «Под открытым небом: Воображение дионисийского ландшафта». В: Развитие человека в священных ландшафтах: между ритуальной традицией, творчеством и эмоциональностью . V&R Unipress. 2015. стр. 65. ISBN 978-3-7370-0252-3 DOI: https://doi.org/10.14220/9783737002523.61 
  39. Тимоти Ганц, «Божественная вина в Эсхиле» The Classical Quarterly New Series, 31.1 (1981:18-32) стр. 25 и далее.
  40. CIL 6.9897; Р. Джой Литтлвуд, Комментарий к «Фастам» Овидия , книга 6 (Oxford University Press, 2006), стр. 159.
  41. ^ WH Roscher , Ausführliches Lexikon der griechischen und römischen Mythologie (Лейпциг: Тойбнер, 1890–94), том. 2, пт. 1, стр. 226–227.
  42. Овидий, Фасты , 6.503 и далее.
  43. ^ Августин , De Civitate Dei 4.11.
  44. ^ Описано Ливи , Ab Urbe Condita 39.12.
  45. ^ Литтлвуд, Комментарий к Овидию, стр. xliv. См. в частности росписи Виллы Мистерий .
  46. Литтлвуд, Комментарий к Овидию, стр. xliv.
  47. ^ Майкл Липка, Римские боги: концептуальный подход (Brill, 2009), стр. 18–19.
  48. Генри Мур, «Песнь души» (1647), как обсуждается Александром Якобом, «Неоплатоническая концепция природы», в книге « Использование античности: научная революция и классическая традиция» (Kluwer, 1991), стр. 103–104.
  49. ^ Дин, Уинтон (1959). Драматические оратории и маски Генделя . Лондон: Oxford University Press . С. 365. ISBN 0-19-315203-7.
  50. ^ Наден, Констанция (1894). Полное собрание поэтических произведений Констанции Наден. Лондон: Bickers & Son. стр. 137.

Ссылки

Смотрите также

Внешние ссылки