« Отделение церкви от государства » — это метафора, перефразированная Томасом Джефферсоном и использованная другими в дискуссиях относительно Положения о создании и Положения о свободном исполнении Первой поправки к Конституции Соединенных Штатов , которая гласит: «Конгресс не должен принимать никаких законов, касающихся установления религии или запретить свободное исповедание ее..."
Этот принцип перефразирован из «разделения церкви и государства» Томаса Джефферсона. Оно использовалось для выражения понимания цели и функции этой поправки, которая допускает свободу религии . Обычно это связано с письмом Джефферсона от 1 января 1802 года, адресованным Баптистской ассоциации Дэнбери в Коннектикуте и опубликованным в газете Массачусетса.
Джефферсон писал:
Полагая вместе с вами, что религия — это вопрос, который находится исключительно между человеком и его Богом, что он не обязан ни перед кем отчитываться за свою веру или свое поклонение, что законные полномочия правительства распространяются только на действия, а не на мнения, я размышляю с суверенным почтением этот акт всего американского народа, который заявил, что его законодательный орган не должен «издавать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих свободное ее исповедание», тем самым возводя стену разделения между Церковью и государством. Придерживаясь этого выражения высшей воли нации в защиту прав совести, я с искренним удовлетворением буду видеть прогресс тех чувств, которые стремятся восстановить человеку все его естественные права, убежденному, что у него нет естественного права в отличие от его социальные обязанности». [1]
Джефферсон отражает других мыслителей, в том числе Роджера Уильямса , баптистского диссидента и основателя Провиденса, Род-Айленд . Он написал:
Когда они [Церковь] открывали брешь в изгороди или стене, разделяющей сад церкви и пустыню мира, Бог всегда разрушал саму стену, убирал светильник и т. д. и создавал Свой Сад. пустыня, какая она есть сегодня. И поэтому, если Он когда-нибудь пожелает снова восстановить Свой сад и рай, он обязательно должен быть огорожен специально для Него от мира, и все, что будет спасено из мира, должно быть пересажено из пустыни Мира. . [2]
В связи с отсутствием установленной государственной религии в Соединенных Штатах, в отличие от многих европейских стран того времени, статья шестая Конституции Соединенных Штатов определяет, что « ни один религиозный экзамен никогда не может требоваться в качестве квалификации для поступления на какую-либо должность или в общественный фонд». под Соединенными Штатами», что означает, что не будет никакой официальной государственной религии, законно установленной.
Метафора Джефферсона о стене разделения неоднократно цитировалась Верховным судом США . В деле «Рейнольдс против Соединенных Штатов» (1879 г.) Суд написал, что комментарии Джефферсона «могут быть приняты почти как авторитетное заявление о масштабах и действии [Первой] поправки». В деле «Эверсон против Совета по образованию» (1947 г.) судья Хьюго Блэк написал: «По словам Томаса Джефферсона, пункт, запрещающий установление религии законом, был направлен на возведение стены, разделяющей церковь и государство».
В отличие от этого акцента на отделении, Верховный суд в деле Зорах против Клаусона (1952) поддержал аккомодализм , постановив, что национальные «институты предполагают наличие Высшего Существа» и что признание Бога государством не представляет собой создание государственной церкви как Авторы Конституции намеревались запретить. [3] [4]
Степень разделения между правительством и религией в США продолжает обсуждаться. [5] [6] [7] [8]
Многие первые иммигранты отправились в Северную Америку , чтобы избежать религиозных преследований на своей родине, будь то на основании другой конфессии, религии или секты. Некоторые иммигранты прибыли из Англии после Гражданской войны в Англии и возникновения протестантских инакомыслящих сект в Англии. Другие бежали от протестантско-католических религиозных конфликтов во Франции и Германии . [9] Среди иммигрантов были нонконформисты, такие как пуритане , которые были христианами -протестантами , спасавшимися от религиозных преследований со стороны англиканского короля Англии, а также более поздние диссиденты , такие как баптисты. [ нужна цитата ]
Группы имели различные взгляды на религиозную терпимость ; пуритане, например, изначально хотели создать полностью пуританское общество. В то время как некоторые лидеры, такие как Роджер Уильямс из Род-Айленда и квакер Уильям Пенн из Пенсильвании , обеспечивали защиту религиозных меньшинств в своих колониях, колония Плимут и колония Массачусетского залива в Новой Англии основали церкви, первоначально пуританские. Голландская колония Новые Нидерланды основала свою государственную голландскую реформатскую церковь и объявила вне закона все другие богослужения, хотя в этой торговой колонии правоприменение было скудным. В некоторых случаях юрисдикции хотели религиозного соответствия по финансовым причинам: установленная церковь несла ответственность за плохую помощь , ставя инакомыслящие церкви в существенно невыгодное положение. [ нужна цитата ]
Колонии Плимут , Массачусетс-Бей , Коннектикут , Нью-Хейвен и Нью-Гэмпшир были основаны пуританскими протестантами-кальвинистами и имели конгрегационалистские церкви. [ нужна цитата ]
Были также две небританские колонии, в которых доминировали протестанты, которые позже были включены в состав Британской Северной Америки :
^ Примечание 1: В нескольких колониях заведение практически прекратило свое существование после революции около 1776 года; [11] это дата окончательной юридической отмены. [ нужна цитата ]
^ Примечание 2: в 1789 году в Конституцию Джорджии были внесены следующие поправки: «Статья IV. Раздел 10. Ни один человек в этом штате не может ни под каким предлогом быть лишен бесценной привилегии поклоняться Богу любым способом, приемлемым для его собственной совести. его нельзя принуждать посещать какое-либо место богослужения вопреки его собственной вере и суждениям; и он никогда не будет обязан платить десятину, налоги или какие-либо другие сборы за строительство или ремонт любого места богослужения или за содержание какого-либо храма. Ни одно религиозное общество никогда не может быть создано в этом штате в пользу другого; и никому не может быть отказано в пользовании каким-либо гражданским правом просто из-за его религиозных принципов». [ нужна цитата ]
^ Примечание 3: С 1780 по 1824 год в Массачусетсе действовала система, которая требовала, чтобы каждый житель принадлежал к приходской церкви и посещал ее, и разрешала каждой церкви облагать налогом своих членов, но запрещала любой закон, требующий, чтобы она принадлежала к какой-либо определенной конфессии. Но на практике деноминация местной церкви выбиралась большинством голосов жителей города, что де-факто провозгласило конгрегационализм государственной религией. Это вызвало возражения, и оно было отменено в 1833 году. Подробную информацию см. в Конституции Массачусетса . [ нужна цитата ]
^ Примечание 4: До 1877 года Конституция Нью-Гэмпшира требовала, чтобы члены законодательного собрания штата исповедовали протестантскую религию. До 1968 года Конституция разрешала государственное финансирование протестантских классов, но не католических классов. [ нужна цитата ]
^ Примечание 5: Конституция Северной Каролины 1776 года упразднила англиканскую церковь, но до 1835 года Конституция Северной Каролины разрешала только протестантам занимать государственные должности. С 1835 по 1876 год разрешалось занимать государственные должности только христианам (включая католиков). Статья VI, раздел 8 действующей Конституции Северной Каролины запрещает только атеистам («любому человеку, который отрицает существование Всемогущего Бога») занимать государственные должности. [12] Такие положения были признаны Верховным судом США не имеющими исковой силы в деле Торкасо против Уоткинса 1961 года , когда суд единогласно постановил, что такие положения представляют собой религиозный тест, несовместимый с защитой Первой и Четырнадцатой поправок, запрещающих также федеральные религиозные тесты. применяется к государствам в соответствии с доктриной инкорпорации . [ нужна цитата ]
^ Примечание 6: Религиозная терпимость к католикам с устоявшейся англиканской церковью была политикой бывших испанских колоний Восточной и Западной Флориды, когда они находились под британским правлением. [ нужна цитата ]
^ Примечание 7: По Парижскому договору (1783 г.) , положившему конец войне за независимость в США , британцы уступили Восточную и Западную Флориду обратно Испании (см. Испанская Флорида ). [ нужна цитата ]
^ Примечание 8: Десятина на поддержку англиканской церкви в Вирджинии была приостановлена в 1776 году и так и не восстановлена. 1786 год — дата принятия Статута религиозной свободы Вирджинии , который запрещал любое принуждение к поддержке любой религиозной организации. [ нужна цитата ]
Библиотека Конгресса заявляет, что:
Многие штаты так же открыто заявляли о необходимости процветающей религии, как Конгресс в своих провозглашениях благодарения и поста. Конституция Массачусетса 1780 года провозгласила, например, что «счастье народа, а также хороший порядок и сохранение гражданского правительства существенно зависят от благочестия, религии и нравственности». Штаты были в более сильной позиции, чтобы действовать в соответствии с этим убеждением, поскольку считалось, что они обладают «общими» полномочиями в отличие от ограниченных, конкретно перечисленных полномочий Конгресса. Конгрегационалисты и англиканцы, которые до 1776 года получали государственную финансовую поддержку, называли своих государственных благотворителей «отцами-кормилицами» (Исаия 49:23). [13]
Королевская хартия Род-Айленда , полученная в 1663 году Роджером Уильямсом и Джоном Кларком, содержит уникальные положения, которые существенно отличают ее от хартий, предоставленных другим колониям. Он давал колонистам свободу выбирать своего губернатора и писать свои собственные законы в рамках очень широких принципов, а также предусматривал, что ни один человек, проживающий в Род-Айленде, не может быть «притеснен, наказан, обеспокоен или подвергнут допросу из-за каких-либо различий во мнениях в вопросы религии». [14]
«Флашингская ремонстрация» демонстрирует поддержку отделения церкви от государства еще в середине 17 века, заявляя об их несогласии с религиозными преследованиями любого рода: «Закон любви, мира и свободы в государствах, распространяющийся на евреев, турок и египтян, как они считаются сынами Адама, что является славой внешнего государства Голландии, так любовь, мир и свобода, распространяющиеся на всех во Христе Иисусе, осуждают ненависть, войну и рабство». Документ был подписан 27 декабря 1657 года группой английских граждан в Америке, которые были оскорблены преследованием квакеров и религиозной политикой губернатора Новых Нидерландов Питера Стуйвесанта . Стуйвесант официально запретил исповедовать в колонии все религии, кроме Голландской реформатской церкви , в соответствии с законами Голландской Республики . Подписавшиеся выразили свое «желание поэтому в данном случае не судить, чтобы нас не судили, и не осуждать меньше всего, чтобы мы были осуждены, а позволить каждому человеку устоять или пасть перед своим Учителем». [15] Стуйвесант оштрафовал просителей и бросил их в тюрьму, пока они не отреклись. Однако Джон Боун разрешил квакерам собираться у себя дома. Боун был арестован, заключен в тюрьму и отправлен в Нидерланды для суда; голландский суд реабилитировал Боуна. [ нужна цитата ]
Президент Нью-Йоркского исторического общества и профессор истории Колумбийского университета Кеннет Т. Джексон описывает Флашингскую ремонстрацию как «первое, что мы имеем в письменном виде в Соединенных Штатах, когда группа граждан подтверждает на бумаге и своей подписью право народа следовать своей совести по отношению к Богу – и неспособности правительства или его незаконности вмешаться в это». [16]
Учитывая широкое разнообразие мнений по христианским богословским вопросам в новых независимых американских штатах, Конституционное собрание полагало, что санкционированная правительством ( устоявшаяся ) религия скорее разрушит, чем скрепит недавно сформированный союз. В 1790 году Джордж Вашингтон написал письмо первой еврейской общине страны , синагоге Туро в Ньюпорте, штат Род-Айленд, в котором говорилось:
Разрешение прав и иммунитетов гражданства. Сейчас больше не говорят о терпимости, как если бы это было благодаря потворству одному классу людей, чтобы другой пользовался осуществлением присущих им естественных прав. К счастью, правительство Соединенных Штатов, которое не дает никаких санкций фанатизму и никакой помощи преследованиям, требует лишь того, чтобы те, кто живет под его защитой, унижали себя как хорошие граждане, оказывая ему во всех случаях эффективную поддержку. [17]
Были и противники поддержки любой официальной церкви даже на государственном уровне. В 1773 году Исаак Бэкус , видный баптистский священник в Новой Англии , выступил против религии, санкционированной государством, говоря: «Теперь кто может услышать, как Христос заявляет, что Его Царство не от мира сего, и все же верить, что это смешение церкви и состояние вместе может быть ему приятно?" Он также заметил, что, когда «церковь и государство разделены, последствия благоприятны и нисколько не мешают друг другу; но там, где они смешаны, ни язык, ни перо не могут полностью описать последовавшие за этим злодеяния». Влиятельный Статут Вирджинии о свободе вероисповедания Томаса Джефферсона был принят в 1786 году, за пять лет до Билля о правах .
Большинство англиканских министров и многие англикане были лоялистами . Англиканский истеблишмент, где он существовал, в значительной степени перестал функционировать во время Американской революции , хотя новые Штаты официально упразднили и заменили его только через несколько лет после Революции. [ нужна цитата ]
Фраза «[Ж]изгородь или стена, разделяющая сад церкви и пустыню мира» была впервые использована баптистским богословом Роджером Уильямсом , основателем колонии Род-Айленд , в его книге 1644 года «Кровавый Тенент Преследование . [18] [19] Позже эта фраза была использована Томасом Джефферсоном для описания Первой поправки и ее ограничения на законодательную ветвь федерального правительства в письме 1802 года [20] баптистам Дэнбери (религиозному меньшинству, обеспокоенному доминирующее положение конгрегационалистской церкви в Коннектикуте ):
Полагая вместе с вами, что религия — это вопрос, который лежит исключительно между человеком и его богом, что он никому не обязан отчитываться за свою веру или свое поклонение, что законные полномочия правительства распространяются только на действия, а не на мнения, я размышляю с величайшим почтением этот акт всего американского народа, который заявил, что их «законодательный орган» не должен «издавать никаких законов, уважающих установление религии или запрещающих свободное ее исповедание», возводя таким образом стену разделения между церковью и государством. Придерживаясь этого выражения высшей воли нации в защиту прав совести, я с искренним удовлетворением буду видеть прогресс тех чувств, которые стремятся восстановить человеку все его естественные права, убежденному, что у него нет естественного права в отличие от его социальные обязанности.
Письмо Джефферсона было ответом на письмо Баптистской ассоциации Дэнбери от 7 октября 1801 года. [21] В письме 1808 года баптистам Вирджинии Джефферсон использовал ту же тему:
Путем честного эксперимента мы решили великий и интересный вопрос, совместима ли свобода религии с порядком в правительстве и подчинением законам. И мы испытали спокойствие и комфорт, которые возникают в результате того, что каждому предоставляется возможность свободно и открыто исповедовать те принципы религии, которые являются побуждениями его собственного разума и серьезными убеждениями его собственных исследований.
Концепции разделения Джефферсона и Джеймса Мэдисона уже давно обсуждаются. Джефферсон отказался издавать воззвания к Дню благодарения, посланные ему Конгрессом во время его президентства, хотя он действительно издал прокламацию в честь Дня благодарения и молитвы в качестве губернатора Вирджинии. [22] [23] Мэдисон издал четыре религиозных прокламации, будучи президентом, [24] но наложил вето на два законопроекта на том основании, что они нарушили первую поправку. [25] С другой стороны, и Джефферсон, и Мэдисон посещали религиозные службы в Капитолии. [26] За годы до ратификации Конституции Мэдисон утверждал: «Потому что, если религия будет освобождена от власти Общества в целом, она еще меньше может подчиняться власти Законодательного органа». [27] После ухода с поста президента Мэдисон написал о «полном отделении церкви от государства». [28] «Строго охраняемое разделение между религией и правительством в Конституции Соединённых Штатов», — писал Мэдисон, [29] и заявило, — «практическое различие между религией и гражданским правительством существенно важно для чистоты обоих, и как это гарантировано Конституцией Соединенных Штатов». [30] В письме Эдварду Ливингстону Мэдисон далее расширил: «Мы учим мир великой истине, которую правительство. лучше обойтись без королей и дворян, чем с ними. Заслуга будет удвоена другим уроком, согласно которому религия процветает в большей чистоте без помощи правительства, а не с помощью него». [31] Первоначальный проект Мэдисона Билля о правах включал положения, обязательные для штатов, а также федерального правительства, от установления религии, но Палата представителей не приняла их .
Оппоненты Джефферсона заявили, что его позиция заключается в разрушении и отказе правительства от христианства, но это была карикатура. [32] Создавая Университет Вирджинии , Джефферсон поощрял все отдельные секты иметь собственных проповедников, хотя существовал конституционный запрет на поддержку штата профессоров богословия, вытекающий из его собственного Статута Вирджинии о религиозной свободе . [33] Некоторые утверждали, что эта договоренность «полностью совместима со взглядами Джефферсона на разделение церкви и государства»; [34] однако другие указывают на поддержку Джефферсоном схемы, согласно которой студенты университета будут посещать религиозные богослужения каждое утро, как доказательство того, что его взгляды не соответствуют строгому разделению. [35] Другие ученые, такие как Марк Дэвид Холл , пытаются обойти всю проблему, утверждая, что американская юриспруденция слишком узко фокусируется на этом одном джефферсоновском письме, не учитывая при этом другую соответствующую историю [36]
Письмо Джефферсона вошло в американскую юриспруденцию в деле о мормонской полигамии 1878 года « Рейнольдс против США », в котором суд процитировал Джефферсона и Мэдисона, пытаясь дать юридическое определение слову «религия» . Выступая от имени большинства, судья Стивен Джонсон Филд цитировал «Письмо Джефферсона баптистам Дэнбери», в котором утверждалось, что «Конгресс был лишен всей законодательной власти над простым мнением, но ему была предоставлена свобода предпринимать действия, которые нарушали социальные обязанности или подрывали хороший заказ." [37] Учитывая это, суд постановил, что запрет многоженства является конституционным. [ нужна цитата ]
Мэдисон отметил, что учение Мартина Лютера о двух королевствах положило начало современной концепции разделения церкви и государства. [38]
Подход Джефферсона и Мэдисона был не единственным, принятым в восемнадцатом веке. Статут религиозной свободы Джефферсона был разработан в противовес законопроекту, поддержанному главным образом Патриком Генри , который разрешал любому жителю Вирджинии принадлежать к любой конфессии, но требовал от него принадлежности к какой-либо конфессии и уплаты налогов для ее поддержки. Точно так же Конституция Массачусетса первоначально предусматривала, что «ни один подданный не должен подвергаться оскорблению, притеснениям или ограничениям в своей личности, свободе или имуществе за поклонение Богу способом и в такое время, которые наиболее соответствуют велениям его собственной совести... при условии, что он не нарушает общественный порядок и не препятствует другим в их религиозном богослужении» (статья II), но также и то, что:
народы этого Содружества имеют право наделить свой законодательный орган полномочиями разрешать и требовать, а законодательный орган должен время от времени разрешать и требовать от нескольких городов, приходов, округов и других органов политических или религиозных обществ, обеспечить за свой счет соответствующие средства для учреждения публичного поклонения Богу, а также для поддержки и содержания общественных протестантских учителей благочестия, религии и нравственности во всех случаях, когда такое обеспечение не может быть сделано добровольно. И люди этого Содружества также имеют право наделять свой законодательный орган властью предписывать всем предметам посещать занятия по указаниям вышеупомянутых государственных учителей в установленное время и в установленные сроки, если таковые имеются, по чьим указаниям они могут добросовестно и удобно присутствовать. (Статья III)
Поскольку на практике это означало, что решение о том, кто будет облагаться налогом за конкретную религию, находилось в руках избранных , обычно конгрегационалистов, эта система была открыта для злоупотреблений. Он был отменен в 1833 году. Промежуточный период иногда называют «установлением религии» в Массачусетсе.
Герцог Йоркский требовал, чтобы каждая община на его новых землях в Нью-Йорке и Нью-Джерси поддерживала какую-нибудь церковь, но чаще это была голландская реформатская , квакерская или пресвитерианская церковь , чем англиканская . Некоторые предпочли поддержать более чем одну церковь. Он также постановил, что налогоплательщики могут, заплатив местный налог, свободно выбирать свою собственную церковь. Условия капитуляции Нового Амстердама предусматривали, что голландцы будут иметь свободу совести, а герцог, как католик с открытым божественным правом, не был другом англиканства. Первый англиканский священник прибыл в Нью-Джерси в 1698 году, хотя англиканство было более популярным в Нью-Йорке. [39]
В Коннектикуте существовала настоящая религия. Ее граждане не приняли конституцию во время революции, а скорее внесли поправки в свою Хартию, убрав все ссылки на британское правительство. В результате Конгрегационалистская церковь продолжала создаваться, а Йельский колледж , в то время конгрегационалистское учреждение, получал гранты от штата до тех пор, пока Коннектикут не принял конституцию в 1818 году, отчасти из-за этой проблемы. [ нужна цитата ]
Отсутствие установленной религии не обязательно означало, что все мужчины могли свободно занимать государственные должности. В большинстве колоний был Закон об испытаниях , и несколько штатов сохраняли его в течение короткого времени. Это противоречило Федеральной конституции, которая прямо запрещает использование любых религиозных тестов при приеме на федеральную должность и которая посредством Четырнадцатой поправки позже распространила этот запрет на штаты. [ нужна цитата ]
Например, Конституция Нью-Джерси 1776 года обеспечивает свободу совести почти на той же формулировке, что и Массачусетс (аналогично запрещая уплату «налогов, десятины или других платежей», противоречащих совести). Затем он обеспечивает:
Что в этой провинции не должно учреждаться какая-либо одна религиозная секта в пользу другой; и что ни одному протестантскому жителю этой колонии не может быть отказано в осуществлении каких-либо гражданских прав только на основании его религиозных принципов; но что все лица, исповедующие веру какой-либо протестантской секты , которые будут мирно вести себя при правительстве, установленном настоящим, должны быть способны быть избранными на любую прибыльную или доверительную должность или быть членом любой ветви Законодательного собрания и должны полностью и свободно пользоваться всеми привилегиями и иммунитетами, которыми пользуются другие их сограждане. [40]
Это позволит принять Акт об испытаниях , но не потребует его. [ нужна цитата ]
Первоначальный устав провинции Восточный Джерси ограничивал членство в Ассамблее христианами; герцог Йоркский был ярым католиком, а владельцы Перта Амбой, штат Нью-Джерси, были пэрами-католиками из Шотландии. В 1681 году провинция Западный Джерси заявила, что при приеме на должность не должно быть никаких религиозных тестов. Во время франко-индейской войны ополченцам также была дана присяга , требующая от них отказаться от притязаний Папы, которые могли быть применены, а могли и не быть применены во время революции. Этот закон был заменен в 1799 году .
Конституция Пенсильвании 1776 года предусматривала :
И каждый член, прежде чем занять свое место, должен сделать и подписать следующее заявление, а именно:
Я верю в единого Бога, создателя и правителя вселенной, вознаграждающего добро и карающего зло. И я признаю, что Священные Писания Ветхого и Нового Завета даны по Божественному вдохновению.
И никаких дальнейших или иных религиозных тестов в дальнейшем не будет требоваться от любого гражданского служащего или магистрата в этом штате.
Опять же, в целом он предусматривал, что все свободные граждане, платящие налоги, и их сыновья должны иметь возможность голосовать и что ни один «человек, признающий существование Бога , не может быть справедливо лишен или ограничен в каких-либо гражданских правах как гражданин по причине его религиозных чувств или особого способа религиозного поклонения». [ нужна цитата ]
Статья шестая Конституции Соединенных Штатов предусматривает, что «ни один религиозный тест никогда не может требоваться в качестве квалификации для поступления на какую-либо должность или в общественный фонд в Соединенных Штатах». До принятия Билля о правах это было единственное упоминание религии в Конституции. [ нужна цитата ]
Первая поправка к Конституции США гласит: «Конгресс не должен издавать никаких законов, касающихся установления религии или запрещающих свободное ее исповедание». Эти две части, известные как «положение о создании» и «положение о свободном осуществлении» соответственно, составляют текстовую основу для толкований Верховным судом доктрины «разделения церкви и государства». [41] Три центральные концепции были выведены из Первой поправки, которая стала американской доктриной разделения церкви и государства: никакого принуждения в религиозных вопросах, никаких ожиданий поддержки религии против своей воли и религиозной свободы, охватывающей все религии. Короче говоря, граждане свободны принимать или отвергать веру, а поддержка религии – финансовая или физическая – должна быть добровольной, и все религии равны в глазах закона без каких-либо особых предпочтений или фаворитизма. [42]
Обсуждения Первого Конгресса показывают, что его понимание разделения церкви и государства резко отличалось от понимания его современников в Европе. [ нужна цитата ] Как заметил историк 19-го века Филип Шафф :
Американское отделение церкви от государства основано на уважении к церкви; [европейское антиклерикальное] разделение на безразличие и ненависть к церкви и самой религии ... Конституция не создала ни нацию, ни ее религию и институты. Он обнаружил, что они уже существуют, и был создан с целью защитить их при республиканской форме правления, при правлении народа, народом и для народа. [43]
Запись в документах Мэдисона от 15 августа 1789 года указывает на то, что он намеревался ввести пункт об учреждении, чтобы предотвратить навязывание правительством религиозных убеждений отдельным лицам. В записи говорится: «Г-н Мэдисон сказал, что он понимает смысл будущих слов, что Конгресс не должен устанавливать религию и обеспечивать соблюдение ее закона по закону, а также принуждать людей поклоняться Богу каким-либо образом, противоречащим их совести. ." [44]
Некоторые ученые-юристы, такие как Джон Бейкер из LSU , предполагают, что первоначальная предложенная Мэдисоном формулировка — что Конгресс не должен принимать никаких законов об установлении «национальной религии» — была отклонена Палатой представителей в пользу более общей «религии» в попытка умиротворить антифедералистов . И для антифедералистов, и для федералистов само слово «национальный» было поводом для тревоги из-за опыта, полученного под британской короной. [45] Во время дебатов по поводу положения о создании член палаты представителей Элбридж Джерри из Массачусетса не согласился с формулировками Мэдисона относительно того, было ли правительство национальным правительством или федеральным правительством (в котором штаты сохраняли свой индивидуальный суверенитет), что, по мнению Бейкера, было вынуждено Мэдисону отказаться от своей формулировки из дебатов.
После спора между Мэдисоном и Джерри член палаты представителей Сэмюэл Ливермор из Нью-Гэмпшира предложил формулировку, гласящую, что «Конгресс не должен принимать никаких законов, затрагивающих религию или права совести». Это вызвало бурю негодования среди членов Палаты представителей, таких как член палаты представителей Бенджамин Хантингдон из Коннектикута и член палаты представителей Питер Сильвестр из Нью-Йорка, которые опасались, что эти выражения могут быть использованы во вред религиозной практике. [ нужна цитата ]
Другие, такие как член палаты представителей Роджер Шерман из Коннектикута, считали, что в этом пункте нет необходимости, поскольку первоначальная Конституция наделяла Конгресс только установленными полномочиями , которые не включали установление национальной религии. [ нужна цитата ] Антифедералисты, такие как член палаты представителей Томас Такер из Южной Каролины, решили полностью исключить пункт об учреждении, потому что он может предвосхитить религиозные положения в конституциях штатов. Однако антифедералистам не удалось убедить Палату представителей исключить этот пункт из Первой поправки. [ нужна цитата ]
Сенат прошел через несколько более узконаправленных версий, прежде чем перейти к современному языку. Одна версия гласила: «Конгресс не должен издавать никаких законов, устанавливающих предпочтение одной религиозной секты или общества перед другими, а также не должна нарушаться свобода совести», а другая гласила: «Конгресс не должен принимать никаких законов, устанавливающих предпочтение одной конкретной религиозной конфессии перед другими. " В конечном итоге Сенат отверг более узкую формулировку. [ нужна цитата ]
Во время принятия Билля о правах многие штаты действовали способами, которые сейчас были бы признаны неконституционными. Все первые официальные государственные церкви были упразднены к 1833 году (Массачусетс), включая конгрегационалистский истеблишмент в Коннектикуте . Принято считать, что в соответствии с доктриной инкорпорации , которая использует пункт о надлежащей правовой процедуре Четырнадцатой поправки для обеспечения применимости Билля о правах к штатам, эти церкви штатов не могут быть восстановлены сегодня. [ нужна цитата ]
Однако положения конституций штатов защищали свободу вероисповедания, особенно так называемую свободу совести. В девятнадцатом веке (и до принятия Первой поправки к Конституции США через Четырнадцатую поправку) истцы обращались к этим положениям, чтобы бросить вызов воскресным законам ( синим законам ), чтению Библии в школах и другим якобы религиозным правилам. [46]
Дэвид Сехат , профессор американской интеллектуальной и культурной истории в Университете штата Джорджия , пишет, что:
Но когда Первая поправка была ратифицирована в 1791 году, она не распространялась на штаты и не распространялась вплоть до 20-го века. В результате Первая поправка не препятствовала штатам платить церквям из государственной казны, как это делали Мэриленд, Массачусетс, Нью-Гэмпшир, Вермонт, Коннектикут и Южная Каролина, когда эта поправка была написана. А те государства, которые не финансировали церкви, по-прежнему отдавали предпочтение христианству. Богохульство было запрещено в Делавэре в 1826 году, а чиновники в Пенсильвании должны были поклясться, что они верят в «существование Бога и будущее состояние наград и наказаний». Американский федерализм дал штатам огромные полномочия по регулированию здоровья, благосостояния и нравственности своих граждан. Поскольку многие считали религию основой американского общества, они использовали свою власть, чтобы запечатлеть свои моральные идеалы в конституциях штатов и судебных решениях на протяжении большей части американской истории. [47]
Четырнадцатая поправка к Конституции США (Поправка XIV) — одна из поправок, принятых после Гражданской войны и призванная обеспечить права бывших рабов. Он включает, среди прочего, положения о надлежащей правовой процедуре и равной защите . Поправка вводит концепцию включения всех соответствующих федеральных прав против штатов. Хотя доктрина регистрации не была полностью реализована, она использовалась для обеспечения посредством Положения о надлежащей правовой процедуре и Положения о привилегиях и иммунитетах применение большинства прав, перечисленных в Билле о правах, к штатам. [ нужна цитата ]
Включение положения об установлении Первой поправки в знаменательное дело Эверсон против Совета по образованию повлияло на последующую интерпретацию разделения церкви и государства в отношении правительств штатов. [48] Хотя Верховный суд поддержал закон штата в этом случае, который предусматривал общественный автобус до частных религиозных школ, Верховный суд постановил, что положения Первой поправки полностью применимы к правительствам штатов. Дело 1990-х годов, связанное с применением этого принципа против штатов, было дело Совета по образованию школьного округа деревни Кирьяс Джоэл против Грумета (1994). [ нужна цитата ]
Концепция Джефферсона «разделения церкви и государства» впервые стала частью судебной практики по делу «Рейнольдс против Соединенных Штатов» , 98 US 145 (1878 г.). [49] В этом деле суд рассмотрел историю религиозной свободы в США и установил, что, хотя конституция гарантирует свободу вероисповедания, «слово «религия» не определено в Конституции. его значение, и, по нашему мнению, наиболее подходящее для истории того времени, в разгар которого было принято это положение». Суд установил, что лидерами в защите и формулировании конституционных гарантий религиозной свободы были Джеймс Мэдисон и Томас Джефферсон. Цитируя абзац об «разделении» из письма Джефферсона баптистам Дэнбери, суд пришел к выводу, что «поскольку это исходит от признанного лидера сторонников этой меры, его можно принять почти как авторитетное заявление о масштабах и последствиях этой меры». поправка, таким образом, обеспечена». [ нужна цитата ]
Центральное место концепции «разделения» в статьях Конституции о религии было четко продемонстрировано в деле «Эверсон против Совета по образованию» , 330 US 1 (1947), в деле, касающемся закона штата Нью-Джерси, который разрешал государственным фондам оплачивать транспортировку учащихся как государственных, так и католических школ. Это было первое дело, в котором суд применил Положение о создании к законам штата, интерпретировав положение о надлежащей правовой процедуре Четырнадцатой поправки как применение Билля о правах к штатам, а также к федеральному законодательному органу. Ссылаясь на Джефферсона, суд пришел к выводу, что «Первая поправка воздвигла стену между церковью и государством. Эта стена должна оставаться высокой и неприступной. Мы не можем одобрить малейшее нарушение». [ нужна цитата ]
Хотя решение (с четырьмя несогласными) в конечном итоге подтвердило закон штата, разрешающий финансирование перевозки студентов в религиозные школы, мнение большинства (судьи Хьюго Блэка ) и особые мнения (судьи Уайли Блаунта Ратледжа и судьи Роберта Х. Джексона ) каждый прямо заявил, что Конституция воздвигла «стену между церковью и государством» или «отделение церкви от государства»: их разногласия ограничивались тем, прорвал ли этот случай государственного финансирования транспорта в религиозные школы эту стену. Ратледж, от имени четырех несогласных судей, занял позицию, согласно которой большинство действительно допустило нарушение разделительной стены в этом деле: «Сегодня не такая высокая и не такая неприступная стена, как вчера, воздвигнутая между церковью и государством Вирджинией. великий закон о религиозной свободе и Первая поправка, теперь применимая ко всем штатам благодаря Четырнадцатой». В отдельном письме судья Джексон утверждал, что «[T] нет веских оснований для поддержки нынешнего законодательства. оказывая поддержку их объединению в образовательных вопросах». [ нужна цитата ]
В 1962 году Верховный суд рассмотрел вопрос об официально спонсируемых молитвах или религиозных чтениях в государственных школах. В деле Энгель против Витале , 370 US 421 (1962), суд 6 голосами против 1 постановил, что должностным лицам штата неконституционно сочинять официальную школьную молитву и требовать ее чтения в государственных школах, даже если молитва не является обязательной. -конфессии и студенты могут отказаться от участия. (Молитва, требуемая Попечительским советом штата Нью-Йорк перед решением суда, состояла из: «Всемогущий Бог, мы признаем нашу зависимость от Тебя и просим Твоих благословений на нас, наших родителей, наших учителей и нашу страну. Аминь». .") [ нужна ссылка ] Как заявил Суд: [ нужна ссылка ]
Заявители утверждают, среди прочего, что законы штата, требующие или разрешающие использование молитвы регентов, должны быть отменены как нарушение Учредительного пункта, поскольку эта молитва была составлена правительственными чиновниками как часть правительственной программы по развитию религиозной убеждения. По этой причине, утверждают заявители, использование штатом молитвы регентов в своей системе государственных школ нарушает конституционную стену разделения между церковью и государством. Мы согласны с этим утверждением, поскольку считаем, что конституционный запрет на законы, касающиеся установления религии, должен, по крайней мере, означать, что в этой стране в задачу правительства не входит составление официальных молитв для какой-либо группы американского народа. читать как часть религиозной программы, проводимой правительством.
Суд отметил, что «исторически известно, что сама практика установления составленных правительством молитв за религиозные службы была одной из причин, побудивших многих из наших первых колонистов покинуть Англию и искать религиозную свободу в Америке». [50] Единственный диссидент, судья Поттер Стюарт , возражал против принятия судом метафоры «разделительной стены»: «Я думаю, что задача Суда, в этой, как и во всех областях конституционного принятия решений, не сопровождается ответственным подходом к некритическому рассмотрению использование таких метафор, как «стена разделения», фразы, которой нет в Конституции». [ нужна цитата ]
В деле «Эпперсон против Арканзаса» , 393 US 97 (1968), Верховный суд рассмотрел закон штата Арканзас, который признал преступлением «преподавание теории или доктрины о том, что человечество произошло или произошло от животных низшего класса», или «принятие или использовать в любом таком учреждении учебник, в котором преподают эту теорию в любой школе или университете, получавших государственные средства. В заключении суда, написанном судьей Абэ Фортасом , постановлено, что закон Арканзаса нарушил «конституционный запрет законов штата, касающихся установления религии или запрещающих свободное ее исповедание. Главным фактом является то, что закон Арканзаса выбирает из совокупности знаний конкретный отрывок, который он запрещает по той единственной причине, что он считается противоречащим определенной религиозной доктрине, то есть конкретной интерпретации Книги Бытия определенной религиозной группой». Суд постановил, что Учредительная статья запрещает государству продвигать какую-либо религию и что «[Г]осударство не имеет законного интереса в защите какой-либо или всех религий от неприятных для них взглядов». [51]
Поэтому те, кто хочет пересмотреть границы между церковью и государством, должны ответить на трудный вопрос: зачем нам менять систему, которая так хорошо служила нам, на систему, которая так плохо служила другим?»
- Судья Сандра Дэй О'Коннор высказала свое мнение по поводу решения о Десяти заповедях 2005 года . [52]
В деле Лемон против Курцмана , 403 US 602 (1971), суд постановил, что политика штата Пенсильвания по возмещению заработной платы и связанных с ней расходов учителей светских предметов в частных религиозных школах нарушает Учредительную статью. В решении суда утверждалось, что разделение церкви и государства никогда не может быть абсолютным: «Наши предыдущие положения не призывают к полному отделению церкви от государства; полное разделение невозможно в абсолютном смысле. Некоторые отношения между правительством и религиозными организациями неизбежны. ", - написал суд. «Судебные предостережения против запутанности должны признавать, что линия разделения, далекая от того, чтобы быть «стеной», представляет собой размытый, нечеткий и изменчивый барьер, зависящий от всех обстоятельств конкретных отношений». [ нужна цитата ]
После этого решения Верховный суд применил трехкомпонентный тест, чтобы определить, соответствуют ли действия правительства Положению об учреждении, известный как « лимонный тест ». Во-первых, закон или политика должны быть приняты с нейтральной или нерелигиозной целью. Во-вторых, главный или первичный эффект должен быть таким, который не способствует развитию и не препятствует религии. В-третьих, закон или политика не должны приводить к «чрезмерной запутанности» правительства с религией. [53] (Решение по делу Лемон против Курцмана основывалось на выводе о том, что государственные льготы непропорционально распределялись католическим школам и что католические школы были неотъемлемым компонентом религиозной миссии католической церкви, поэтому эта политика вовлекала государство в « чрезмерная запутанность» с религией.) Несоблюдение любого из этих критериев является доказательством того, что рассматриваемый закон или политика нарушает Учредительный пункт. [ нужна цитата ]
В 2002 году коллегия из трех судей Апелляционного суда девятого округа постановила, что чтение в классе клятвы верности в государственной школе Калифорнии было неконституционным, даже когда учащихся не заставляли произносить ее, из-за включения фразы « под Богом." В ответ на дело Объединенный школьный округ Элк-Гроув против Ньюдоу обе палаты Конгресса приняли меры, подтверждающие свою поддержку этого обещания и осуждающие решение комиссии. [54] Дело было обжаловано в Верховном суде, где оно было в конечном итоге отменено в июне 2004 г. исключительно по процессуальным основаниям, не связанным с существенным конституционным вопросом. Скорее, большинство в пять судей постановили, что Ньюдоу, родитель, не являющийся опекуном, подающий иск от имени своей дочери, не имеет прав на подачу иска. [ нужна цитата ]
Когда законодательный орган штата Луизиана принял закон, требующий от учителей биологии государственных школ уделять креационизму и эволюции одинаковое время в классе, Верховный суд постановил, что закон является неконституционным, поскольку он был направлен на продвижение определенной религии и не служил светским целям. улучшения научного образования. [55] [56]
Демонстрация Десяти заповедей как часть экспозиций в здании суда рассматривалась в группе дел, решение по которым было принято летом 2005 года, включая « Округ МакКрири против ACLU штата Кентукки» и «Ван Орден против Перри» . В то время как стороны с обеих сторон надеялись на переформулировку или разъяснение теста Лимона, оба решения завершились с перевесом 5–4 и противоположными решениями, [ неопределенными ] с решающим голосом судьи Стивена Брейера . [ нужна цитата ]
20 декабря 2005 г. Апелляционный суд США шестого округа постановил по делу ACLU против округа Мерсер, что продолжение демонстрации Десяти заповедей в рамках более широкой демонстрации американских правовых традиций в здании суда Кентукки разрешено. , поскольку цель показа (ознакомление общественности с американскими правовыми традициями) носила светский характер. [57] Однако, вынося решение по спору о кресте на горе Соледад 3 мая 2006 года, федеральный судья постановил, что крест на государственной собственности на горе Соледад должен быть снят. [58]
В деле «Город Греции против Галлоуэя» , 12-696, Верховный суд согласился рассмотреть дело о том, должны ли молитвы на городских собраниях, которые разрешены, позволять представителям различных вероисповеданий вести молитву, или могут ли молитвы быть преимущественно христианскими. [59] 5 мая 2014 года Верховный суд США вынес решение 5 голосами против 4 в пользу города Греции, постановив, что Конституция США не только разрешает молитву на заседаниях правительства, но также и сектантские молитвы, такие как преимущественно христианские молитвы. [60]
Верховный суд в деле «Американский легион против Американской гуманистической ассоциации» в 2019 году отменил решение Четвертого округа решением 7–2, установив, что, поскольку поддерживаемый правительством Крест мира в Блейденсбурге, штат Мэриленд, десятилетиями стоял без разногласий, он не нарушал Положение о создании и может оставаться в силе. [ нужна цитата ]
21 июня 2022 года Верховный суд 6 голосами против 3 постановил, что программа штата, предусматривающая оплату обучения в школах, не должна исключать религиозные школы, и отменил запрет, введенный в штате Мэн. Главный судья Джон Робертс-младший заявил, что речь идет о «дискриминации религии» и что программа обучения «способствует более строгому разделению церкви и государства, чем того требует федеральная конституция». [61] Остальные три судьи, проголосовавшие против решения, отметили, что «это решение стало еще одним шагом в разрушении стены, разделяющей церковь и государство, которую боролись создатели». [61]
В 1783 году Соединенные Штаты подписали договор с Великобританией , который был обнародован «во имя Пресвятой и Нераздельной Троицы». [62] В нем говорится, что «Божественное провидение» расположило обе стороны «забыть все прошлые недоразумения», и датировано «годом нашего Господа» 1783». [62]
В 1797 году Сенат Соединенных Штатов ратифицировал договор с Триполи , в статье 11 которого говорилось:
Поскольку правительство Соединенных Штатов Америки ни в каком смысле не основано на христианской религии; поскольку оно само по себе не имеет характера вражды против законов, религии или спокойствия мусульман; и поскольку упомянутые государства никогда не вступали в какую-либо войну или враждебный акт против какой-либо мусульманской нации, стороны заявляют, что никакой предлог, вытекающий из религиозных убеждений, никогда не может привести к нарушению гармонии, существующей между двумя странами.
Историк Энсон Фелпс Стоукс в своей истории этого вопроса в 1950 году отметил, что «те, кто хотел отрицать, что Соединенные Штаты как правительство проявляют какое-либо особое уважение к христианской религии… [] почти всегда не обращали внимания на тот факт, что Менее чем десять лет спустя договор был заменен другим «Договором о мире и дружбе», подписанным в Триполи 4 июня 1805 года, в котором рассматриваемый пункт… опущен». [63]
В деле 1892 года «Церковь Святой Троицы против Соединенных Штатов » судья Верховного суда Дэвид Брюэр написал в пользу единогласного суда, что «никакая цель действий против религии не может быть приписана какому-либо законодательству, государственному или национальному, потому что это религиозные люди. ... [T] это христианская нация». [64] Историк права Пол Финкельман пишет, что:
Брюэр, сын конгрегационалистского миссионера в Малой Азии, процитировал несколько колониальных хартий, конституций штатов и судебных решений, в которых говорилось о важности христианской веры в делах американского народа; привел практику различных законодательных органов начинать свои заседания с молитвы и отметил большое количество церквей и христианских благотворительных организаций, существующих в каждой общине страны, как свидетельство того, что это христианская нация. При этом Брюэр выразил преобладающую в XIX веке протестантскую точку зрения о том, что Америка — христианская нация. [64]
С конца 20-го века некоторые ученые и организации не согласны с тем, как Верховный суд интерпретировал конституционные ограничения религиозных учреждений. [65] Такие критики обычно утверждают, что многие аспекты церкви и государства были переплетены во время ратификации Конституции, и что у создателей были иные намерения, чем те, которые сложились за более чем 200 лет с момента написания конституции. Эти критики отмечают, что в официальном контексте присутствовали религиозные ссылки, а в других основополагающих документах, таких как Декларация независимости Соединенных Штатов , упоминаются идеи «Творца» и «Бога природы». [ нужна цитата ]
Принятие 14-й поправки в 1868 году включало признание того, что Первая поправка применяется к действиям правительств штатов. [66] Многие конституционные дебаты касаются конкурирующих интерпретационных теорий оригинализма и современных прогрессивистских теорий, таких как доктрина Живой Конституции . Другие дебаты сосредоточены на принципе, согласно которому закон страны в Америке определяется не только статьей Конституции о верховенстве , но и юридическими прецедентами . Это говорит о том, что толкование Конституции зависит от морали и ценностей конкретной эпохи. При обсуждении Конституции речь не идет об историческом ревизионизме .
Положение о «религиозном тесте» было истолковано как охватывающее как выборных, так и назначаемых федеральных чиновников, кадровых государственных служащих (относительно недавнее нововведение) и политических назначенцев. Религиозные убеждения или их отсутствие не являются допустимыми критериями или квалификацией в отношении федеральных служащих с момента ратификации Конституции. [ нужна цитата ]
Однако семь штатов включили в свои Билль о правах или Декларацию прав или в основную часть своих конституций формулировки, которые требуют от должностных лиц штатов иметь определенные религиозные убеждения. Некоторые из них были успешно оспорены в суде. Это Массачусетс, Мэриленд, Северная Каролина, Пенсильвания, Южная Каролина, Теннесси и Техас. [67]
Среди необходимых убеждений есть: Высшее Существо и будущее состояние наград и наказаний. ( Статья IX, раздел 2 Конституции Теннесси является примером этого.) В некоторых из этих же штатов указано, что присяга включает в себя слова «да поможет мне Бог». В некоторых случаях исторически эти присяги требовались от присяжных и свидетелей в суде. Одно время подобные ограничения допускались в рамках доктрины прав государств . В начале 21 века они считаются нарушающими Первую федеральную поправку, применимую к штатам посредством 14-й поправки. Они неконституционны и не имеют юридической силы. [ нужна цитата ]
Смягченные правила зонирования и специальные права на парковку для церквей, безналоговый статус церковной собственности, объявление Рождества федеральным праздником и т. д. также подвергались сомнению. Они продолжались, хотя и рассматривались как примеры прерогативы правительства в принятии решений о практических и полезных для общества мерах. Национальный девиз « Мы верим в Бога » был оспорен как нарушение, но Верховный суд постановил, что церемониальный деизм не носит религиозного характера. Постановление окружного суда в 2001 году подтвердило право штата Огайо использовать в качестве девиза отрывок из Библии : « С Богом все возможно », поскольку штат Огайо не проявлял предпочтения какой-либо конкретной религии. [68]
Джеффрис и Райан (2001) утверждают, что современная концепция разделения церкви и государства восходит к постановлениям Верховного суда середины двадцатого века. Центральным моментом, по их мнению, был конституционный запрет на помощь религиозным школам, за которым последовал более поздний запрет на соблюдение религиозных обрядов в государственном образовании. Джеффрис и Райан утверждают, что эти два положения — о том, что государственная помощь не должна направляться религиозным школам и что государственные школы не должны быть религиозными — составляют сепаратистскую позицию современной статьи об учреждении. [ нужна цитата ]
Джеффрис и Райан утверждают, что позиция отказа от помощи получила поддержку со стороны коалиции сепаратистских взглядов. Самым важным был «повсеместный секуляризм, который стал доминировать в американской общественной жизни», стремясь ограничить религию частной сферой. Запрет на государственную помощь религиозным школам до 1970 года поддерживался большинством протестантов (и большинством евреев), которые выступали против помощи религиозным школам, которые в то время были в основном католическими. [ нужна цитата ]
Критики-оригиналисты современной концепции «разделения церкви и государства» утверждают, что она противоречит концепции этой фразы, как ее понимали отцы-основатели. Но общество и закон изменились. В деле Локк против Дэйви (2004 г.) в записках Верховного суда, в том числе правительства США, утверждалось, что некоторые поправки к конституции штата, касающиеся современной концепции разделения церкви и государства ( поправки Блейна ), были мотивированы и предназначены принять антикатолицизм. [69]
Дж. Брент Уокер , исполнительный директор Объединенного баптистского комитета, сказал:
«Тот факт, что разделение церкви и государства было поддержано некоторыми, кто проявил антикатолическую враждебность или секуляристские наклонности, не ставит под сомнение обоснованность этого принципа. Защитники религиозной свободы приводили доводы в пользу разделения церкви и государства по причинам, Конечно, сепарационисты выступают против католической церкви, когда она пытается задействовать общественность, чтобы поддержать свои приходские школы или отстаивать освобожденное время на территории кампуса в государственных школах. Но эти принципиальные дебаты по этим вопросам не подтверждают обвинения в религиозном фанатизме» [70]
Стивен Уолдман говорит: «Евангелисты [так в оригинале, баптисты и методисты] предоставили политическую силу усилиям Мэдисона и Джефферсона не только потому, что они хотели заблокировать официальные церкви, но и потому, что они хотели разделить духовный и светский миры». Фрэнк Ламберт писал: «Религиозная свобода стала результатом союза маловероятных партнеров. Евангелисты Нового Света, такие как Исаак Бахус и Джон Леланд, объединили силы с деистами и скептиками, такими как Джеймс Мэдисон и Томас Джефферсон, чтобы бороться за полное отделение церкви от государства». [71] [72]
На Джеймса Мэдисона повлияла борьба баптистов в Вирджинии до революции, когда молодых людей сажали в тюрьму за проповедь без лицензии англиканской церкви. Будучи молодым юристом, Мэдисон защищала таких людей в суде. И Мэдисон, и Джефферсон включили свободу вероисповедания в конституцию штата Вирджиния. [ нужна цитата ]
Судья Чарльз К. Хейнс в 2013 году написал статью в The Washington Post , в которой сказал:
По мнению Джеймса Мэдисона, Томаса Джефферсона и других первых сторонников отделения церкви от государства, подлинная религиозная свобода требует, чтобы правительство оставалось нейтральным по отношению к религии, одновременно поддерживая право религиозных людей и учреждений на полное участие в общественной жизни Америки. Игнорирование роли религии... вряд ли является «нейтральным». Напротив, такое исключение посылает сигнал о враждебности правительства по отношению к религиозным людям. Первая поправка не гарантирует атеистам или кому-либо еще «свободу от религии». Частое воздействие религиозных символов и посланий неизбежно в нашем религиозно разнообразном обществе. Однако Первая поправка гарантирует «свободу от навязанной государством религии» – основное условие свободы совести. [73]
Robert N. Bellah has written that, although the separation of church and state is grounded firmly in the constitution of the United States, this does not mean that there is no religious dimension in the political society of the United States. He used the term "Civil Religion" to describe the specific relation between politics and religion in the United States. His 1967 article analyzes the inaugural speech of John F. Kennedy: "Considering the separation of church and state, how is a president justified in using the word 'God' at all? The answer is that the separation of church and state has not denied the political realm a religious dimension."[74]
In 2013, the House of Representatives voted overwhelmingly to retain "In God We Trust", as the official motto of the United States. Only 9 members of congress; 8 Democrats and 1 Republican, voted against the resolution.[75]
A study conducted in May 2022 showed that the strongest support for declaring the United States a Christian Nation comes from Republicans who identify as Evangelical or born-again Christians.[76][77] Of this demographic group, 78% are in favor of formally declaring the United States a Christian nation, versus only 48% of Republicans overall. Age is also a factor, with over 70% of Republicans from the Baby Boomer and Silent Generations in support of the United States officially becoming a Christian nation. According to Politico, the polling also found that sentiments of white grievance are highly correlated with Christian nationalism: "White respondents who say that members of their race have faced more discrimination than others are most likely to embrace a Christian America. Roughly 59% of all Americans who say white people have been discriminated against ... favor declaring the U.S. a Christian nation, compared to 38% of all Americans."[76][78]
Clarence Thomas justice of the Supreme Court of the United States, has disputed that the Establishment Clause applies to the States, thereby making it possible for the states to establish a State religion.[79][80][81][82]
В 2013 году политики Северной Каролины предложили законопроект, согласно которому Северная Каролина могла бы создать официальную религию штата. [83] [84] Опрос YouGov 2013 года показал, что 34% людей высказались бы за установление христианства в качестве официальной государственной религии в своем штате, 47% были бы против, а 19% не определились. [85]
В июне 2022 года республиканка Лорен Боберт заявила церковной аудитории: «Церковь должна управлять правительством. Правительство не должно управлять церковью. Это не то, как задумали наши отцы-основатели. И я устал от этого разделения Церковь и государственный мусор. Этого нет в Конституции ». [86] [87] [88] [89]
:14была вызвана, но так и не определена (см. страницу справки ).