Свободная любовь — это общественное движение , которое принимает все формы любви . Первоначальной целью движения было отделить государство от сексуальных и романтических вопросов, таких как брак , контроль рождаемости и супружеская неверность . Оно заявляло, что такие вопросы касаются только самих людей и никого другого. [1] Движение зародилось в 19 веке и было развито хиппи в 1960-х и начале 70-х годов.
Большая часть традиции свободной любви отражает либеральную философию, которая стремится к свободе от государственного регулирования и церковного вмешательства в личные отношения . Согласно этой концепции, свободные союзы взрослых (или лиц , достигших возраста согласия ) являются законными отношениями, которые должны уважаться всеми третьими лицами, независимо от того, являются ли они эмоциональными или сексуальными отношениями. Кроме того, некоторые писания о свободной любви утверждают, что и мужчины, и женщины имеют право на сексуальное удовольствие без социальных или правовых ограничений. В викторианскую эпоху это было радикальное понятие. Позже возникла новая тема, связывающая свободную любовь с радикальными социальными изменениями и изображающая ее как предвестника новой антиавторитарной , антирепрессивной чувствительности. [2]
Согласно современному стереотипу, ранние американцы среднего класса хотели, чтобы дом был местом стабильности в неопределенном мире. Этому менталитету приписываются строго определенные гендерные роли, что привело к реакции меньшинства в форме движения свободной любви. [3]
Хотя фраза « свободная любовь» часто ассоциируется с промискуитетом в общественном сознании, особенно в отношении контркультуры 1960-х и 1970-х годов, исторически движение за свободную любовь не выступало за множественных сексуальных партнеров или краткосрочные сексуальные отношения. Скорее, оно утверждало, что сексуальные отношения, в которые вступают свободно, не должны регулироваться законом и могут быть инициированы или прекращены сторонами по их желанию. [4] Тем не менее, было признано, что многие мужчины, которые участвовали в движении за свободную любовь, также рассматривали свободную любовь как способ получить бесплатный секс. [5]
Термин «секс-радикал» часто используется взаимозаменяемо с термином «свободный любовник». [6] Как бы его ни называли, у сторонников были два стойких убеждения: противодействие идее принудительной сексуальной активности в отношениях и поддержка права женщины использовать свое тело любым способом, который ей нравится. [7]
Законы, вызывающие особую озабоченность у движений за свободную любовь, включают те, которые запрещают не состоящим в браке парам жить вместе, и те, которые регулируют супружескую измену и развод , а также возраст согласия , контроль рождаемости , гомосексуализм , аборты и иногда проституцию ; хотя не все сторонники свободной любви согласны по этим вопросам. Отмена индивидуальных прав в браке также вызывает беспокойство — например, некоторые юрисдикции не признают супружеское изнасилование или относятся к нему менее серьезно, чем к изнасилованию вне брака. Движения за свободную любовь с 19-го века также отстаивали право публично обсуждать сексуальность и боролись с законами о непристойности .
История свободной любви переплетена с историей феминизма . С конца 18 века ведущие феминистки, такие как Мэри Уолстонкрафт , оспаривали институт брака, и многие выступали за его отмену. [8]
Согласно феминистской критике, замужняя женщина была исключительно женой и матерью, что лишало ее возможности заниматься другими видами деятельности; иногда это было законодательно закреплено, как в случае с запретами на то, чтобы замужние женщины и матери работали учителями . В 1855 году сторонница свободной любви Мэри Гоув Николс (1810–1884) описала брак как «уничтожение женщины», объяснив, что женщины считались собственностью мужчин по закону и в общественном мнении, что позволяло тираническим мужчинам лишать своих жен всякой свободы. [9] [10] Например, закон часто позволял мужу бить свою жену. Сторонники свободной любви утверждали, что многие дети рождались в браках без любви по принуждению, но вместо этого должны были быть результатом выбора и привязанности — однако дети, рожденные вне брака, не имели тех же прав, что и дети от состоящих в браке родителей. [11]
В 1857 году в журнале Social Revolutionist Минерва Патнэм жаловалась, что «при обсуждении свободной любви ни одна женщина не попыталась высказать свою точку зрения по этому вопросу», и призывала каждую читательницу «возвыситься в достоинстве своей природы и объявить себя свободной» [12] .
Главами движения за свободную любовь часто были мужчины, как в руководящих организациях, так и вносящие вклад в его идеологию. Почти все книги, поддерживающие свободную любовь в 1850-х годах, были написаны мужчинами, за исключением автобиографии Мэри Гоув Николс 1855 года. [13] Это было первое полномасштабное дело против брака, написанное женщиной. [14] Из четырех основных периодических изданий за свободную любовь в эпоху Реконструкции , у половины были женщины-редакторы. [15] [16]
Для сторонников свободной любви половой акт был не только вопросом воспроизводства. Доступ к контролю рождаемости считался средством женской независимости, и ведущие активисты контроля рождаемости также принимали свободную любовь. Сексуальные радикалы оставались сосредоточенными на своих попытках отстоять право женщины контролировать свое тело и свободно обсуждать такие вопросы, как контрацепция , супружеское сексуальное насилие (эмоциональное и физическое) и сексуальное образование . Эти люди считали, что, говоря о женской сексуальности, они помогут расширить возможности женщин. Чтобы помочь достичь этой цели, такие радикальные мыслители опирались на письменное слово, книги, брошюры и периодические издания, и с помощью этих средств движение поддерживалось более пятидесяти лет, распространяя послание свободной любви по всем Соединенным Штатам. [17] Однако многие феминистки отметили бы, что движение за свободную любовь 1960-х годов не изменило существенно взгляды на роль женщин в основной части Америки. [5] Основатель бесплатной клиники Хейт-Эшбери доктор Дэвид Смит, который был видным участником Лета любви 1967 года , признал в 2007 году, что многие мужчины, участвовавшие в мероприятии, считали женщин склонными к сексу. [5]
Ряд утопических социальных движений на протяжении всей истории разделяли видение свободной любви. Ранняя христианская секта, известная как адамиты, существовала в Северной Африке во 2-м, 3-м и 4-м веках и отвергала брак. Они практиковали нудизм и считали себя свободными от первородного греха .
В VI веке приверженцы маздакизма в домусульманской Персии , по-видимому, поддерживали своего рода свободную любовь вместо брака. [18] Одна народная история того периода, которая содержит упоминание о сообществе свободной любви (и нудизма ) под водой, — это «Сказка об Абдулле-рыбаке и Абдулле-водоеде» из «Книги тысячи и одной ночи » ( ок. X–XII вв. ). [19]
Карл Каутский , писавший в 1895 году, отметил, что ряд «коммунистических» движений на протяжении Средних веков также отвергали брак. [20] Типичные для таких движений катары 10-14 веков в Западной Европе освободили своих последователей от всех моральных запретов и религиозных обязательств, но уважали тех, кто жил просто, избегал отнимать жизнь у людей или животных и соблюдал целибат. Женщины имели необычное равенство и автономию, даже будучи религиозными лидерами. Катары и подобные группы ( вальденсы , братья-апостолы, бегарды и бегинки , лолларды и гуситы ) были заклеймены как еретики Римско-католической церковью и подавлены. Другие движения разделяли их критику брака, но выступали за свободные сексуальные отношения, а не за целибат, такие как Братья свободного духа , табориты и пикарды .
Свободная любовь была элементом радикального мышления во время « Английской революции » 1640–1660 годов, наиболее тесно связанного с « Рантерс ». [21] [22] Были также проницательные критики внутри этих радикальных движений, такие как Джеррард Уинстенли :
Мать и ребенок, зачатые таким образом, скорее всего, пострадают больше всего, так как мужчина уйдет и оставит их... после того, как получит свое удовольствие. ..... Стремясь к собственной свободе, они порабощают других. [23]
Идеалы свободной любви нашли своего защитника в одной из первых английских феминисток , Мэри Уолстонкрафт . В своих произведениях Уолстонкрафт бросала вызов институту брака и выступала за его отмену. Ее романы критиковали социальную конструкцию брака и его влияние на женщин. В ее первом романе, Mary: A Fiction, написанном в 1788 году, героиня вынуждена вступить в брак без любви по экономическим причинам. Она находит любовь в отношениях с другим мужчиной и женщиной. Роман, Maria: or, The Wrongs of Woman , так и не законченный, но опубликованный в 1798 году, вращается вокруг истории женщины, заключенной в психушку своим мужем. Мария находит удовлетворение вне брака, в романе с другим пациентом. Уолстонкрафт ясно дает понять, что «у женщин были сильные сексуальные желания и что было унизительно и безнравственно притворяться». [8]
Уолстонкрафт считала, что женщины не должны отказываться от свободы и контроля над своей сексуальностью, и поэтому не вышла замуж за своего партнера, Гилберта Имлея , несмотря на то, что они зачали и родили ребенка вместе в разгар террора Французской революции. Хотя отношения закончились плохо, отчасти из-за обнаружения неверности Имлея, и не в последнюю очередь потому, что Имлей бросил ее навсегда, вера Уолстонкрафт в свободную любовь сохранилась. Позже она завела отношения с анархистом Уильямом Годвином , который разделял ее идеалы свободной любви и публиковал статьи на эту тему на протяжении всей своей жизни. Тем не менее, они решили пожениться всего за несколько месяцев до ее смерти от осложнений при родах .
Членом круга Уолстонкрафт, состоящего из известных радикальных интеллектуалов в Англии, был поэт -романтик Уильям Блейк , который открыто сравнивал сексуальное угнетение брака с рабством в таких работах, как «Видения дочерей Альбиона» (1793), опубликованных через пять лет после « Марии » Уолстонкрафт . Блейк критиковал законы о браке своего времени и в целом выступал против традиционных христианских представлений о целомудрии как о добродетели. [24] В период огромного напряжения в его браке, отчасти из-за очевидной неспособности Кэтрин иметь детей, он прямо выступал за то, чтобы привести в дом вторую жену. [25] Его поэзия предполагает, что внешние требования супружеской верности сводят любовь к простому долгу, а не к подлинной привязанности, и осуждает ревность и эгоизм как мотив для законов о браке. Такие стихотворения, как «Почему я должен быть связан с тобой, о мое прекрасное миртовое дерево?» и «Ответ Земли», по-видимому, пропагандируют множественность сексуальных партнеров. В своей поэме « Лондон » он говорит о «Брачном катафалке», терзаемом «проклятием юной блудницы», результатом попеременно ложного благоразумия и/или блуда. «Видения дочерей Альбиона» широко (хотя и не повсеместно) читаются как дань свободной любви, поскольку отношения между Бромионом и Утуном держатся только на законах, а не на любви. Для Блейка закон и любовь противостоят друг другу, и он критикует «замороженное брачное ложе». В « Видениях » Блейк пишет:
Пока та, что пылает юностью и не знает предопределенной участи, не будет связана
чарами закона с тем, кого она ненавидит? и должна ли она волочить цепь
Жизни в утомительной похоти? (5.21-3, E49)
Блейк считал, что люди «падшие», и что главным препятствием для общества свободной любви является испорченная человеческая природа, не просто нетерпимость общества и ревность мужчин, но и неискренняя лицемерная природа человеческого общения. [26] Он также, кажется, считал, что брак должен приносить радость любви, но в действительности этого часто не происходит, [27] поскольку осознание парой того, что они скованы, часто уменьшает их радость:
Я никогда не был приверженцем той великой секты,
Чья доктрина заключается в том, что каждый должен выбрать
Из толпы любовницу или друга,
А всех остальных, хотя бы они были справедливы и мудры, Предать
холодному забвению...
Истинная любовь отличается от золота и глины тем,
Что разделить не значит отнять.
В акте, понимаемом как поддержка свободной любви, дочь Уолстонкрафт и Годвина, Мэри , в 1814 году в возрасте шестнадцати лет сошлась с тогда еще женатым английским поэтом-романтиком Перси Биши Шелли . Шелли писал в защиту свободной любви в прозаических заметках « Королева Маб» (1813), в своем эссе « О любви» ( ок. 1815 ) и в поэме «Эпипсихидион» (1821).
Разделяя идеалы свободной любви ранних социальных движений, а также их феминизм, пацифизм и простую общественную жизнь, утопические социалистические общины Франции и Великобритании начала девятнадцатого века, связанные с такими писателями и мыслителями, как Анри де Сен-Симон и Шарль Фурье во Франции, и Роберт Оуэн в Англии. Фурье, который придумал термин феминизм, выступал за истинную свободу, без подавления страстей: подавление страстей разрушительно не только для личности, но и для общества в целом. [28] Он утверждал, что все сексуальные выражения должны быть доступны, пока люди не подвергаются насилию, и что «подтверждение своего отличия» может на самом деле усилить социальную интеграцию. [29]
Выдающийся социолог Герберт Спенсер в своих «Принципах социологии» утверждал, что брак состоит из двух компонентов: «союза по закону» и «союза по привязанности», он утверждал, что с утратой последнего союза законный союз должен потерять всякий смысл и автоматически распасться, без юридического требования развода. [30] Свободная любовь особенно подчеркивала права женщин, поскольку большинство сексуальных законов дискриминировали женщин: например, законы о браке и меры по борьбе с контролем рождаемости. [31]
Свободная любовь начала объединяться в движение в середине-конце 19 века. Термин был придуман христианским социалистическим писателем Джоном Хамфри Нойесом , хотя он предпочитал использовать термин « сложный брак ». Нойес основал Общину Онейда в 1848 году, утопическую общину, которая «[отвергала] традиционный брак и как форму законничества, от которой христиане должны быть свободны, и как эгоистичный институт, в котором мужчины осуществляли права собственности над женщинами». Он нашел библейское оправдание: «В воскресении ни женятся, ни выходят замуж, но пребывают, как Ангелы на небесах» (Матф. 22:30). [32] Нойес также поддерживал евгенику ; и только определенным людям (включая самого Нойеса) разрешалось становиться родителями. Другое движение было основано в Берлин-Хайтс, штат Огайо .
В 1852 году писатель по имени Маркс Эджворт Лазарус опубликовал трактат под названием «Любовь против брака, ч. 1», в котором он изобразил брак как «несовместимый с социальной гармонией и первопричину умственных и физических недостатков». Лазарус переплетал свои труды со своими религиозными учениями, что сделало христианское сообщество более терпимым к идее свободной любви. [7] Элементы движения за свободную любовь также были связаны с аболиционистскими движениями, проводя параллели между рабством и « сексуальным рабством » (браком) и формируя союзы с чернокожими активистами.
Американскую феминистку Викторию Вудхалл (1838–1927), первую женщину, баллотировавшуюся на пост президента США в 1872 году, также называли «верховной жрицей свободной любви».В 1871 году Вудхалл писал: «Да, я свободный любовник. У меня есть неотъемлемое, конституционное и естественное право любить кого угодно, любить так долго или так коротко, как я могу; менять эту любовь каждый день, если мне заблагорассудится, и в это право ни вы, ни какой-либо закон, который вы можете создать, не имеете права вмешиваться». [33]
Движение за женское избирательное право , свободная любовь и спиритуализм были тремя тесно связанными движениями в то время, и Вудхалл также была лидером спиритуалистов. Как и Нойес, она также поддерживала евгенику . Ее коллега по социальным реформам и педагог Мэри Гоув Николс была счастлива в браке (со своим вторым мужем), и вместе они издавали газету и писали медицинские книги и статьи. [34] [35] [36] В конечном итоге и Вудхалл, и Николс отвергли свободную любовь. [37] [38]
Публикации движения во второй половине 19-го века включали Nichols' Monthly, The Social Revolutionist , Woodhull & Claflin's Weekly (ред. Виктория Вудхалл и ее сестра Теннесси Клафлин ), The Word (ред. Эзра Хейвуд ), Lucifer, the Light-Bearer (ред. Мозес Харман ) и немецкоязычную детройтскую газету Der Arme Teufel (ред. Роберт Рейтцель). Организации включали New England Free Love League, основанную при содействии американского либертарианского социалиста Бенджамина Такера как ответвление от New England Labor Reform League (NELRL). Меньшинство свободомыслящих также поддерживало свободную любовь. [39]
Самым радикальным журналом свободной любви был The Social Revolutionist , издаваемый в 1856–1857 годах Джоном Паттерсоном. Первый том состоял из двадцати авторов, из которых только один был женщиной. [16]
Секс-радикалы были не одиноки в своей борьбе против идеалов брака. Некоторые другие американцы девятнадцатого века считали этот социальный институт ущербным, но не решались отменить его. Такие группы, как шейкеры, община онейда и святые последних дней, с опаской относились к социальной идее брака. Эти организации и секс-радикалы считали, что истинное равенство между полами никогда не будет существовать, пока церковь и государство будут продолжать работать вместе, усугубляя проблему подчинения жен своим мужьям. [7]
Движения за свободную любовь продолжались в начале 20-го века в богемных кругах нью-йоркского Гринвич-Виллидж . Группа жителей деревни жила идеалами свободной любви и продвигала их в политическом журнале The Masses и его родственном издании The Little Review , литературном журнале. Включая влияние трудов английских мыслителей и активистов Эдварда Карпентера и Хэвелока Эллиса , такие женщины, как Эмма Голдман, боролись за ряд сексуальных свобод, включая гомосексуализм и доступ к контрацепции. Другие заметные фигуры среди сцены Гринвич-Виллидж, которые были связаны со свободной любовью, включают Эдну Сент-Винсент Миллей , Макса Истмена , Кристал Истмена , Флойда Делла , Мейбл Додж Лухан , Иду Раух , Хатчинса Хэпгуда и Нейта Бойса . Дороти Дэй также страстно писала в защиту свободной любви, прав женщин и контрацепции, но позже, приняв католичество, она критиковала сексуальную революцию шестидесятых.
На развитие идеи свободной любви в Соединенных Штатах также существенное влияние оказал издатель журнала Playboy Хью Хефнер , чья деятельность и личность на протяжении более полувека популяризировали идею свободной любви среди части широкой общественности.
,_Psychologist_and_Biologist_(2575987702)_crop.jpg/1280px-Portrait_of_Havelock_Ellis_(1859-1939),_Psychologist_and_Biologist_(2575987702)_crop.jpg)
Свободная любовь была центральным принципом философии Братства Новой Жизни , основанного в 1883 году шотландским интеллектуалом Томасом Дэвидсоном . [40] Членами Братства были многие выдающиеся интеллектуалы того времени, которые продолжали радикально бросать вызов принятым викторианским представлениям о морали и сексуальности, включая поэтов Эдварда Карпентера и Джона Дэвидсона , активиста по правам животных Генри Стивенса Солта , [41] сексолога Хэвлока Эллиса , феминисток Эдит Лиз , Эммелин Панкхерст и Энни Безант , а также писателей Герберта Уэллса , Бернарда Шоу , Бертрана Рассела и Оливию Шрайнер . [42] Его целью было «воспитание совершенного характера в каждом и во всех», и он верил в преобразование общества посредством установления примера чистой упрощенной жизни для подражания другим. Многие члены Братства выступали за пацифизм , вегетарианство и простую жизнь . [43]
Эдвард Карпентер был одним из первых борцов за права гомосексуалистов . [44] Он заинтересовался прогрессивным образованием, особенно предоставлением информации молодым людям по теме сексуального образования. Для Карпентера сексуальное образование означало проведение четкого анализа способов, которыми пол и гендер использовались для угнетения женщин, что содержалось в радикальной работе Карпентера « Взросление любви» . В ней он утверждал, что справедливое и равноправное общество должно поощрять сексуальную и экономическую свободу женщин. Основная суть его анализа была сосредоточена на негативных последствиях института брака. Он рассматривал брак в Англии как принудительное безбрачие и форму проституции.
Самым известным британским сторонником свободной любви был философ Бертран Рассел , позже третий граф Рассел, который сказал, что он не верил, что действительно знает женщину, пока не занимался с ней любовью. Рассел последовательно рассматривал аспекты свободной любви в своих объемных трудах и лично не был доволен традиционной моногамией до глубокой старости. Его самая известная работа на эту тему была « Брак и мораль» , опубликованная в 1929 году. Книга жестко критикует викторианские представления о морали в отношении секса и брака. Рассел утверждал, что законы и идеи о сексе его времени были попурри из разных источников, которые больше не были действительны с появлением контрацепции , поскольку половые акты теперь отделены от зачатия. Он утверждал, что семья наиболее важна для благополучия детей, и, как таковые, мужчина и женщина должны считаться связанными только после ее первой беременности. [45]
«Брак и мораль» вызвали бурные протесты и обвинения против Рассела вскоре после публикации книги. [46] Десять лет спустя эта книга стоила ему профессорской должности в Городском колледже Нью-Йорка из-за решения суда, что его взгляды сделали его «морально непригодным» для преподавания. [47] Вопреки тому, во что верили многие, Рассел не отстаивал крайне распутную позицию. Вместо этого он считал, что секс, хотя и является естественным импульсом, как голод или жажда, подразумевает нечто большее, потому что никто не «удовлетворяется голым половым актом». Он утверждал, что воздержание усиливает удовольствие от секса, которое лучше, когда «имеет большой психический элемент, чем когда он чисто физический». [48]
Рассел отметил, что для того, чтобы брак был рабочим, необходимо, чтобы «было чувство полного равенства с обеих сторон; не должно быть никаких помех взаимной свободе; должна быть самая полная физическая и умственная близость; и должно быть определенное сходство в отношении стандартов ценностей». Он утверждал, что, в общем, невозможно поддерживать это взаимное чувство в течение неопределенного периода времени, и что единственным вариантом в таком случае было бы предусмотреть либо легкую доступность развода , либо социальное одобрение внебрачного секса. [48]
Взгляд Рассела на брак изменился по мере того, как он проходил через личные трудности последующих браков; в своей автобиографии он пишет: «Я не знаю, что я думаю сейчас о браке. Кажется, существуют непреодолимые возражения против каждой общей теории о нем. Возможно, легкий развод вызывает меньше несчастий, чем любая другая система, но я больше не способен быть догматичным в вопросе брака». [49]
Рассел также был одним из первых сторонников отмены законов о содомии . [50]
Важным пропагандистом свободной любви был анархист-индивидуалист Эмиль Арман . Он отстаивал натуризм и полиаморию в том, что он называл la camaraderie amoureuse . [51] Он написал много пропагандистских статей на эту тему, таких как «De la liberté sexuelle» (1907), где он отстаивал не только неопределенную свободную любовь, но и множественность партнеров, которую он называл «множественной любовью». [51] В журнале анархистов-индивидуалистов L'en dehors он и другие продолжали в том же духе. Арман воспользовался этой возможностью, чтобы изложить свои тезисы в поддержку революционного сексуализма и camaraderie amoureuse, которые отличались от традиционных взглядов сторонников свободной любви в нескольких отношениях.
Позже Арманд утверждал, что с точки зрения индивидуалиста нет ничего предосудительного в занятиях «любовью», даже если человек не испытывает очень сильных чувств к своему партнеру. [51] «Тезис о товариществе и любви», — пояснил он, — «подразумевает свободный договор о сотрудничестве (который может быть аннулирован без уведомления по предварительному соглашению), достигнутый между анархистами-индивидуалистами разного пола, придерживающимися необходимых стандартов сексуальной гигиены, с целью защиты других сторон договора от определенных рисков любовного опыта, таких как отвержение, разрыв, исключительность, собственничество, уникальность, кокетство, капризы, безразличие, кокетство, пренебрежение к другим и проституция». [51] Он также опубликовал книгу «Борьба против жалюзи и революционного сексуализма» (1926), за которой с течением времени последовали книги «Се que nous entendons par liberté de l'amour» (1928), «Любовное товарищество или сексуальная девушка» (1930) и, наконец, «Сексуальная революция и любовное товарищество» (1934), книга 350 страниц, включающих большую часть его работ о сексуальности. [51] В тексте 1937 года он упомянул среди индивидуалистических целей практику формирования добровольных объединений чисто сексуальных целей гетеросексуального, гомосексуального или бисексуального характера или их комбинации.
Он также поддерживал право людей менять пол и заявлял о своей готовности реабилитировать запрещенные удовольствия, нонконформистские ласки (он лично был склонен к вуайеризму), а также содомию. Это привело к тому, что он стал уделять все больше и больше места тому, что он называл «сексуальными нонконформистами», исключая при этом физическое насилие. [51] Его воинственность также включала перевод текстов таких людей, как Александра Коллонтай и Вильгельм Райх , и создание ассоциаций свободной любви, которые пытались реализовать la camaraderie amoureuse посредством реального сексуального опыта.
Группы по защите свободной любви, действовавшие в это время, включали Ассоциацию сексологических исследований и Мировую лигу для сексуальных реформ по основам научных исследований . [51]
После Октябрьской революции в России Александра Коллонтай стала самой выдающейся женщиной в советской администрации. Коллонтай также была поборницей свободной любви. Однако Клара Цеткин записала, что Ленин выступал против свободной любви как «совершенно немарксистской и, более того, антиобщественной». [52] Цеткин также рассказала об осуждении Лениным планов организовать проституток Гамбурга в «особую революционную боевую секцию»: он считал это «коррумпированным и выродившимся».
Несмотря на традиционную супружескую жизнь Ленина и большинства большевиков, они считали, что сексуальные отношения находятся вне юрисдикции государства. Советское правительство отменило многовековые царские правила личной жизни, которые запрещали гомосексуализм и затрудняли женщинам получение разрешений на развод или проживание в одиночестве. [53] : 87–88 Однако к концу 1920-х годов Сталин взял под контроль Коммунистическую партию и начал проводить социально консервативную политику. Гомосексуализм был классифицирован как психическое расстройство, а свободная любовь была еще больше демонизирована. [53] : 161
С Летом Любви в 1967 году эксцентричность поколения битников стала общенационально признанным движением. Несмотря на развивающуюся сексуальную революцию и влияние битников в этом новом контркультурном социальном бунте, было признано, что движение «Новых левых» было, возможно, самым выдающимся защитником свободной любви в конце 1960-х годов. [54] Многие из молодежи контркультуры встали на сторону аргументов «Новых левых» о том, что брак был символом традиционной капиталистической культуры, которая поддерживала войну. [54] « Занимайтесь любовью, а не войной » стало популярным лозунгом в контркультурном движении, которое осуждало как войну, так и капитализм. [54] Кадры с просоциалистического восстания в мае 1968 года во Франции, которое произошло, когда антивоенные протесты нарастали по всем Соединенным Штатам, также стали значительным источником морального духа для дела «Новых левых». [54]
Заявление канадского министра юстиции и будущего премьер-министра Пьера Эллиота Трюдо от 20 декабря 1967 года о том, что «государству нет места в спальнях нации», было весьма публичным заявлением, оправдывающим декриминализацию его правительством сексуальных отношений между однополыми партнерами в Канаде после Лета любви 1967 года . [55]
