.jpg/1280px-NGC7293_(2004).jpg)
Пандеизм , или пандеизм , является теологической доктриной, которая сочетает в себе аспекты пантеизма с аспектами деизма . В отличие от классического деизма, который утверждает, что божество-творец не вмешивается во вселенную после ее создания, пандеизм утверждает, что такая сущность стала вселенной и прекратила свое существование как отдельная сущность. [1] [2] [3] [4] Пандеизм (в том, что касается деизма) стремится объяснить, почему Бог создал вселенную, а затем, по-видимому, покинул ее , а пандеизм (в том, что касается пантеизма) стремится объяснить происхождение и цель вселенной .
Различные теории предполагают, что пандеизм появился еще в 1780-х годах. Одно из самых ранних недвусмысленных использований слова в его нынешнем значении было в 1859 году Морицем Лазарусом и Хейманном Штейнталем . [5]
Пандеизм — это гибридная смесь корневых слов пантеизм и деизм [6] ( древнегреческий : πᾶν , романизированный : pan , букв. «все» и латинский : deus «бог»). Самое раннее использование пандеизма , по-видимому, относится к 1787 году, [7] с другим использованием, найденным в 1838 году, [8] первое появление в словаре в 1849 году (на немецком языке как Pandeismus и Pandeistisch ), [9] и использование пандеизма в 1859 году явно в противопоставлении как пантеизму, так и деизму философами и частыми соавторами Морицем Лазарусом и Хейманном Штейнталем . [5]
В своей работе 1910 года Welt- und Lebensanschauungen, Hervorgegangen aus Religion, Philosophie und Naturerkenntnis («Взгляды на мир и жизнь, возникающие из религии, философии и восприятия природы») физик и философ Макс Бернхард Вайнштейн представил самое широкое и далеко идущее исследование пандеизма, написанное к тому моменту. [10] Вайнштейн отметил различие между пантеизмом и пандеизмом, заявив, что «даже если только буквой ( d вместо th ), мы принципиально отличаем пандеизм от пантеизма», указав, что эти слова, даже если они пишутся одинаково, имеют совершенно разные значения. [11]
Некоторые пантеисты также идентифицируют себя как пандеистов, чтобы подчеркнуть, что «они разделяют с деистами идею о том, что Бог не является личным Богом, который желает, чтобы ему поклонялись». [12] Также высказывалось предположение, что «многие религии могут классифицировать себя как пантеистические», но «более по существу соответствуют описанию панентеистических или пандеистических» [13] или что «пандеизм рассматривается как средний путь между пантеизмом и деизмом». [14]
Пандеизм входит в традиционную иерархию монистических и нетеистических философий, которые рассматривают природу Бога. Это одно из нескольких подмножеств деизма: [15] [16] «Со временем появились другие школы мысли, сформированные под эгидой деизма, включая христианский деизм , веру в деистические принципы в сочетании с моральными учениями Иисуса из Назарета , и пандеизм, веру в то, что Бог стал всей вселенной и больше не существует как отдельное существо». [17]
Брунер, Дэвенпорт и Норвин, ссылаясь на предположение викторианского ученого Джорджа Левина о том, что секуляризм может принести «полноту», всегда обещанную религией, отмечают, что «для других эта «полнота» присутствует в более религиозно ориентированных пантеистических или пандеистических системах верований, в последнем случае с включением Бога как вечно разворачивающегося выражения сложной вселенной с идентифицируемым началом, но без обязательного наличия телеологического направления». [18] Они предполагают, что пандеизм, в рамках общей тенденции постмодернизма , имеет возможность «фундаментально изменить будущие географии разума и бытия, сместив локус причинности с возвышенного Божества в область Природы». [18]
В издании своего учебника по философии 2013 года « Doing Philosophy: An Introduction Through Thought Experiments» Теодор Шик и Льюис Вон определяют «пандеизм» как «[т]учение о том, что вселенная — это не только Бог, но и личность ». [19] Трэвис Дамсдей в своей книге 2024 года «Альтернативные концепции духовного» пишет, что возникновение сознания в панспиритизме — это то , что « отличает панспиритизм от пандеизма, поскольку, согласно последнему, физический космос возникает (в процессе становления) из онтологически предшествующего божественного сознательного субъекта». Далее он описывает, что в пандеизме «Бог стал вселенной в момент большого взрыва , и результирующий космос может (в зависимости от предлагаемой версии пандеизма) унаследовать некоторые или все Его божественные характеристики». [20]
Самые ранние семена пандеизма совпадают с представлениями о монотеизме , которые в целом можно проследить до атонизма Эхнатона и Мардука вавилонской эпохи . [21] Вайнштейн считал, что древнеегипетская идея первичной материи, происходящей от изначального духа, была формой пандеизма. [22] Он также обнаружил разновидности пандеизма в духовных традициях Древнего Китая [23] (особенно в отношении даосизма , выраженного Лао-Цзы ), [24] Индии (особенно в индуистской Бхагавадгите ) [25] и среди различных греческих и римских философов.
Греческий философ VI века до н. э. Ксенофан из Колофона был описан некоторыми учеными как пандеистический мыслитель. [26] [27] Вайнштейн писал, что Ксенофан говорил как пандеист, утверждая, что есть один бог, который «пребывает всегда в одном и том же месте, совсем не двигаясь», и все же «видит все, думает все и слышит все». [27] Вайнштейн также нашел элементы пандеизма в идеях Гераклита , стоиков и особенно у более поздних учеников «платонических пифагорейцев » и «пифагорейских платоников » . [28] Он специально определил философа III века до н. э. Хрисиппа , который утверждал, что «вселенная сама по себе есть Бог и всеобщее излияние ее души», [29] как пандеиста. [28]
Профессор религиоведения Ф. Э. Петерс обнаружил, что «[то] что оказалось ... в центре пифагорейской традиции в философии, является другим взглядом на психику, который, кажется, мало или совсем не обязан панвитализму или пандеизму , которые являются наследием милетцев » . [30] Историк философии Эндрю Грегори считал, что у милетцев «некоторые конструкции с использованием пан-, будь то пантеизм, пандеизм или панкубернизм, достаточно хорошо описывают Анаксимандра », хотя он сомневается, делает ли взгляд Анаксимандра на различие между апейроном и космосом эти ярлыки вообще технически значимыми. [31] Готфрид Гроссе в своей интерпретации 1787 года « Естественной истории » Плиния Старшего описывает Плиния, деятеля первого века, как «если не спинозиста , то, возможно, пандеиста». [7]
Философия теолога IX века Иоганна Скота Эриугены , который предположил, что «Бог сотворил мир из своего собственного существа», была определена как форма пандеизма. [32] [33] Вайнштейн отмечает, что видение Эриугены Бога было таким, которое не знает, что это такое, и узнает это через процесс существования в качестве своего творения. [33] В своем великом труде De divisione naturae (также называемом Periphyseon , вероятно, завершенном около 867 г. н. э.) Эриугена предположил, что природа вселенной делится на четыре отдельных класса:
Первая стадия — Бог как основа или источник всех вещей; вторая — мир платоновских идеалов или форм ; третья — полностью физическое проявление нашей Вселенной, которая «не творит»; последняя — Бог как конечный конец или цель всех вещей, то, во что мир созданных вещей в конечном итоге возвращается к полноте с дополнительным знанием об опыте этого мира. Современное утверждение этой идеи таково: «Поскольку Бог не является существом, он, следовательно, непостижим... Это означает не только то, что мы не можем понять его, но и то, что он не может понять себя. Творение — это своего рода божественное усилие Бога понять себя, увидеть себя в зеркале». [34] Французский журналист Жан-Жак Габю согласился, написав, что «определенный пантеизм, или скорее пандеизм , возникает из его работы, где неоплатоническое вдохновение прекрасно дополняет строгую христианскую ортодоксию». [35] Сам Эриугена отрицал, что был пантеистом. [36]
Вайнштейн считал, что католический мыслитель XIII века Бонавентура , отстаивавший платоновское учение о том, что идеи существуют не in rerum natura , а как идеалы, воплощенные Божественным Существом , в соответствии с которыми были сформированы реальные вещи, проявлял сильные пандеистические наклонности. [37] Бонавентура принадлежал к францисканской школе, созданной Александром Галесом , и, говоря о возможности творения из вечности, заявлял, что разум может доказать, что мир не был создан ab aeterno . [38] О другом католике, Николае Кузанском , писавшем о сворачивании творения в Боге и раскрытии божественного человеческого разума в творении, Вайнштейн писал, что он был, в определенной степени, пандеистом. [39] Он придерживался схожих взглядов с Франциском Меркурием ван Гельмонтом , который написал «Каббалистический диалог» (первая латинская версия, 1677, на английском языке 1682), помещая материю и дух в континуум и описывая материю как «коалицию» монад . [40]
Несколько историков и теологов, включая Вайнштейна, обнаружили, что пандеизм был ярко выражен в учении Джордано Бруно , который представлял себе божество, которое не имело особого отношения ни к одной части бесконечной вселенной больше, чем к любой другой, и было имманентным , присутствующим как на Земле, так и на Небесах, включая в себя множественность существования. [41] Эту оценку теологии Бруно повторили и другие, включая редактора Discover Кори С. Пауэлла , который писал, что космология Бруно была «инструментом для продвижения анимистической или пандеистской теологии». [42] [43] [44] Cambridge Companion to Joseph Ratzinger отмечает, что Joseph Ratzinger , который позже стал Папой , был в частности «критичен по отношению к ... пандеизму [Бруно]». [45] Лютеранский теолог Отто Кирн критиковал как слишком общие утверждения Вайнштейна о том, что такие исторические философы, как Иоанн Скот Эриугена , Ансельм Кентерберийский , Николай Кузанский , Джордано Бруно, Моисей Мендельсон и Готхольд Эфраим Лессинг , были пандеистами или склонялись к пандеизму. [46]
В Италии пандеизм был одним из верований, осужденных падре Филиппо Наннетти ди Бибулано (также известным как Филиппо Нани, падре да Лохано; 1759–1829) в томах его проповедей, опубликованных посмертно в 1830-х годах. [47] Наннетти особенно критиковал пандеизм, заявляя: «Для тебя, роковой пандеист! законы, которые создают природу, условны и изменчивы, а не другое существо в субстанции с силами, движимыми движениями и развитием». [48] В 1838 году был опубликован анонимный трактат Il legato di un vecchio ai giovani della sua patria («Наследие старика молодым людям его страны»), в котором автор, обсуждая теорию религии, представленную Джамбаттистой Вико столетием ранее, предположил, что когда человек впервые увидел метеоритные дожди , «его сильное воображение распознало следствия как причину, затем, обожествив природные явления, он стал пандеистом, преподавателем мифологии, священником, авгуром». [49] В том же году френолог Луиджи Феррарезе в Memorie Riguardanti la Dottrina Frenologica («Мысли о доктрине френологии») критически описал философию Виктора Кузена как доктрину, которая «размещает разум вне человеческой личности, объявляя человека частицей Бога, вводя своего рода духовный пандеизм, абсурдный для нас и вредный для Высшего Существа ». [8]
Литературный критик Хайден Каррут сказал о деятеле XVIII века Александре Поупе , что «рационализм и пандеизм Поупа, с которыми он написал величайшую пародию на эпос в английской литературе» [50] Согласно American Philosophy: An Encyclopedia , «поздние христиане -унитарианцы (такие как Уильям Эллери Чаннинг ), трансценденталисты (такие как Ральф Уолдо Эмерсон и Генри Дэвид Торо ), писатели (такие как Уолт Уитмен ) и некоторые прагматики (такие как Уильям Джеймс ) приняли более пантеистический или пандеистский подход, отвергнув взгляды на Бога как на нечто отдельное от мира». [51] Уолта Уитмена в другом месте считали «скептиком и пандеистом». [52] Шик и Вон аналогичным образом связывают взгляды Уильяма Джеймса с пандеизмом. [19] Бельгийский поэт Роберт Вивье писал о пандеизме, который можно найти в работах романиста и поэта девятнадцатого века Виктора Гюго . [53] В 19 веке поэт Альфред Теннисон показал, что его «религиозные убеждения также бросали вызов условностям, склоняясь к агностицизму и пандеизму». [54] [55] Профессор литературы Гарольд Блум писал о Теннисоне, что к концу своей жизни Теннисон «объявил себя агностиком и пандеистом и единым с великими еретиками Джордано Бруно и Барухом Спинозой». [56] Чарльз Дарвин был описан как имеющий взгляды, которые были «хорошо соответствуют деизму или, возможно, пандеизму». [57] Фридрих Энгельс также был описан историком Тристрамом Хантом как имеющий пандеистические взгляды. [58]
Некоторые авторы указывали на пандеизм как на присутствие в культурах Азии. В 1833 году религиозный деятель Годфри Хиггинс в своем «Анакалипсисе» предположил , что «пандеизм был доктриной, которую приняли как буддисты , так и брахманы ». [59] В 1896 году историк Густаво Узиэлли описал население мира как находящееся под влиянием «сверхчеловеческого идеализма в христианстве, античеловеческого нигилизма в буддизме и зарождающегося, но растущего пандеизма в индийском брахманизме». [60] В следующем году преподобный Генри Граттан Гиннесс критически написал, что в Индии «Бог есть все, и все есть Бог, и, следовательно, все может быть почитаемо. ... Ее пандеизм — это пандемониум». [61] Двадцатью годами ранее перуанский ученый и историк Карлос Виссе Портокарреро написал в эссе под названием «Философские системы Индии» , что в этой стране « метафизика пандеистична и вырождается в идеализм ». [62] В 2019 году швейцарский мыслитель Джеймс Б. Глаттфельдер описал индуистскую концепцию лилы как «родственную концепции пандеизма». [63] Немецкий политический философ Юрген Хартманн утверждал, что индуистский пандеизм способствовал трениям с монотеистическим исламом. [64]
Пандеизм (на китайском языке,泛自然神论) [65] был описан Вэнь Чи в лекции в Пекинском университете как воплощение «главной черты китайской философской мысли», в том, что «существует гармония между человеком и божеством, и они равны». [66] Чжан Дао Куй (张道葵) из Китайского университета Трех ущелий предположил, что искусство района Трех ущелий в Китае находится под влиянием «представления романтической сущности, которая создается при интеграции грубой простоты с естественной красотой, о которой говорит пандеизм». [67] Литературный критик Ван Цзюнькан (王俊康) писал, что в китайской народной религии, переданной в ранних романах известного народного писателя Е Мэй (叶梅), [68] «романтический дух пандеизма можно увидеть повсюду». [69] Ван Цзюнькан дополнительно пишет об описаниях Е Мэй «поклонения воспроизводству в пандеизме, как это продемонстрировано в романтических песнях, которые поют деревенские жители, чтобы показать сильный импульс жизненной силы и человечности и красоту дикой природы». [70] Было отмечено, что автор Шэнь Цунвэнь приписал своего рода истерию , которая «поражает тех молодых девушек, которые совершают самоубийство , прыгая в пещеры-«луодонг» 落洞», «репрессивной местной военной культуре, которая навязывает женщинам строгие сексуальные кодексы, и влиянию пандеизма среди народа мяо », поскольку «для нимфоманки прыжок в пещеру приводит к окончательному союзу с богом пещеры». [71] Вайнштейн также обнаружил, что взгляды японского неоконфуцианского философа 17-го века Ямадзаки Ансая , который поддерживал космологию всеобщей взаимной взаимосвязанности, особенно созвучны пандеизму. [72]
В «Паломничестве от деизма к агностицизму » Монкюр Дэниел Конвей заявил, что термин «пандеизм» является «ненаучным сочетанием». [73] Критика пандеизма, похожая на критику Конвея, как «неприглядного» сочетания греческого и латыни, была сделана в обзоре обсуждения пандеизма Вайнштейном. [46] В 1905 году, за несколько лет до публикации обширного обзора Вайнштейна, Оттмар Хегеманн описал «новый католицизм» Франца Маха как форму пандеизма. [74] В редакционной статье унитарианского священника в Chattanooga Daily Times от 1906 года говорилось, что Иисус, «который в ликующей вере сказал: «Я и Отец — одно», был пандеистом, верующим в отождествление вселенной и всех вещей, содержащихся в ней, с Божеством». [75] К началу Первой мировой войны статья в Yale Sheffield Monthly, опубликованная Научной школой Йельского университета в Шеффилде , прокомментировала предположение о том, что война «означает смерть христианства и эру пандеизма или, возможно, даже уничтожение всего, что мы называем современной цивилизацией и культурой». [76] В следующем году немецкий философ начала 19 века Пауль Фридрих Кёлер написал, что пантеизм, пандеизм, монизм и дуализм — все они относятся к одному и тому же Богу, освещенному по-разному, и что, как бы ни называлась эта фраза, человеческая душа исходит от этого Бога. [77]
По словам литературного критика Мартина Людке , португальский поэт начала двадцатого века Фернандо Пессоа выражал пандеистическую философию, особенно в произведениях, написанных под псевдонимом Альберто Каейро . [78] Бразильский журналист и писатель Отавио де Фариа , а также британский ученый и переводчик португальской художественной литературы Джованни Понтьеро , среди прочих, определили пандеизм как влияние на произведения бразильского поэта середины двадцатого века Карлоса Нехара . [79] [80]
Пандеизм был исследован теологом Чарльзом Хартшорном , одним из главных учеников философа процесса Альфреда Норта Уайтхеда . В своей теологии процесса , расширении работы Уайтхеда, Хартшорн предпочел пандеизм пантеизму, объяснив, что «на самом деле это не тот теос , который описывается». [81] : 347 Однако он специально отверг пандеизм на раннем этапе, обнаружив, что Бог, который имел «абсолютное совершенство в некоторых отношениях, относительное совершенство во всех других», был «способен последовательно охватывать все, что положительно как в деизме, так и в пандеизме». [81] : 348 Хартшорн принял ярлык панентеизма для своих убеждений, заявив, что «панентеистическая доктрина содержит в себе все деизм и пандеизм, за исключением их произвольных отрицаний». [81] : 348
Кальвинистский ученый Русас Джон Рашдуни резко критиковал Католическую церковь в своей работе 1971 года «Единое и многие: исследования философии порядка и ультимативности », написав: «Позиция папы Павла приблизилась к пандеизму, а пандеизм — это логическое развитие вируса эллинской мысли », и далее, что «искренний идеалист, неявно пандеист по вере, глубоко озабоченный проблемами мира и времени, может быть папой -гибеллином , и гибеллины Данте, наконец, восторжествовали». [82] Адвентистский теолог Берт Б. Бич писал в 1974 году, что «во время Ватиканского собора прозвучала критика со стороны кругов ВСЦ» в том смысле, что «экуменизм был заражен „пандеистическими“ и синкретическими тенденциями». [83]
Писатель-фантаст Роберт А. Хайнлайн поднимал идею пандеизма в нескольких своих работах. Литературный критик Дэн Шнайдер писал о «Чужом в чужой стране» Хайнлайна , что вера Джубала Харшоу в свою собственную свободу воли была тем, «что Майк, Джилл и фостериты неверно истолковывают как пандеистическое побуждение: « Ты — Бог ! » » [84]. Сам Хайнлайн в «Афоризмах Лазаруса Лонга » из «Достаточно времени для любви » писал: «Бог разделил себя на мириады частей, чтобы у него могли быть друзья. Это может быть неправдой, но звучит хорошо — и не глупее любой другой теологии». [85]
В интервью 1990 года Chicago Tribune тренер Los Angeles Lakers и иногда духовный автор Фил Джексон , описывая свои религиозные взгляды, сказал: «Мне всегда нравилась концепция Бога, находящегося за пределами всего, что может постичь человеческий разум. Я думаю, что для американцев существует пантеистически-деистически- индейская комбинированная религия . Это звучит для меня правдой». [86] Джим Гарвин, ветеран Вьетнама , ставший монахом-траппистом в аббатстве Святого Креста в Берривилле, штат Вирджиния , описал свою духовную позицию как « „пандеизм“ или „пан-эндеизм“, что-то очень близкое к индейской концепции всепроникающего Великого Духа ». [87]
Пастор Боб Берридж из Женевского института реформатских исследований писал, что: «Если бы Бог был непосредственной причиной каждого действия, это сделало бы все события «Богом в движении». Это не что иное, как пантеизм или, точнее, пандеизм». [88] Берридж отвергает эту модель, отмечая, что в христианстве «Творец отличен от своего творения. Реальность вторичных причин — это то, что отделяет христианский теизм от пандеизма». [88] Берридж утверждал, что «название Бога автором греха требует пандеистического понимания вселенной, эффективно устраняющего реальность греха и морального закона». [88]
Автор Уильям К. Лейн утверждает, что пандеизм является логическим выводом из предложения немецкого философа Готфрида Вильгельма Лейбница о том, что наш мир — лучший из всех возможных . [89] В 2010 году Лейн писал:
Если бы божественное становление было полным, то кенозис Бога — самоопустошение Бога ради любви — был бы тотальным. В этом пандеистическом взгляде ничто от Бога не осталось бы отдельно и в стороне от того, чем Бог станет. Любое отдельное божественное существование было бы несовместимо с безоговорочным участием Бога в жизни и судьбе актуализированных явлений. [89] : 67
Признавая, что американский философ Уильям Роу выдвинул «мощный, доказательный аргумент против этического теизма», Лэйн далее утверждал, что пандеизм предлагает уход от доказательного аргумента против зла (также известного как « проблема зла »):
Однако это не считается против пандеизма. В пандеизме Бог не является надзорной, небесной силой, способной ежечасно вмешиваться в земные дела. Больше не существуя «наверху», Бог не может вмешаться сверху и не может быть обвинен в том, что не сделал этого. Вместо этого Бог несет все страдания, будь то страдания оленя [90] или кого-либо еще. Тем не менее, скептик может спросить: «Почему должно быть так много страданий? Почему замысел мира не мог исключить или изменить события, которые его вызывают?» В пандеизме причина ясна: чтобы оставаться единым, мир должен передавать информацию через транзакции. Надежная передача требует относительно простых, единообразных законов. Законы, предназначенные для того, чтобы обходить события, вызывающие страдания, или изменять их естественные последствия (т. е. их последствия в соответствии с простыми законами), должны быть чрезвычайно сложными или (что эквивалентно) содержать многочисленные исключения. [89] : 76–77
Социолог Сэл Рестиво также считает пандеизм средством уклонения от проблемы зла. [91]
Карикатурист и эксперт Скотт Адамс написал две книги о религии, «Обломки Бога» (2001) и «Война религий» (2004), [92] из которых «Обломки Бога» излагают теорию пандеизма, в которой Бог взрывает себя, чтобы посмотреть, что произойдет, что становится причиной нашей вселенной. [93] В «Обломках Бога » Адамс предполагает, что последователи теистических религий, таких как христианство и ислам, по своей сути подсознательно осознают, что их религии ложны, и что это осознание отражается в их последовательном поведении так, как будто эти религии и их угрозы проклятия грешникам ложны. В интервью 2017 года Адамс сказал, что эти книги станут «его высшим наследием». [94] В 2023 году Адамс объявил в закрепленном твите, что он переиздал книгу бесплатно для своих подписчиков и вскоре опубликует версию аудиокниги с озвучкой ИИ. [95]
В 2010 году немецкий астрофизик и популярный ученый Харальд Леш в ходе дебатов о роли веры в науке заметил:
Предположим, мы нашли бы всеобъемлющий закон природы, который мы ищем, чтобы наконец с гордостью заверить, что мир устроен именно так и никак иначе, — это немедленно создало бы новый вопрос: что стоит за этим законом, почему мир устроен именно так? Это выводит нас за пределы науки в область религии. Как эксперт, физик должен ответить: мы не знаем, мы никогда не узнаем. Другие сказали бы, что Бог создал этот закон, который создал вселенную. Пандеист мог бы сказать, что всеобъемлющий закон — это Бог. [96]
Книга Алана Доу 2011 года «The God Franchise» , хотя и упоминает пандеизм вскользь как одну из многочисленных существующих теологических теорий, [3] отказывается принимать какой-либо « -изм » как охватывающий его точку зрения, хотя теория Доу включает человеческий опыт как временно отделенную часть опыта Бога. Этот аспект теологии пандеизма (наряду с пантеизмом и панентеизмом ) сравнивают с библейским наставлением в Деяниях 17:28 о том, что «В Нем мы живем и движемся и существуем», [97] в то время как Библейская энциклопедия Уиклифа в 1975 году описала религию Вавилона как «явный тип пандеизма, образованный из синтеза христианства и язычества ». [98] Другой христианский теолог, Грэм Уорд , настаивает на том, что «Внимание к Христу и Духу избавляет нас от пантеизма, пандеизма и теологии процесса», [99] а католический автор Аль Креста замечает:
Космологии "Нью Эйдж" отвергают материализм, натурализм и физикализм. Они обычно пантеистичны или пандеистичны. Они часто пытаются присвоить квантовую физику и исследования сознания, чтобы проиллюстрировать свою концепцию космоса. [100]
Также в 2011 году в исследовании немецкого региона Гессен немецкий социолог религии и теолог Михаэль Н. Эберц и немецкий телеведущий и автор Майнхард Шмидт-Дегенхард пришли к выводу, что «можно выделить шесть типов религиозной ориентации: «христиане» — «нехристианские теисты» — «космотеисты» — «деисты, пандеисты и политеисты» — «атеисты» — «другие»». [101] Пандеизм также описывается как одна из «старых духовных и религиозных традиций», элементы которой включены в движение New Age , [102] но также как одно из немногих духовных верований, которые совместимы с современной наукой . Невролог Михаэль П. Ремлер связал пандеизм с панпсихизмом, описав как радикальную «пандеистическую позицию, согласно которой некое «Сознание» взаимодействует со всей материей». [103] Возрождение интереса к пандеизму было таким, что к 2022 году Горазд Андрейч и Виктория Дос Сантос в своем введении к специальному выпуску MDPI Religions «Религии, наука и технологии в пантеизме, анимизме и язычестве» писали: «В то время как пантеизм и его «кузены» (панентеизм, пандеизм) пережили некоторое бурное развитие в этой области в последние годы, современные анимистические и языческие взгляды получили меньше критического внимания в той же области» [104] .
В 2020-х годах пандеизм был описан как одна из лучших возможных теологических моделей, охватывающих отношения человечества с будущим искусственным интеллектом . [105]
В своей наиболее абстрактной форме деизм не может пытаться описать характеристики такого невмешательства творца или даже то, что вселенная тождественна Богу (вариант, известный как пандеизм ).
Пандеизм объединяет концепции деизма и пантеизма с богом, который создает вселенную, а затем становится ею.
Пандеизм: Это вера в то, что Бог создал вселенную, теперь он един с ней, и поэтому больше не является отдельной сознательной сущностью. Это сочетание пантеизма (Бог тождественен вселенной) и деизма (Бог создал вселенную, а затем удалился).
Пандеизм. Это разновидность пантеизма, включающая в себя форму деизма, утверждающую, что вселенная тождественна Богу, но также и то, что Бог ранее был сознательной и разумной силой или сущностью, которая спроектировала и создала вселенную.
Бейм Плиний, ден человек, wo nicht Spinozisten, doch einen Pandeisten nennen konnte, ist Natur oder Gott kein von der Welt getrenntes oder abgesondertes Wesen. Seine Natur ist die ganze Schöpfung im Konkreto, und eben so scheint es mit seiner Gottheit beschaffen zu seyn».
Перевод
: «У Плиния, которого можно было бы назвать если не спинозистом, то, возможно, пандистом, Природа не является отделенным существом. или отделены от мира. Его природа — это все творение в его конкретном проявлении, и то же самое, по-видимому, относится и к его божественности.
Dottrina, che pel suo isteliismo poco circospetto, not only la fede, ma la stessa ragione offende (il systema di Kant): Farebbe mestieri Far aperto gli errori pericolosi, così alla Religione, Come alla Morale, di Quel Psicologo French, il Quale ha sedotte le menti (Двоюродный брат), con Far osservare Come la di Lui Filosofia Intraprendente ed Audace sforza le Barre della Sacra Teologia, ponendo innanzi ad ogn'altra autorità la propria: profana i mysteri, dichiarandoli in parte vacui di senso, ed in parte rideducendoli a volgari allusioni , издал красивую метафору; Costringe, Come Faceva osservare Un Doto Critico, la Rivelazione a Cambiare il Suo Posto Con Quello Del Pensiero Istintivo e dell' affermazione senza Riflesione e Colloca la ragione fuori della Persona dell'uomo Dichiarandolo un Frammento di Dio, una spezie di Pandeismo Spirituale Enterndo, заверить в noi, ed al Supremo Ente ingiurioso, il quale reca Onda Grave alla libertà del medesimo, ec, ec.
Пантеизм, Pantheistisch, н. Пандейсмус, Пандейстиш. Gebildet aus dem Griech. πᾶν и θεός.)
Некоторые из нас думают, что постмодернизм представляет собой схожее изменение доминирующих мировоззрений, которое может оказаться столь же уникальным, как и современность, будучи ошеломляющей амальгамой Джеймса и Вебера. Если мы правы, то измененные отношения, предположения и ценности могут работать вместе, чтобы изменить образ жизни, который, в свою очередь, преобразует нашу географию разума и бытия, то есть как реальные физические ландшафты, так и ментальные ценностные ландшафты, в которых мы обитаем. Одним из все более распространенных результатов этой продолжающейся трансформации, которая сама по себе является симптомом, возможно, постиндустриальных светских обществ, является движение от самоотречения к отрицанию сверхъестественного. Это развитие обещает фундаментально изменить будущие географии разума и бытия, сместив локус причинности с возвышенного Божества в область Природы. То, как эта Природа в конечном итоге определяется, имеет широкие последствия для порой искусственного различия между религиозным и светским мировоззрениями. Для Левина (2011) «секуляризм — это положительное, а не отрицательное состояние, не отрицание мира духа и религии, а утверждение мира, в котором мы живем сейчас... такой мир способен привести нас к состоянию «полноты», которое религия всегда обещала» (цитата из работы Левина в Wood 2011). Для других эта «полнота» присутствует в более религиозно ориентированных пантеистических или пандеистических системах верований, в последнем случае включающих Бога как вечно разворачивающееся выражение сложной вселенной с идентифицируемым началом, но без обязательного наличия телеологического направления.
Ксенофан... подробно описал свои собственные религиозные взгляды, которые в основном носили пандеистический характер в отличие от доминирующего поклонения множеству антропоморфных богов его времени.
В этой статье использован текст из этого источника, который находится в общественном достоянии .Я склонен думать, что этот пандеизм был учением, которое было принято как буддистами, так и браминами.
Мусульмане в больших штатах, а также в их узких кругах Welten aufbauen, kam es doch immer wieder zu Reibungen mit der Hinduistischen Mehrheitsgesellschaft: Кастенсистема против равенства мусульман, Fleischverzehr der мусульман против вегетарианства дер индуистов, Monotheismus der мусульмане против Pandeismus und Heiligenverehrung unter den Hindus». Перевод : «Они хотят построить свои закрытые маленькие миры в великом городе мусульман, но они снова и снова вступают в трения с обществом индуистского большинства: кастовая система против эгалитаризм мусульман, потребление мяса мусульманами против вегетарианства индусов, монотеизм мусульман против пандеизма и почитание святых среди индусов.
在这里,人与天是平等和谐的,这就是说,它是泛自然神论或是无神论的,这是中国人文思想的一大特色。 Перевод : « Здесь существует гармония между человеком и божественным, и они равны, то есть либо пандеизм, либо атеизм, что является основной чертой китайской философской мысли.
65
).
是纯朴粗犷、绚丽诡竒的.又是精萃的、理想的、充满对理想生活的憧憬与追求。
在叶梅的早期小说里那种泛自然神论的浪漫精神随处可见, 是在张扬人性,张扬泛自然神论下人性的自由。 « Перевод : «В ранних романах Е Мэй повсюду можно увидеть романтический дух пандеизма, направленный на защиту человечества, защиту индивидуальной человеческой свободы в условиях пандизма.
在《撒忧的龙船河》里的撒忧文化, "撒忧"又叫"撒阳"、"撒野"、"撒尔嗬",就是生长在泛自然神论文化下的生殖崇拜符号, " Перевод : «В «Распространении беспокойства на реке лодок-драконов» сан юй , также известный как сан ян , сан е и сан эр ху , — это слова, используемые для обозначения поклонения воспроизводству во времена пандеизма, что показано в романтических песнях, исполненных деревенские жители, чтобы показать сильный импульс жизненной силы и человечности, а также красоту дикой природы.
Отавио де Фариа
может помочь, как раз, де ум пандеизм Карлоса
Нехара
. Не умная поэзия, не большая панда. Quero dizer, uma космогония, um canto geral, um cancioneiro do humano и do divino. Mas o divino no humano».
Перевод
: «
Отавио де Фариа
говорил о пандеизме
Карлоса Нехара
. Не пантеистическая поэзия, а пандеистическая. Я хочу сказать, космогонию, которую я вообще пою,
шансонье
человека и святого духа. Но святой дух в человеке.
В аргументе пандеизма всемогущий и всеблагой Бог создает вселенную и в процессе становится вселенной и теряет свою способность вмешиваться в человеческие дела.
Внимание к Христу и Духу избавляет нас от пантеизма, пандеизма и теологии процесса.
Движение New Age включает в себя элементы более старых духовных и религиозных традиций, начиная от атеизма и монотеизма, классического пантеизма, натуралистического пантеизма, пандеизма и панентеизма и заканчивая политеизмом в сочетании с наукой ифилософией
Геи
; в частности ,
археоастрономией
,
астрономией
,
экологией
,
энвайронментализмом
,
гипотезой Геи
,
психологией
и
физикой
.
Реальное значение симбиоза становится очевидным, если рассмотреть радикальную панпсихическую позицию, согласно которой каждая частица материи имеет «психическое» свойство, или пандеистическую позицию, согласно которой некое «Сознание» взаимодействует со всей материей.
Лучшее, на что мы можем надеяться, — это то, что ИИ позволит нам слиться с ним, породив своего рода пандеизм, в котором создатель и творение сливаются воедино.
Христианин, ставший скептическим пандеистом, ставший нерешительным атеистом, видит себя на духовном пути.
