Передача греческой классики в латинскую Западную Европу в средние века была ключевым фактором в развитии интеллектуальной жизни в Западной Европе. [1] Интерес к греческим текстам и их доступность на Латинском Западе в раннем средневековье были недостаточными , но по мере увеличения трафика на Восток росла и западная наука.
Классическая греческая философия состояла из различных оригинальных работ, начиная от произведений Древней Греции (например, Аристотеля ) и заканчивая работами греко-римских ученых классической Римской империи (например, Птолемея ). Хотя эти работы изначально были написаны на греческом языке, который на протяжении веков был языком науки в Средиземноморском регионе, многие из них были переведены на сирийский , арабский и персидский языки в средние века, и оригинальные греческие версии часто были неизвестны на Западе. С увеличением присутствия Запада на Востоке из-за крестовых походов и постепенным распадом Византийской империи в позднем средневековье многие византийские греческие ученые бежали в Западную Европу, привезя с собой множество оригинальных греческих рукописей и дав толчок развитию греческого языка. образование на Западе и дальнейшие усилия по переводу греческой науки на латынь. [2]
Граница между греческой наукой и арабской наукой в Западной Европе была очень размыта в средние века и в период раннего Нового времени . Иногда понятие передачи греческой классики часто используется для обозначения коллективных знаний, полученных из Арабской и Византийской империй, независимо от того, где эти знания фактически возникли. Однако, будучи однажды и даже дважды удалены от оригинального греческого языка, эти арабские версии позже были вытеснены улучшенными прямыми переводами Мурбеке и других в 13 веке и позже.
По мере того как знание греческого языка на Западе уменьшалось с падением Западной Римской империи , уменьшалось и знание греческих текстов, многие из которых остались без латинского перевода. [3] Хрупкая природа папируса как средства письма означала, что старые тексты, не скопированные на дорогой пергамент , в конечном итоге рассыпались и были потеряны.
После Четвертого крестового похода (1202–1204 гг.) и разграбления Константинополя (1204 г.) такие ученые, как Вильгельм Мербеке , получили доступ к оригинальным греческим текстам ученых и философов, в том числе Аристотеля , Архимеда , Героя Александрийского и Прокла , которые были сохранившиеся в Византийской (Восточно-Римской) империи , и перевели их непосредственно на латынь. [4]
Окончательный упадок и распад Византийской империи в пятнадцатом веке усилили контакты между ее учеными и учеными Запада. Последовал перевод на латынь всего спектра греческих классиков, включая историков, поэтов, драматургов и философов-неаристотелевцев. Мануил Хрисолорас (ок. 1355–1415) перевел отрывки из Гомера и Платона . Гуарино да Верона (1370–1460) переводил Страбона и Плутарха . Поджо Браччолини (1380–1459) перевел Ксенофонта , Диодора и Лукиана . Франческо Филельфо (1398–1481) перевел отрывки из Плутарха , Ксенофонта и Лисия . Лоренцо Валла (1407–1457) перевел Фукидида и Геродота . Марсилио Фичино (1433–1499) и его Платоническая Академия перевели Платона. Полициано (1454–1494) перевел Иродиана и отрывки из Эпиктета и Плутарха . Региомонтан и Георгий Трапезундский перевели «Альмагест » Птолемея . [5] Важными покровителями были Василий Виссарион (1403–1472) и Папа Николай V (1397–1455).
В Армении располагались библиотеки греческой классической литературы. Армянский кодекс Аристотеля (†Δ) является одним из основных источников текстологического аппарата современного греческого текста. [6]
Сирийский язык даже сегодня играет важную роль в современной текстологии. В оксфордском классическом выпуске греческого текста « Органона » Аристотеля используются сигла Ρ, Ι и Γ, которые представляют собой тексты, датируемые христианскими владениями с 6 по 8 века. [6]
Сирийские переводы сыграли важную роль в более позднем их принятии на арабский язык. Эти переводчики с сирийского языка были в основном христианами -несторианцами и якобитами , работавшими в течение двухсот лет после основания халифата Аббасидов . Самым важным переводчиком этой группы был сирийскоязычный христианин Хунайн ибн Исхак (809–873), известный латинянам как Иоанниций .
Классическое греческое обучение прочно утвердилось во всех метрополиях Римской империи, в том числе и в самом Риме.
В IV веке римский грамматист Марий Викторин перевел на латынь две книги Аристотеля о логике: « Категории » и «Об интерпретации» ( De Interpretatione ). [7] Чуть более столетия спустя большинство логических работ Аристотеля, за исключением, возможно, « Задней аналитики» , были переведены Боэцием , ок. 510–512 [7] (см.: Corpus Aristotelicum ). Однако до XII века в общее обращение вошли только переводы Боэция «Категорий » и «Об интерпретации» . В целом лишь несколько крупных произведений Аристотеля так и не были переведены на арабский язык. [8] Из них судьба Политики , в частности, остается неопределенной. [9]
Остальные книги Аристотеля в конечном итоге были переведены на латынь, но более 600 лет спустя, примерно с середины XII века. Сначала были закончены остальные логические работы, [1] взяв за основу переводы Боэция. [10] Затем появилась « Физика» , за ней последовала «Метафизика» (12 век) и «Комментарий Аверроэса к метафизике Аристотеля » (13 век), [11] так что все работы были переведены к середине 13 века. [7]
Например , такой текст, как «О душе» , не был доступен на латыни в христианской Европе до середины двенадцатого века. [12] Первый латинский перевод принадлежит Джеймсу Венецианскому (12 век) и всегда считался translatio vetus (древний перевод). [13] Второй латинский перевод ( translatio nova , новый перевод) был сделан на основе арабского перевода текста около 1230 года и сопровождался комментарием Аверроэса ; Обычно считается, что переводчиком является Майкл Скот . Translatio vetus Джеймса был затем отредактирован Уильямом Мербеке в 1266–1267 годах и стал известен как « recensio nova » (новая редакция), которая была наиболее широко читаемой версией. [14] Книга «О душе» в конечном итоге стала компонентом основной учебной программы философских исследований в большинстве средневековых университетов, породив очень богатую традицию комментариев, особенно ок. 1260–1360. [15]
Хотя Платон был учителем Аристотеля, большинство сочинений Платона не были переведены на латынь более чем через 200 лет после Аристотеля. [7] В средние века единственной книгой Платона, находившейся в широком обращении, была первая часть диалога « Тимей» (до 53 в.), как перевод с комментариями Кальцидия (или Халцидия). [7] « Тимей» описывает космологию Платона как его рассказ о происхождении Вселенной. В XII веке Генрих Аристипп из Катании сделал переводы «Менона » и «Федона» , но тираж этих книг был ограниченным. [7] Некоторые другие переводы книг Платона исчезли в средние века. Наконец, примерно через 200 лет после повторного открытия Аристотеля, в эпоху более широкого Возрождения , Марсилио Фичино (1433–1499) перевел и прокомментировал полное собрание сочинений Платона. [7]
В Риме Боэций распространял произведения греческой классической науки. Боэций намеревался передать будущим поколениям великую греко-римскую культуру, написав руководства по музыке и астрономии, геометрии и арифметике. [16]
Некоторые из сочинений Боэция, оказавшие большое влияние в средние века, основывались на идеях Порфирия и Ямвлиха . [17] Боэций написал комментарий к « Исагоге» Порфирия , [18] в котором подчеркнул существование проблемы универсалий : являются ли эти понятия существующими сущностями, которые существовали бы, если бы кто-нибудь думал о них, или они существуют только как идеи. Эта тема, касающаяся онтологической природы универсальных идей, была одним из самых громких споров в средневековой философии .
Сообщается, что помимо этих передовых философских работ Боэций также перевел важные греческие тексты по темам квадривиума . Его вольный перевод трактата Никомаха по арифметике ( De Institutione arithmetica libri duo ) и его учебника по музыке ( De Institutione Musica Libri quinque , незаконченный) способствовал средневековому образованию. [18] De arithmetica начинается с модульной арифметики, такой как четная и нечетная, четно-четная, четно-нечетная и нечетно-четная. Затем он обращается к непредсказуемой сложности, классифицируя числа и части чисел. [19]
Его переводы Евклида по геометрии и Птолемея по астрономии [20] , если они и были завершены, больше не сохранились. Боэций сделал латинский перевод «Истолкования и категорий» Аристотеля с комментариями. Они широко использовались в средние века.
В западных провинциях (которые сегодня считаются центром Западной Европы) разваливающаяся Римская империя потеряла множество греческих рукописей, которые не сохранились в монастырях. Однако из-за дороговизны и нехватки письменных принадлежностей монашеские писцы могли перерабатывать старые пергаменты. Пергаменты можно было использовать повторно после соскребания чернил со старых текстов и написания новых книг на ранее использованном пергаменте, создавая так называемый палимпсест . [21] К счастью для современных учёных, старые письмена ещё можно найти, и таким образом удалось восстановить многие чрезвычайно ценные произведения, которые в противном случае были бы утеряны. Как язык римских аристократов и ученых, греческий язык вымер вместе с Римской империей на Западе, и к 500 году нашей эры почти никто в Западной Европе не мог читать (или переводить) греческие тексты, а с появлением исламского Империя, Запад еще больше был отрезан от языка. Через некоторое время лишь несколько монастырей на западе имели греческие произведения, и еще меньше их копировали эти произведения (в основном ирландские ). [22] Некоторые ирландские монахи обучались у греческих и латинских миссионеров, которые, вероятно, привезли с собой греческие тексты. [23]
Вильгельм Мербеке был одним из самых плодовитых и влиятельных переводчиков греческих философских текстов середины тринадцатого века. О жизни Уильяма известно очень мало. [24] Он родился, вероятно, в 1215 году в деревне Мурбеке, ныне в Бельгии , и, вероятно, в молодости поступил в доминиканский монастырь в Левене . Большая часть его сохранившихся работ была написана в 1259–1272 годах.
Вклад Уильяма в «возрождение» Аристотеля в XIII веке, несомненно, помог сформировать более ясную картину греческой философии и особенно Аристотеля, чем та, которую давали арабские версии, на которые они ранее опирались и которые искажали или затемняли суть. Связь между платоновской и аристотелевской системами философии. [25] Перевод Прокла , сделанный Вильгельмом, также имел важное значение, демонстрируя, что влиятельная книга Liber de Causis не была подлинной работой Аристотеля, а скорее заимствована из « Elementatio Theologica » Прокла . [26]
Согласно традиции, зародившейся в позднем средневековье, Вильгельм знал Фому Аквинского и поручил ему сделать некоторые переводы. Но современных записей о дружбе или поручениях не существует. Если они и встретились, то, скорее всего, в течение трех-четырех лет работы Фомы Аквинского в Орвието , т. е. не до избрания в августе 1261 года папы Урбана IV, пригласившего Аквинского служить при папском дворе, и не после 1265 года, когда Фома Аквинский уехал в Рим. Его перевод De motu Animalium цитируется Фомой в Summa Contra Gentiles , вероятно, завершенном в 1264 году .
Арабские логики унаследовали греческие идеи после того, как они вторглись и завоевали Египет и Левант . Их переводы и комментарии к этим идеям прошли через арабский Запад в Испанию и Сицилию , которые стали важными центрами этой передачи идей. [1]
Западно-арабские переводы греческих произведений (найденные в Иберии и Сицилии) берут свое начало из греческих источников, сохранившихся византийцами. Эти передачи на арабский Запад происходили в два основных этапа.
Первому периоду передачи в 8-м и 9-м веках предшествовал период завоеваний, когда арабы взяли под свой контроль ранее эллинизированные территории, такие как Египет и Левант , в 7-м веке. [27] В этот момент они впервые начали сталкиваться с греческими идеями, хотя с самого начала многие арабы были враждебно настроены к классическому обучению. [28] Из-за этой враждебности религиозные халифы не могли поддерживать научные переводы. Переводчикам приходилось искать богатых деловых покровителей, а не религиозных. [28] Однако до правления Аббасидов в 8 веке переводов было мало. Большая часть знаний греческого языка во время правления Омейядов была получена от тех ученых греческого языка, которые остались с византийского периода, а не посредством широкого перевода и распространения текстов. Некоторые ученые утверждают, что перевод в этот период был более распространен, чем принято думать, но их точка зрения остается меньшинством. [28]
Основной период перевода пришелся на период правления Аббасидов. Второй аббасидский халиф аль-Мансур перенес столицу из Дамаска в Багдад . [29] Здесь он основал большую библиотеку «Дом мудрости», содержащую греческие классические тексты. Аль-Мансур приказал перевести этот богатый фонд мировой литературы на арабский язык. При аль-Мансуре и по его приказу были сделаны переводы с греческого, сирийского и персидского языков, причем сирийские и персидские книги сами по себе были переводами с греческого или санскрита. [30]
Персидский царь VI века Ануширван ( Хосров I ) Справедливый привнес в свое царство многие греческие идеи. [31] Благодаря этим знаниям и сопоставлению верований Аббасиды считали ценным смотреть на ислам глазами греков и смотреть на греков глазами ислама. [28] Философы Аббасидов также настаивали на том, что ислам с самого начала подчеркивал важность сбора знаний для религии. Эти новые направления мысли позволили работе по накоплению и переводу греческих идей расшириться, как никогда раньше. [32]
Халиф аль-Мансур был покровителем, который больше всего сделал для привлечения несторианских врачей в основанный им город Багдад, а также принцем, который много сделал для поощрения тех, кто взялся за подготовку арабских переводов с греческого, сирийского, и персидские произведения. Еще более важным было покровительство халифа аль-Мамуна , который в 217 г.х. (= 832 г. н.э.) основал школу в Багдаде, несомненно, предложенную уже существовавшими несторианскими и зороастрийскими школами, и которую он назвал Байт аль- Мамун. -Хикма , или «Дом Мудрости», и его он поручил Яхье ибн Масавайху (ум. 243 г. хиджры = 857 г. н.э.), который был автором как на сирийском, так и на арабском языках, а также учился использованию греческого языка. Его медицинский трактат о «лихорадках» долгое время пользовался славой и впоследствии был переведен на латынь и иврит.
Однако самая важная работа академии была проделана учениками и преемниками Яхьи, особенно Абу Зайдом Хунайном ибн Исхаком аль-Ибади (ум. 263 г. хиджры = 876 г. н.э.), несторианским врачом, о котором мы уже упоминали как о переводе на сирийский язык главного медицинские авторитеты, а также части «Органона» Аристотеля . После обучения в Багдаде у Яхьи он посетил Александрию и вернулся не только с обучением в первой медицинской школе того времени, но и с хорошим знанием греческого языка, который он использовал при переводах на сирийский и арабский языки. [33]
Позже халиф аль-Мамун также отправил эмиссаров в Византию для сбора греческих рукописей для своего нового университета, сделав его центром греческой переводческой работы в арабском мире. [31] Сначала были востребованы только практические работы, например, по медицине и технике, но со временем работы по философии стали популярными. [34] [35]
Большинство ученых сходятся во мнении, что в этот период риторика, поэзия, история и драматургия не переводились на арабский язык, поскольку рассматривались как служащие политическим целям, к которым не следует стремиться в арабских государствах. Вместо этого философские и научные труды были почти полностью в центре внимания перевода. Однако это оспаривается меньшинством ученых, которые утверждают, что такие истории, как « Тысяча и одна ночь», имеют явные параллели с греческой литературой — свидетельство того, что многие арабы были знакомы с греческими гуманитарными науками больше, чем принято думать. [36]
Аль-Кинди ( Алкиндус ), известный логик и видный деятель Дома Мудрости, единогласно провозглашается «отцом исламской или арабской философии ». Его синтез греческой философии с исламскими верованиями встретил большое сопротивление, и в какой-то момент его пороли те, кто выступал против его идей. Он утверждал, что можно принять Коран и другие священные тексты и исходя из этого работать над определением истины . Всякий раз, когда он попадал в тупик , он отказывался от греческих идей в пользу исламской веры. [31] [37] Считается, что он несет большую ответственность за то, что вытащил арабский мир из мистического и теологического образа мышления в более рационалистический образ мышления. [37] До аль-Кинди, например, по вопросу о том, как нематериальный Бог Корана мог сидеть на троне в той же книге, один теолог сказал: «Сидание известно, его модальность неизвестна. Вера в нее — необходимость, а ставить вопросы по этому поводу — ересь». Лишь немногие из сочинений аль-Кинди сохранились, что затрудняет прямую оценку его работы, но из того, что существует, ясно, что он тщательно работал над тем, чтобы представить свои идеи приемлемым для других мусульман способом. [37]
После Аль-Кинди несколько философов отстаивали более радикальные взгляды, некоторые из которых даже отвергали откровение , в первую очередь персидский логик Ар-Рази или «Разес». Считается одним из самых оригинальных мыслителей среди персидских философов [ кем? ] , он в рационалистической манере бросил вызов как исламским, так и греческим идеям. Кроме того, там, где Аль-Кинди сосредоточился на Аристотеле , Аль-Рази сосредоточился на Платоне , представляя свои идеи в качестве контраста. [37]
После Аль-Кинди Аль-Фараби ( Альфрабиус ) ввел неоплатонизм посредством своих знаний эллинистической культуры Александрии . В отличие от Аль-Кинди или Аль-Рази, Аль-Фараби не решался выражать свои чувства по вопросам религии и философии, предпочитая говорить только словами различных философий, с которыми он сталкивался. [37]
Спустя десятилетия после Аль-Фараби Ибн Сина ( Авиценна ) обобщил идеи многих мусульманских философов предыдущих столетий и основал новую школу, известную как авиценнизм . [31] [37] После этого периода греческая философия пришла в упадок в исламском мире. Теологи, такие как Аль-Газали, утверждали, что многие области логики работают только в теории, а не в реальности. [37] Его идеи позже повлияли на религиозные идеи Западной Европы. [31] Андалузский философ Ибн Рушд ( Аверроэс ) опроверг книгу Аль-Газали « Непоследовательность философов» своим трактатом « Непоследовательность несогласованности» . Его труды привели к возникновению философской школы аверроизма .
К 1200 году, когда философия снова возродилась в исламском мире , об Аль-Кинди и Аль-Фараби уже не вспоминали, а о компиляционном труде Ибн Сины все еще вспоминали. [38] Ибн Сина, также известный как Авиценна, позже оказал сильное влияние на европейскую философскую, теологическую и научную мысль, став известным многим западным историкам как «самый известный ученый ислама». [31]
В то время как греческие идеи постепенно проникли в исламский мир, мусульманские завоевания распространились на европейский континент. Испания была завоевана арабами около 700 г. н. э., а к 732 г. она достигла даже Пуатье, Франция ( битва при Туре ). К 902 году Сицилия была завоевана. Благодаря греческим и другим идеям Испания , в частности, быстро стала самой густонаселенной и процветающей территорией Европы. [38] Один из правителей мусульманской Испании, Аль-Хакам II , предпринял попытку собрать книги со всего арабского мира, создав библиотеку, которая позже стала центром перевода на латынь. [39]
По мере сбора книг собирались и многие арабские ученые, изучавшие греческие идеи на Востоке. Например, Мухаммуд ибн Абдун и Абдул-Рахман ибн Исмаил приехали в Испанию и представили множество идей о медицине , а также несколько работ Аристотеля и Евклида . Ибн Баджа (известный как «Авемпас») и Ибн Рушд (известный как «Аверроэс») были среди других известных философов Испании, которые способствовали распространению греческих идей в медицине и философии. [40]
До Аверроэса многие арабские философы путали Аристотеля с Плотином , эллинизированным египтянином , основавшим неоплатонизм и смешавшим идеи Аристотеля с идеями Платона. Аверроэс заново открыл «истинного» Аристотеля, переведя ключевые тексты, заново знакомившие его с арабской Испанией . Он также бросил вызов преимущественно антигреческой философии Аль-Газали и предложил одни из лучших примеров примирения ислама и философии того времени. [41] Ключом к его аргументам была идея о том, что, хотя истина существует только одна, эта истина может быть выражена многими способами, включая философию и религию. Он даже использовал Коран , чтобы подкрепить свои аргументы в пользу греческой философии и логики, особенно отрывок: «Это Он, [о Мухаммад], который открыл тебе Книгу… некоторые из ее стихов недвусмысленны. ...а остальные двусмысленны... только Бог и утвержденные в знании знают его толкование». Аверроэс утверждал, что «утверждённые в знании» были философами. [41]
Схоластические философы и теологи Средневековья, такие как Фома Аквинский , позже называли Аверроэса «Комментатором», а Михаил Шотландец перевел несколько работ Аверроэса в течение пятидесяти лет после смерти араба. Однако прием Аверроэса в Западной Европе контрастировал с его окончательным неприятием арабами в Испании. [42] Вскоре после Аверроэса греческим идеям в арабском мире противостояли в основном те, кто не любил ничего «истинно арабского». [43]
В то время как мусульмане были заняты переводом и добавлением своих собственных идей к греческой философии, Латинский Запад все еще с подозрением относился к языческим идеям. Лидеры Православной Церкви в Византийской империи также не одобряли философию, а Империя только что пережила период чумы, голода и войны. [44] Дальше на запад несколько ключевых фигур в европейской истории, пришедших после Боэция, усилили подавляющий отход от греческих идей. На протяжении веков греческие идеи в Европе практически не существовали, пока восточная часть Римской империи – Византия – не была разграблена во время крестовых походов, в ходе которых были обнаружены многочисленные греческие тексты. [45] В Западной Европе лишь несколько монастырей имели греческие произведения, и еще меньше из них копировали эти произведения. [22]
Был короткий период возрождения, когда англосаксонский монах Алкуин и другие вновь представили некоторые греческие идеи во время Каролингского Возрождения 8-го века. [46] Однако после смерти Карла Великого интеллектуальная жизнь снова пришла в упадок. [47] Однако к XII веку схоластическая мысль начала развиваться, что привело к появлению университетов по всей Европе. [48] Эти университеты собрали то немногое, что греческая мысль сохранилась на протяжении веков, включая комментарии Боэция к Аристотелю. Они также служили местом обсуждения новых идей, исходящих из новых переводов с арабского языка по всей Европе. [48]
К XII веку страх европейцев перед исламом как военной угрозой несколько уменьшился. Толедо в Испании пал из рук арабов в 1085 году, Сицилия в 1091 году и Иерусалим в 1099 году. [49] [50] Эти языковые пограничье оказались благодатной почвой для переводчиков. Эти территории на протяжении веков были завоеваны арабскими, греческими и латиноязычными народами и содержали языковые способности всех этих культур. Небольшое и необразованное население королевств крестоносцев очень мало способствовало усилиям по переводу, пока Четвертый крестовый поход не захватил большую часть Византийской империи. Сицилия, где все еще преимущественно говорили по-гречески, была более продуктивной; он видел власть под властью византийцев, арабов и итальянцев, и многие из них свободно говорили на греческом, арабском и латыни. Сицилийцы, однако, находились под меньшим влиянием арабов и вместо этого больше известны своими переводами непосредственно с греческого на латынь. [50] Испания, с другой стороны, была идеальным местом для перевода с арабского языка на латынь из-за сочетания богатой латинской и арабской культур, живущих бок о бок. [50]
Еще в X веке ученые Андалусии начали собирать переведенные тексты, а во второй половине этого века начали передавать их остальной Европе. [51] Однако после Реконкисты XII века Испания открылась еще больше для христианских ученых, которые теперь могли работать на «дружественной» религиозной территории. [52] Когда эти европейцы столкнулись с исламской философией, их ранее сдерживаемые страхи превратились в восхищение, и из Испании пришло богатство арабских знаний в области математики и астрономии. [49] Иностранцы приезжали в Испанию для перевода со всей Европы, [52] и Толедо стал центром для таких путешественников, поскольку многие его граждане ежедневно писали как на арабском, так и на латинском языках.
Хотя в Испании выполнялся огромный объем работы, не было ни центральной школы перевода, ни настоящей организованной работы, как это иногда случалось среди арабов. [52] Переводчики были людьми разного происхождения и переводили по разным причинам. Например, еврейские ученые-нехристиане участвовали в переводе арабских произведений, которые уже были переведены на иврит, на латынь и языки Вульгаты. [53] [54] Некоторые ученые, однако, предполагают, что Раймон де Совета, архиепископ Толедо, похоже, начал организованное движение в поддержку переводов, и многие ученые, которые, кажется, связаны с ним в документах, возможно, перевели два - по двое, работаем вместе. [49]
Остается неизвестным , действительно ли Раймонд начал действительно централизованную, организованную работу по переводу, позже обобщенную как Толедскую школу переводчиков . Что известно, так это то, что большинство переводов, выходивших из Испании, касались либо медицины, либо астрономии. Гуго Санталльский , например, перевел большую подборку арабских работ, посвященных астрономии, а также проследил историю астрономической мысли на протяжении всей истории, подчеркнув работы греков, персов, эллинистов и арабов в одном большом предисловии к своей книге. объем. [55]
К 13 веку перевод в Испании пришел в упадок, но он начал расти в Италии и Сицилии, а оттуда и во всей Европе. [54] Аделард Батский , англичанин, путешествовал по Сицилии и арабскому миру, переводя труды по астрономии и математике, включая первый полный перевод « Начал» Евклида . [53] [52] [56] Могущественные норманнские короли собирали в свои дворы людей с высокими знаниями из Италии и других регионов в знак престижа. [57] Даже византийцы пережили аристотелевское возрождение в середине 12 века и собрали людей из Италии [ кто? ] также. [57]
Поскольку некоторые из недавно переведенных взглядов Аристотеля не учитывали понятия личного Бога, бессмертной души или творения, различные лидеры католической церкви были склонны подвергать эти взгляды цензуре на протяжении десятилетий, [1] например, списки запрещенных книг в «Осуждении» 1210 года. –1277 в Парижском университете . Между тем Фома Аквинский (около 1225–1274) в конце этого периода смог примирить точки зрения аристотелизма и христианства, прежде всего в своем труде « Сумма теологии» (1265–1274). [1] [7] [11]