Платоническая любовь [1] — это тип любви , в которой сексуальное желание или романтические черты отсутствуют или подавлены, сублимированы или очищены, но она означает больше, чем простая дружба . [2] [3]
Термин происходит от имени греческого философа Платона , хотя сам философ никогда не использовал этот термин. Платоническая любовь, как ее придумал Платон, касается восхождения через уровни близости к мудрости и истинной красоте, от плотского влечения к отдельным телам к влечениям к душам и, в конечном итоге, к единению с истиной. [4] [ необходимо разъяснение ]
Платоническая любовь противопоставляется романтической любви .
Платоническая любовь рассматривается в диалоге Платона « Пир» , темой которого является тема любви или, в более общем смысле, тема Эроса . Он объясняет возможности того, как возникло чувство любви и как оно развивалось, как в сексуальном, так и в несексуальном плане, и определяет подлинную платоническую любовь как вдохновляющую разум и душу человека и направляющую его внимание к духовным вопросам. Особое значение имеет речь Сократа , который приписывает пророку Диотиме идею платонической любви как средства восхождения к созерцанию божественного, восхождения, известного как «Лестница любви». Для Диотимы и Платона в целом наиболее правильным использованием любви к людям является направление ума к любви к божественному . Сократ определяет любовь, основываясь на отдельных классификациях беременности (для деторождения); беременности тела, беременности души и прямой связи с существованием. Беременность тела приводит к рождению человеческих детей. Беременность души, следующий шаг в этом процессе, производит « добродетель » — то есть душу (истину), переводящую себя в материальную форму. [5]
«... добродетель для греков означает самотождественность... в терминах Платона, Бытие или идея». (106) [5]
Павсаний в «Пире» Платона (181b–182a) определяет два типа любви, известной как «Эрос»: вульгарный Эрос, или земная любовь, и божественный Эрос, или божественная любовь . Павсаний определяет вульгарный Эрос как материальное влечение к красоте человека с целью физического удовольствия и воспроизводства, а божественный Эрос как начинающийся с физического влечения, но постепенно переходящий в любовь к высшей красоте, помещенную на тот же уровень, что и божественная. Эта концепция божественного Эроса позже трансформировалась в термин «платоническая любовь».
Вульгарный Эрос и божественный Эрос считались связанными и являющимися частью одного и того же непрерывного процесса стремления к совершенству своего существа [6] с целью исправления своей человеческой природы и, в конечном итоге, достижения точки единства, где больше нет стремления или необходимости меняться. [7]
«Эрос — это... момент трансценденции... поскольку другим никогда нельзя обладать, не уничтожив его в его статусе другого, в этот момент и желание, и трансценденция прекратились бы... (84) [7]
В «Пире » Эрот обсуждается как греческий бог, а точнее, царь богов, и каждый гость вечеринки произносит хвалебную речь в честь Эрота. [6]
Добродетель, согласно греческой философии , — это концепция того, насколько близко реальность и материальная форма приравнивают добро, позитив или благожелательность. Это можно рассматривать как форму лингвистической относительности .
Восприятие некоторыми современными авторами терминов «virtue» и «good» в том виде, в котором они переведены на английский язык из « Пира», является хорошим индикатором этого недопонимания. В следующей цитате автор упрощает идею virtue как просто того, что есть «good».
«... что хорошо, то прекрасно, а что красиво, то хорошо...» [8]
Лестница Любви — это метафора, которая связывает каждый шаг к Бытию с последовательными ступенями лестницы. Каждый шаг, приближающий к истине, все больше отдаляет любовь от красоты тела к любви, которая больше сосредоточена на мудрости и сущности красоты. [5]
Лестница начинается с плотского влечения тела к телу, прогрессируя до любви к телу и душе. В конце концов, со временем, с последующими ступенями вверх по лестнице, идея красоты в конечном итоге больше не связана с телом, но полностью объединена с самим Бытием. [6]
«[...] порядочные люди должны быть удовлетворены, так же как и те, которые еще не порядочны, чтобы они могли стать более порядочными; и любовь к порядочным должна быть сохранена». [6] (187d, 17) - «завершение» Эриксимахом речи Павсания об Эросе
Платон в «Пире» определяет две крайности в процессе платонической любви: полностью плотскую и полностью эфирную. Эти две крайности любви рассматриваются греками в терминах трагедии и комедии. Согласно Диотиме в ее беседе с Сократом, для того, чтобы кто-либо достиг последней ступени Лестницы Любви, он должен по сути выйти за пределы тела и подняться к бессмертию — получить прямой доступ к Бытию. Такая форма любви невозможна для смертного. [5]
То, что Платон описывает как «беременность тела», полностью плотское и ищет удовольствия и красоты только в телесной форме. Это тот тип любви, который, по мнению Сократа, практикуется животными. [6]
«Теперь, если оба эти портрета любви, трагический и комический, являются преувеличениями, то мы могли бы сказать, что подлинное изображение платонической любви — это то, что лежит между ними. Любовь, описанная как та, которую практикуют те, кто беременны согласно душе, кто причастен как к сфере сущего, так и к сфере Бытия, кто постигает Бытие косвенно, через посредничество сущего, была бы любовью, которую мог бы практиковать Сократ». [5]
Диотима считает плотское ограничение человека беременностью тела формой трагедии, поскольку оно отделяет человека от стремления к истине. Человек навсегда будет ограничен красотой тела, никогда не имея возможности достичь истинной сущности красоты. [5]
Диотима считает идею смертного, имеющего прямой доступ к Бытию, комической ситуацией просто из-за невозможности этого. Потомство истинной добродетели по сути привело бы к тому, что смертный достиг бы бессмертия. [8]
В Средние века новый интерес к трудам Платона, его философии и его взгляду на любовь стал более популярным, подстегнутый Георгиосом Гемистосом Плефоном во время Феррарского и Флорентийского соборов в 1438–1439 годах. Позже, в 1469 году, Марсилио Фичино выдвинул теорию неоплатонической любви, в которой он определил любовь как личную способность человека, которая направляет его душу к космическим процессам, высоким духовным целям и небесным идеям. [9] Считается, что первое использование современного смысла платонической любви было сделано Фичино в одном из его писем.
Хотя рассуждения Платона о любви изначально были сосредоточены на отношениях, которые были сексуальными между представителями одного пола, ученый Тодд Ризер изучает, как значение платонической любви в первоначальном смысле Платона претерпело трансформацию в эпоху Возрождения , что привело к современному пониманию несексуальной гетеросексуальной любви. [10]
Английский термин «платонический» восходит к пьесе Уильяма Давенанта « Платоновские любовники» , поставленной в 1635 году, критике философии платонической любви, которая была популярна при дворе Карла I. Пьеса была основана на концепции « Пира» Платона о любви человека к идее добра, которую он считал лежащей в основе всякой добродетели и истины. В течение короткого периода платоническая любовь была модной темой при английском королевском дворе, особенно в кругу королевы Генриетты Марии , жены короля Карла I. Платоническая любовь была темой некоторых придворных масок, исполнявшихся в эпоху Каролингов , хотя мода на это вскоре пошла на убыль под давлением социальных и политических изменений.
На протяжении этих эпох платоническая любовь постепенно классифицировалась по семи различным классическим определениям. Это были:
Несмотря на разнообразие и количество определений, различные различия между типами любви не считались конкретными и взаимоисключающими, и часто считалось, что они переходят друг в друга в определенных точках. [11] [ необходим лучший источник ]
«Платоническая любовь в ее современном популярном смысле — это нежные отношения, в которые не входит сексуальный элемент, особенно в случаях, когда можно было бы легко предположить обратное». [12] «Платонические любовники призваны подчеркнуть поддерживающую роль, где друг видит [свою] обязанность в предоставлении советов, поощрений и утешений другому человеку... и не подразумевают исключительности». [13]
Одно из осложнений платонической любви заключается в постоянном использовании самого названия «платоническая любовь» вместо использования слова «друг». [ по мнению кого? ] Именно использование слова « любовь » направляет нас к более глубоким отношениям, выходящим за рамки обычной дружбы .
Некоторые представители аромантичных и асексуальных сообществ, входящих в более широкое сообщество ЛГБТ , ввели термин «квирплатонический» для обозначения формальных интимных отношений между значимыми другими людьми , которые не предполагают романтики. [14] [15] [16] Квирплатонические чувства часто описываются, как и романтика, как подразумевающие более глубокую и глубокую эмоциональную связь, чем дружба.
Джули Сондра Декер пишет, что квирплатоническая любовь часто «выглядит неотличимой от романтики, когда находится вне уравнения», но ей не следует «присваивать романтический статус, если участники говорят, что она не романтична». Она также отмечает, что она также может быть неверно истолкована наблюдателями как близкая дружба в обстоятельствах, когда явно романтические жесты социально ожидаемы. Для Декер суть квирплатонического влечения заключается в его двусмысленной позиции по отношению к нормативным категориям: она пишет, что QPR «является платоническими отношениями, но они в некотором роде « квирные » — не друзья, не романтические партнеры, а что-то еще». [17]
.png/1280px-Plato_i_sin_akademi,_av_Carl_Johan_Wahlbom_(ur_Svenska_Familj-Journalen).png)
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)