Заслуга ( санскрит : puṇya ; пали : puñña ) — это концепция, считающаяся основополагающей в буддийской этике . Это благотворная и защитная сила, которая накапливается в результате хороших дел, поступков или мыслей. Создание заслуг важно для буддийской практики: заслуга приносит хорошие и приятные результаты, определяет качество следующей жизни и способствует росту человека в направлении просветления . Кроме того, заслуга также делится с умершим близким человеком, чтобы помочь умершему в его новом существовании. Несмотря на модернизацию , создание заслуг остается важным в традиционных буддийских странах и оказало значительное влияние на сельскую экономику в этих странах.
Заслуга связана с понятиями чистоты и благости. До буддизма заслуга использовалась в отношении поклонения предкам , но в буддизме она приобрела более общее этическое значение. Заслуга - это сила, которая возникает в результате совершения добрых дел; она способна привлекать хорошие обстоятельства в жизнь человека, а также улучшать его ум и внутреннее благополучие. Более того, она влияет на следующие жизни, а также на место, где человек переродится. Противоположностью заслуги является недостаток ( papa ), и считается, что заслуга способна ослабить недостаток. Действительно, заслуга даже была связана с самим путем к Нирване , но многие ученые говорят, что это относится только к некоторым типам заслуг.
Заслуги можно получить несколькими способами, такими как даяние , добродетель и умственное развитие . Кроме того, существует множество форм создания заслуг, описанных в древних буддийских текстах . Также известна похожая концепция кусала ( санскрит: кусала ), которая отличается от заслуг некоторыми деталями. Наиболее плодотворной формой создания заслуг являются те добрые дела, которые совершаются в отношении Тройной Драгоценности , то есть Будды , его учения, Дхаммы ( санскрит: Дхарма ) и Сангхи . В буддийских обществах на протяжении веков росло большое разнообразие практик, связанных с созданием заслуг, иногда включающих большое самопожертвование. Заслуги стали частью ритуалов , ежедневной и еженедельной практики и фестивалей . Кроме того, широко распространен обычай передачи заслуг своим умершим родственникам, происхождение которого до сих пор является предметом научных споров. Заслуги были настолько важны в буддийских обществах, что через них часто узаконивалась королевская власть , и до сих пор остаются таковыми.
В современном обществе создание заслуг подвергается критике как материалистическое , но создание заслуг все еще повсеместно распространено во многих обществах. Примеры влияния убеждений о создании заслуг можно увидеть в восстаниях Фу Ми Бун , которые имели место в последние столетия, а также в возрождении определенных форм создания заслуг, таких как широко обсуждаемое освобождение заслуг .
Puñña буквально переводится как «заслуга, похвальное действие, добродетель ». [2] Комментатор Тхеравады Дхаммапала толкует его как « santanaṃ punāti visodheti », что означает «оно очищает или очищает непрерывность жизни». [3] [4] Его противоположности — apuñña (недостаток) или pāpa («бесплодный, бесплодный, вредный, приносящий несчастье»), [2] [4] [5] из которых термин pāpa стал наиболее распространенным. [3] Термин «заслуга» , изначально христианский термин , во второй половине двадцатого века постепенно использовался в качестве перевода буддийского термина puṇya или puñña . [6] Однако буддийский термин имеет более непостоянный характер, чем предполагает английский перевод, [7] и буддийский термин не подразумевает чувства заслуги . [8] [9]
До возникновения буддизма заслуга обычно использовалась в контексте брахманического жертвоприношения, и считалось, что заслуга, накопленная посредством такого жертвоприношения, приведет преданного на вечные небеса « отцов » ( санскрит : pitṛ, pitara ) . [10] [11] [12] Позже, в период Упанишад , была установлена концепция перерождения, и считалось, что жизнь на небесах определяется заслугами, накопленными в предыдущих жизнях, [13] [11] [12] но фокус на pitṛ на самом деле не изменился. [10] В буддизме идея вечных небес была отвергнута, но считалось, что заслуга может помочь достичь перерождения на временных небесах. [11] Заслуга больше не была просто продуктом ритуала , но была наделена этическим значением и ролью. [14] [15]
В Типитаке ( санскрит : Трипитака ; буддийские писания) часто подчеркивается важность заслуг. Заслуги, как правило, считаются основополагающими для буддийской этики , почти во всех буддийских традициях. [5] [16] [17] Создание заслуг очень важно для буддийской практики в буддийских обществах. [18] [19] [20]
Заслуга — это «благотворная и защитная сила, которая действует в течение длительного периода времени» (Б. Дж. Тервиль) — и является результатом добрых дел ( пали : камма , санскрит : карма ), совершенных посредством физических действий, слов или мыслей. [21] [22] [23] Как указывает определение на языке пали (язык буддизма Тхеравады, практикуемого в Шри-Ланке, Таиланде, Мьянме и т. д.), эта сила связана с добротой и чистотой ума. [24] В традиционных буддийских обществах считается, что заслуга более устойчива, чем магические обряды , поклонение духам или мирская власть. [25] Способ, которым работает заслуга, заключается в том, что действия заслуги приносят хорошие и приятные результаты, тогда как поступки, вызывающие порицание, приносят плохие и неприятные результаты. Смесь этих двух факторов порождает смешанные результаты в жизни человека. Это кармическое соответствие ( пали : kamma-sarikkhatā ) или «автоматическая космическая реакция» (Brokaw) является общей идеей, встречающейся в буддийских текстах и буддийских обществах, [19] [26] и объясняет, почему люди разные и ведут разные жизни во многих отношениях. [18] [27] Карма саморегулируема и естественна: она действует без божественного вмешательства, и человеческое намерение является для нее основополагающим. [8] [6] [28]
Внутренне заслуги делают ум счастливым и добродетельным. [29] [30] [31] Внешне нынешние хорошие обстоятельства, такие как долгая жизнь, здоровье и богатство, а также характер и способности, с которыми кто-то рождается, возникают из заслуг, совершенных в прошлом, и наоборот, из недостатков. [21] [32] [33] Достоинства и недостатки, которые совершил человек, могут принести плоды через некоторое время. [34] Заслуги или недостатки могут стать причиной хорошего или плохого будущего соответственно, в том числе в следующих жизнях. [6] [32] Плохое место назначения после перерождения может быть вызвано недостатками, но простое отсутствие заслуг также может привести к рождению человека в несчастливом месте назначения. [35] Однако, когда кто-то перерождается в счастливом месте назначения, он может оставаться там только до тех пор, пока сохраняются заслуги. [36] Таким образом, в Типитаке утверждается , что люди не могут ничего взять с собой, когда они умирают, за исключением любых заслуг и недостатков, которые они совершили, которые повлияют на их будущее. [37] [38] [39] Заслуги могут накапливаться в разных количествах и сохраняться, но также имеют непостоянный характер: они могут закончиться. [22] [40] [41]
Подводя итог буддийскому тексту «Милинда Панха» , некоторые ученые приходят к выводу, что заслуга по своей сути сильнее, чем недостаток. [42] [43] Более того, множество достоинств вместе обладают силой предотвращать влияние недостатков, отодвигая их «в конец очереди» ( Ричард Гомбрих ), хотя недостатки никогда не могут быть отменены. [44] [45] [46]
Все эти преимущества заслуг ( пали : ānisaṁsa ; санскрит : ānuśaṁsa ), будь то внутренние или внешние, являются целью создания заслуг и часто являются предметом учений и текстов Дхармы. [47] [48] Таким образом, заслуга является основой небесного блаженства в будущем, [2] и в некоторых странах заслуга также считалась способствующей благополучию страны. [49] [50] Поскольку считается, что заслуга имеет эти многочисленные полезные эффекты, ее иногда сравнивают с прохладной водой, которую льют или в которой купаются. Этот символ используется, например, в церемониях передачи заслуг. [51] [52]
Заслуга — это не только концепция, но и образ жизни. [53] Палийский канон выделяет три основы заслуги ( puññakiriyā-vatthu ), [2] [38] [39] в порядке сложности: [54] [примечание 1]
В буддийских текстах и практике даяние считается самой легкой из трех основ заслуги. [56] Оно помогает преодолеть эгоизм и успокаивает ум; оно подготавливает ум к практике добродетели. [17] Оно также считается формой сбережения, учитывая, что существует перерождение, в котором люди получают обратно то, что они отдали. [57] Что касается добродетели, то она включает в себя три из восьми аспектов Благородного Восьмеричного Пути , пути, центрального в буддийском учении: правильная речь , правильное действие и правильный образ жизни . Будучи главным критерием нравственного поведения в буддизме, добродетель в основном заключается в выполнении пяти заповедей , [17] [58] хотя восемь заповедей могут соблюдаться время от времени. [59] Пять заповедей являются частью многих буддийских церемоний и также считаются заслугой сами по себе, помогая практикующему стать сильным и здоровым. [17] [60] [61] Преимущества практики трех основ заслуг также суммируются как три формы счастья ( пали : сампатти ) — счастье как человека, счастье на небесах и счастье в нирване . [62] Когда люди умирают, в каком мире они переродятся, зависит от того, насколько интенсивно они практикуют эти три основы заслуг. Однако только умственное развитие может привести кого-то в высшие небесные миры или в нирвану. [63]
Постканонические тексты и комментарии [примечание 2], такие как Дхаммасангани и Аттхасалиньи , [64] [65], подробно описывая три основы заслуг, утверждают, что миряне могут обрести заслугу, совершив десять деяний. Затем к предыдущим трем пунктам добавляются семь:
Комментатор Буддагхоша говорит, что все эти десять пунктов соответствуют трем первым основам заслуг: «Давание» включает в себя «Передачу заслуг другим» и «Радость заслугам других» в более широком смысле, тогда как «Добродетель» включает в себя «Почитание других» и «Предложение служения». Остальные пункты «Слушание учений», «Наставление других в учении» и «Выправление собственных взглядов» являются частью «Умственного развития». [64] Таким образом, в буддизме Тхеравады заслуги всегда накапливаются посредством моральных (хороших) действий. Такие хорошие дела также высоко ценятся в двух других буддийских школах, то есть Махаяне (Китай, Япония и т. д.) и Ваджраяне (Тибет, Непал и т. д.). Однако в некоторых формах Махаяны или Ваджраяны считается, что еще больше заслуг будет получено от определенных ритуальных действий, иногда называемых «силой благословенных субстанций» ( стандартный тибетский : rdzas ) . Они считаются дополнением к традиционному списку и могут помочь защитить от бедствий или других негативных событий, вызванных плохой кармой. [16] [67]
Ряд ученых критиковали концепции заслуг и кармы как аморальные, эгоистичные и расчетливые, ссылаясь на их количественную природу и акцент на личных выгодах при соблюдении морали. [47] [68] [69] Другие ученые указывали, что в буддийской этике эгоизм и альтруизм могут быть не так строго разделены, как в западной мысли, личная выгода и выгода другого становятся одним целым по мере того, как практикующий продвигается по духовному пути. [70] [71] [72] Буддийская этика опирается на буддийскую метафизику, в частности, на доктрину не-я , и поэтому некоторые западные этические концепции могут не применяться. [72] Кроме того, как замечает Киоун, моральное действие было бы невозможно, если бы ему не предшествовала моральная забота о других, как это показано на примере самого Будды. Такая моральная забота также является частью буддийского пути, развиваемого посредством любящей доброты и других возвышенных установок ( пали : brahamavihāra ). [73]
В постканонической и народной литературе пали, такой как истории Джатаки о предыдущих жизнях Будды, тексты Аваданы и Анисамсы, а также во многих текстах Махаяны, заслуга является основной концепцией. Она рассматривается как нечто, что может быть накоплено на протяжении разных жизней в процессе достижения состояния Будды , и также является инструментом в его достижении. Бодхисатта, намеревающийся достичь состояния Будды и переправить других существ через океан страданий, должен сделать это, накапливая всевозможные заслуги, в этом контексте также называемые совершенствами ( пали : pāramī ; санскрит : pāramitā ). Эта форма создания заслуг всегда сопровождается обетом просветления ( пали : panidhāna ; санскрит : praṇidhāna ) и намерением просветить других, а также передачей заслуг всем живым существам с этой целью. [74] [75] [76]
Другим аспектом достойных деяний, более подчеркнутым в более поздней литературе, является идея о том, что одно достойное деяние принесет много плодов, как, например, выражено в Vimānavatthu . Не только качество следующего перерождения людей зависит от их заслуг, но и обстоятельства, в которых они перерождаются; не только в следующей жизни, но и в соседних жизнях после нее. Богатство, продолжительность жизни и положение зависят от заслуг. [32] [33]
В буддийских текстах даются дополнительные подробности о том, каким образом и в какой степени похвальное деяние принесет результаты: это зависит от духовного качества получателя, духовного отношения дарителя, способа, которым человек дает, и даримого объекта. [77] [43] [66] Если получатель — человек, дар приносит больше плодов, чем если получатель — животное, но дар саманере ( молодому монаху), монаху, многим монахам и Будде приносит еще больше плодов в порядке возрастания. [78] [79] Если даритель мотивирован жадностью или другими осквернениями ума , полученная заслуга будет намного меньше, чем если даритель мотивирован любящей добротой или другими благородными намерениями. [80] Даже намерение попасть на небеса, хотя само по себе не считается неправильным, не рассматривается как возвышенное, как намерение хотеть развить и очистить ум. Если получатель духовно «не достоин дара», дар все равно будет заслуженным, при условии, что намерение дарителя хорошее, и это также справедливо и в обратном направлении. [81] [82] Хорошие мысли также должны поддерживаться после того, как доброе дело сделано, поскольку сожаление о даре также уменьшит заслугу. [83]
То, произносит ли даритель определенное желание или намерение, также влияет на похвальное деяние, поскольку сила заслуг может быть направлена на определенную цель. [84] [85] [86] [примечание 3] Манера, в которой люди дают, также важна: дает ли кто-то с уважением или нет, и причиняет ли дарение кому-либо вред. Что касается размера дара, больший дар обычно более похвален, чем меньший, но чистота ума влияет на заслугу больше, чем размер дара. [87] Поэтому рекомендуется давать столько, сколько вы можете себе позволить, не больше и не меньше. [88] Такая забота в выборе того, кому давать и как давать, называется «искусным в заслуге» ( пали : puññassa kovidā ). [89]
Учение, которое существует как в сутрах Махаяны, так и в суттах Тхеравады, — это учение о Десяти Благотворных Способах Действия ( пали : kusaladhamma ). В Махаяне это учение описывается как способ, которым Бодхисаттва предотвращает «страдание во всех злых судьбах ». Эти десять благотворных способов таковы:
Эти десять действий описываются как акусала («нездоровые»; санскрит : akuśala ), а воздержание от них называется кусала («здоровые»; санскрит : kuśala ). [92] [примечание 4] Более того, кусала и акусала изображаются как имеющие «корни» ( mūla ). Акусаламула — это корни зла в уме ( загрязнения ), тогда как кусаламула — это корни, связанные с хорошими качествами ума. Оба они называются корнями , потому что это качества, которые можно развивать и взращивать в уме. [94] [95]
Puñña и pāpa близки по значению к kusala и akusala . Обе пары используются для различения этически правильного и неправильного. Однако, несмотря на то, что отрицательные akusala и pāpa имеют почти одинаковое значение, есть некоторые различия между положительными, kusala и puñña . Согласно PD Premasiri , Kusala используется для описания более прямого пути к Нирване , чем puñña . [96] [97] Однако Дэмиен Киоун считает, что это просто разные углы зрения на одну и ту же концепцию: kusala относится к моральному статусу действия, тогда как puñña относится к опыту последствий действия. [98] Он далее указывает, что в палийских суттах (дискурсах) практики умственного развития ( bhāvanā ), такие как медитация, также включены в путь заслуг. Маловероятно, что в Типитаке медитация будет рассматриваться как косвенный путь или препятствие к Нирване, [99] [100] и есть отрывки, которые напрямую связывают заслуги с Нирваной. [101] [102] Иногда проводится различие между мирскими ( пали : lokīya ) и трансцендентными ( пали : lokuttara ) заслугами, в которых только трансцендентные заслуги ведут к освобождению. [103] [104]
Тайский ученый и монах Пхра Пайютто считает, что заслуга и кусала оба используются для описания «чистоты ума» ( RTGS : khwam sa-at mot chot ). Но в то время как заслуга нацелена на «красивый и достойный похвалы» ( RTGS : suai-ngam na chuenchom ) аспект такой чистоты, с мирскими благами, такими как богатство, похвала и счастье; кусала нацелена на «чистый» ( RTGS : borisut ) аспект чистоты, с просветлением в качестве его блага. Пхра Пайютто добавляет, что оба должны быть накоплены на буддийском пути. Проводя это сравнение, он говорит, что это справедливо только для мирских заслуг, а не для трансцендентных заслуг. Коллинз приравнивает трансцендентные заслуги к кусала . [105] [106] В ранних палийских текстах слово kusala использовалось гораздо чаще, чем puñña , причем puñña в основном использовалось в контексте практики даяния. [107]
В широко цитируемой теории Мелфорд Спиро и Уинстон Кинг различают две формы буддизма, встречающиеся в традиционных буддийских обществах: «камматический буддизм», сосредоточенный на таких видах деятельности, как создание заслуг, и «ниббанический буддизм», который сосредоточен на освобождении от страданий и перерождении. [108] В этой теории, называемой «тезисом трансцендентности» (Кеоун), буддизм имеет две совершенно разные цели, которые преследуются отдельными группами, то есть мирянами (камматическими) и монахами (ниббаническими). Однако эта точка зрения была преуменьшена или подвергнута критике многими другими учеными, которые считают, что камматические практики во многом связаны с ниббаническими практиками, и цели монахов и мирян не могут быть так легко разделены. [109] [110] [111]
Этот тезис о трансцендентности также применялся к интерпретации писаний. При обсуждении пути к достижению Нирваны в некоторых отрывках Типитака заслуга отвергается. Например, в Падхана Сутте Бодхисатта (будущий Будда Готама) подвергается искушению со стороны Мары отказаться от своих практик самоистязания, чтобы вместо этого совершать достойные поступки. Бодхисатта отвечает, что даже немного заслуг бесполезны для него ( пали : "anumattenāpi puññena attho mayhaṃ na vijjati" ). Некоторые ученые, поддерживающие тезис о трансцендентности, интерпретировали это так, что заслуга может привести только к счастью и прогрессу в Сансаре , но не ведет к Нирване и фактически должна быть отброшена перед достижением Нирваны. [112] [113] [114] Однако Марасингхе полагает, что слово «заслуга» в этом отрывке относится к заслуге в добуддийском брахманическом смысле, связанном с ритуалами и жертвоприношениями, а также мирской жизнью. [115]
Другим примером, часто цитируемым в этом контексте, является сравнение с плотом , в котором говорится, что и дхамма , и адхамма должны быть отпущены, чтобы достичь освобождения. В то время как термин адхамма в тексте явно относится к злым взглядам, значение дхаммы может быть истолковано по-разному. Учитывая, что в Типитаке нет других подобных отрывков, Киоун считает, что только этого отрывка недостаточно, чтобы обосновать тезис о трансцендентности. [116]
В Палийском каноне говорится, что просветленный человек нейтрален с точки зрения кармы, то есть человек больше не создает карму, заслуги или недостатки. [5] [117] [118] Некоторые ученые интерпретировали это так, что просветленный человек достигает состояния, в котором различия между добром и злом больше не существуют. Другие ученые критиковали это как не имеющее смысла, учитывая, как Будда обычно подчеркивал этику . Тот факт, что просветленный человек нейтрален с точки зрения кармы, не означает, что он нейтрален этически . [119] [120] Действительно, в Типитаке цитируется Будда, который говорит, что он превыше всего в «высшей морали» ( adhisīla ). [121] Киоун пытается преодолеть эту проблему, предполагая, что просветленные люди находятся за пределами накопленного опыта благих дел (заслуг, puñña ), поскольку они уже совершенны. Поэтому им больше не нужно накапливать добро и вытекающее из этого счастье. Им больше не нужно стремиться к счастливому перерождению в следующей жизни, потому что они вышли за рамки перерождения. Их просветление, однако, также является этическим совершенством, хотя это описывается исключительно как кусала , а не как пуння . [122] [123] [124]
В добуддийском брахманизме священники-брахманы совершали яджны ( жертвоприношения ) и тем самым создавали заслуги для дарителей, которые предоставляли дары для жертвоприношения. В буддизме именно буддийский монах брал на себя эту роль, считался квалифицированным для получения щедрости от преданных и тем самым создавал заслуги для них. Его стали называть āhuneyyo («достойный подношения»), по аналогии с брахманским термином āhavanīya («достойный жертвоприношения», используемый в подношениях ритуальному огню); и как dakkhiṇeyyo («достойный принять подношение»), по аналогии с брахманическим dakśiṇā , самим жертвенным подношением. [126] [127] [128] Сангха (монашеская община) также описывалась как «поле заслуг» ( пали : puññakkhetta ; санскрит : puṇyakṣetra ). [129] [130] [131]
Разница с брахманической традицией, согласно Марасингхе, заключалась в том, что буддизм признавал другие способы создания заслуг, помимо подношений монаху, тогда как брахманическая яджна подчеркивала только подношения священнику-брахману. Это не значит, что такие подношения не были важны в раннем буддизме : подношение Сангхе было первой буддийской деятельностью, которая допускала участие сообщества и предшествовала первым ритуалам в буддизме. [126]
Основная концепция поля заслуг заключается в том, что добрые дела, совершенные по отношению к одним получателям, накапливают больше заслуг, чем добрые дела для других получателей. Это сравнивается с семенем, посаженным в плодородную почву, которое приносит больше и лучшие плоды, чем в неплодородную почву. [49] [125] [132] Сангха описывается как поле заслуг, в основном потому, что члены Сангхи следуют Благородному Восьмеричному Пути . Но во многих текстах Будда и Дхамма, а также их представления, также описываются как поля заслуг. Например, традиция Махаяны считает создание и почитание текстов Дхармы очень достойными — эта традиция, иногда называемая «культом книги» ( Грегори Шопен ), стимулировала развитие печатной технологии в Китае . [133] [134] [135] В других традициях изображение Будды также считается полем заслуг, и любое доброе дело, связанное с изображением Будды, считается очень достойным. [136] [137]
Похвальный поступок также будет очень ценным (и иногда рассматривается с точки зрения области заслуг), если он совершен в знак благодарности кому-то (например, родителям) или совершен из сострадания к тем, кто страдает. [16] [138] [139] Поступки заслуг, совершенные по отношению к Сангхе в целом ( пали : saṅghadāna ), приносят большие плоды, чем поступки, совершенные по отношению к одному конкретному получателю ( пали : pāṭipuggalikā dakkhiṇā ) или поступки, совершенные с фаворитизмом. [77] [66] [140] Действительно, saṅghadāna приносит даже больше плодов, чем поступки заслуг по отношению к личности самого Будды. [78] [141]
Таким образом, взгляд буддиста на его нынешние действия имеет более широкую основу, они являются всего лишь одной группой инцидентов в бесконечно длительном прошлом, настоящем и будущем ряде. Они, как уже было сказано, не просто череда свидетелей за или против него, а этап в кумулятивной силе огромной мощи. Он и его творения находятся во взаимном отношении, в чем-то подобном отношению ребенка к родителю в случае прошлых творений, родителя к ребенку в случае будущих творений. Теперь ни одна нормальная мать не безразлична к тому, реализует ли она свою творческую потенцию и как. И ни один нормальный буддист не может не заботиться о том, делают ли его действия, ежечасно влияя на его настоящий и будущий характер, счастливым или несчастным преемника. И поэтому, без какой-либо определенной веры в то, как или в какой сфере вселенной он возродится как преемник своего нынешнего «я», благочестивый буддист, не менее, чем его благочестивые собратья других вероисповеданий, продолжает отдавать деньги и усилия, время и мысли на добрые дела, радостно веря, что ничто из этого не может утратить своего эффекта, но что все это является накоплением заслуг или творческой силы, чтобы привести где-то, где-то, как-то, к будущему счастью — счастью, которое, хотя он и альтруистичен в то время, все же является скорее его будущим активом, чем кого-то, в ком он, естественно, заинтересован меньше, чем в своем нынешнем «я». Он верит, что из-за того, что он делает сейчас, кто-то сейчас в процессе ментального творения им, и по всем намерениям и целям его будущее «я», однажды испытает меньше или больше жизненных испытаний. С этим эмбриональным характером он неразрывно связан, когда-либо создавая или портя его, и за него он поэтому и до сих пор ответственен.
CAF Рис Дэвидс , Исследование буддийской нормы [142]
Десять основ заслуг очень популярны в буддийских странах. [65] В Китае также известны другие подобные списки. [143] [144] В тайском буддизме слово «заслуга» ( RTGS : bun ) часто сочетается с «делать, создавать» ( RTGS : tham ), и это выражение часто используется, особенно в отношении даяния. [145] [146] [147] [примечание 5] В буддийских обществах такое создание заслуг распространено, особенно те похвальные дела, которые связаны с монахами и храмами. В связи с этим в Бирме есть поговорка: «Ваши руки всегда близки к подношению пожертвований». [18] [146] [149]
Вопреки распространенным представлениям, создание заслуг осуществляется как монахами, так и мирянами. [150] [151] [152] Буддийские монахи или миряне-буддисты зарабатывают заслуги посредством осознанности , медитации, песнопений и других ритуалов. Даяние является основным способом создания заслуг для многих мирян, поскольку монахам не разрешается готовить самим. [31] Монахи, в свою очередь, практикуют себя, чтобы быть хорошим полем заслуг и создавать заслуги, обучая дарителей. Создание заслуг, таким образом, создало симбиотические отношения между мирянами и Сангхой, [77] [66] [153] и Сангха обязана быть доступной для мирян, чтобы они создавали заслуги. [154]
Давать можно несколькими способами. Некоторые миряне предлагают еду, другие предлагают одежды и принадлежности, а третьи финансируют церемонии, строят монастыри или убеждают родственника постричься в монахи. Молодые люди часто временно посвящаются в монахи, потому что верят, что это принесет плоды заслуг не только им самим, но и их родителям, которые позволили им постричься. [155] [156] [157] В Китае, Таиланде и Индии раньше было принято жертвовать землю или первый урожай монастырю. [158] [153] [159] Кроме того, более социально ориентированные виды деятельности, такие как строительство больницы или моста или пожертвование бедным, включены в Типитаку и многими буддистами считаются достойными. [112] [151] [160] В полевых исследованиях, проведенных исследователями, преданные больше всего ценили заслуги посвящения и поддержки строительства храма. [157] [161] Фишер обнаружил, что строительство храма считалось великой заслугой среди верующих, поскольку они верили, что таким образом они будут иметь часть всей мудрости, которой будут обучать в этом храме. [162]
Люди могут стремиться к созданию заслуг по разным причинам, поскольку буддийская ортодоксальность допускает различные идеалы, мирские или высшие. [163] Хотя многие ученые указывали, что преданные часто стремятся к мирским благам в создании заслуг, [164] [165] также было отмечено, что в старости люди склонны создавать заслуги с целью следующей жизни и освобождения. [165] [166] Среди мирян женщины склонны заниматься созданием заслуг больше, чем мужчины, и это может быть для них способом расширения прав и возможностей . [31] [167] [168] Очень часто создание заслуг осуществляется в группе, и считается, что такое общее создание заслуг приведет к тому, что люди родятся вместе в следующих жизнях. Это убеждение справедливо для семей, друзей, общин и даже страны в целом. [169] [170]
В некоторых случаях создание заслуг принимало форму соревнования, охватывающего всю общину, в котором разные жертвователи пытались превзойти друг друга, чтобы доказать свою щедрость и социальный статус. Так было во время фестивалей создания заслуг в Таиланде девятнадцатого века. [18] [171] В современном Таиланде предприятия и политики часто создают заслуги, чтобы улучшить свой общественный имидж и повысить доверие среди клиентов или избирателей. [172] В Бирме миряне-верующие формируют ассоциации, чтобы участвовать в создании заслуг как сообщество. [173]
Люди были настолько сосредоточены на создании заслуг и дарении, что в некоторых обществах люди даже предлагали себя и свою семью буддийскому храму, как сделал один высокопоставленный министр в древнем языческом королевстве (с девятого по четырнадцатый век в Бирме). [175] [176] Подобным же образом в Шри-Ланке короли и простолюдины предлагали рабов храму, а затем жертвовали деньги, чтобы заплатить за их свободу, таким образом накапливая две заслуги сразу. Еще более символично, что короли иногда предлагали свое королевство храму, который немедленно возвращал дар вместе с некоторым учением Дхаммы. Также в Шри-Ланке король Махакули Махатисса переоделся крестьянином и начал зарабатывать себе на жизнь, работая на рисовом поле, чтобы он мог получить больше заслуг, работая сам, чтобы получить ресурсы для раздачи буддийским монахам. [177]
В некоторых случаях создание заслуг продолжалось даже после смерти человека: в древней тайской традиции считалось заслугой, если люди посвящали свои тела на корм диким животным после смерти. [178]
Многие набожные буддисты соблюдают регулярные «дни отдыха» ( пали : uposatha ), соблюдая пять заповедей, слушая учения, практикуя медитацию и живя в храме. [179] [180] Помимо этих еженедельных обрядов, ежегодно проводятся церемонии и праздники, которые часто являются поводом для создания заслуг, [29] [181] и иногда считается, что они приносят больше заслуг, чем другие, обычные дни. [182] В Таиланде и Лаосе проводится ежегодный фестиваль ( RTGS : Thet Mahachat ) , посвященный Вессантара Джатаке , истории о предыдущей жизни Будды, которая считается священной. [181] [174] Этот фестиваль, которому семь столетий, сыграл важную роль в легитимации королевской власти в тайском обществе. ( ) Создание заслуг является центральной темой фестиваля. Однако со времен Рамы IV фестиваль стал менее популярным. [183] [184]
Во многих странах также празднуется ежегодный Катхина , когда они предлагают одежды, деньги и другие принадлежности Сангхе в качестве способа создания заслуг. [185] [186] В Бирме два ежегодных Фестиваля Света, как правило, являются поводом для создания заслуг, поскольку дарят подарки старейшинам и шьют одежды для Сангхи. [187] В Южной Корее отмечается День Будды ( кор .: seog-ga-tan-sin-il ) , в который буддисты молятся и предлагают милостыню . [188] Также поддерживаются другие виды случаев создания заслуг. Особая форма создания заслуг, которая используется реже, - это паломничество , которое в основном распространено в Тибете и Японии. Эта практика высоко ценится и считается очень похвальной. [189] [190]
В нескольких буддийских странах было принято записывать заслуги. В Китае на протяжении многих веков было принято вести учет чьих-либо заслуг в «книгах заслуг» ( пиньинь : gōngguò gé ). Хотя вера в заслуги и воздаяние предшествовала книгам заслуг на много веков, во времена династии Мин с помощью книг впервые была установлена практика систематического накопления заслуг. Книги заслуг представляли собой списки хороших и плохих дел, организованные в форме календаря для пользователей, чтобы подсчитать, в какой степени они практиковали хорошие дела и избегали плохих дел каждый день. Книги также перечисляли точные воздаяния за каждое количество совершенных дел, вплоть до деталей. Считалось, что с помощью этих книг кто-то может компенсировать плохую карму. [191] [192]
В четвертом веке нашей эры Баопу -цзы , а в двенадцатом веке Трактат об ответе Дао и Книга заслуг и недостатков Тайвэя Бессмертного ввели основы системы книг заслуг. В четырнадцатом веке нашей эры мастер Дао Чжао Ичжэнь рекомендовал использовать книги для самоанализа, чтобы привести эмоции в гармонию с разумом. [193] [194] С четвертого по шестнадцатый век буддийские и даосские школы производили множество типов книг, и использование книг стало широко распространенным. [195] Практика записи заслуг сохранилась в Китае и Японии до наших дней. [196]
В странах Тхеравады, например, в Бирме и Шри-Ланке, наблюдаются похожие обычаи. [197] [198] В Шри-Ланке «книга заслуг» ( пали : puñña-potthaka , санскрит : puṇyapustaka ) иногда хранилась кем-то в течение многих лет и читалась в последние минуты жизни. Эта практика была основана на истории короля Дуттхагамани и в основном практиковалась королевской семьей и богатыми в период хроники Махавамса . [199] [200] [201] Более поздняя практика также наблюдалась, например, как форма ухода за умирающими . [202] [203] или как часть деятельности мирских ассоциаций, создающих заслуги. [204]
Ассоциация богатства с заслугами глубоко повлияла на многие буддийские страны. Связь между даянием и богатством повсеместно встречается в народной литературе пали, и существует множество историй о достойных подаяниях, таких как истории Анатхапиндики и Джотики. [205] В буддизме, подчеркивая использование богатства для щедрости, накопление богатства для целей даяния, таким образом, стало духовной практикой. [15] Но использование богатства неправедным образом или его накопление вместо того, чтобы делиться и давать, широко осуждается. Танха (жажда, желание, жадность, тяга) — это то, что заставляет человека блуждать в Сансаре (цикле перерождений) вместо того, чтобы освободиться. Именно привязанность к богатству является препятствием на духовном пути, а не богатство как таковое. Истории, иллюстрирующие эти темы в народной буддийской литературе, оказали глубокое влияние на массовую культуру в буддийских странах. [122] [206] [205]
Несколько ученых описали заслугу как своего рода духовную валюту или систему бухгалтерского учета . [44] [197] [207] Хотя против этой метафоры были высказаны возражения , [203] [208] она не нова. Похожие сравнения были сделаны в Milinda Pañhā и в Китае семнадцатого века. Более того, Шопен показал, что буддизм имел тесные связи с торговым классом, и Ротман считает, что торговый этос мог повлиять на буддийские тексты, такие как Divyāvadāna . [102] [197] Гомбрих возражает против того, чтобы называть создание заслуг «сухим метафизическим меркантилизмом », но он размышляет об исторической связи между концепцией заслуги и монетизацией экономики древней Индии. [209]
Две практики, упомянутые в списке похвальных деяний, были довольно подробно изучены учеными: посвящение (или передача) заслуг другим и сорадование заслугам других. [211] Передача заслуг является широко распространенным обычаем во всех буддийских странах, Махаяне, Ваджраяне и Тхераваде. [212] [213] [214] В палийской традиции используется слово pattidāna , означающее «дарение приобретенного». [215] А в санскритской традиции для передачи заслуг используется слово pariṇāmanā , означающее «наклоняться или приближаться, передавать, посвящать». [216] Из этих переводов «передача заслуг» стала обычным явлением, хотя некоторые ученые возражают против этого. [217] [218]
Буддийские традиции дают подробные описания того, как происходит эта передача. Передача заслуг другому человеку, обычно умершим родственникам, просто делается мысленным желанием. Несмотря на слово передача , заслуга дарителя никоим образом не уменьшается во время такого действия, точно так же, как свеча используется для зажигания другой свечи, но свет не уменьшается. [64] [74] [219] Однако переданные заслуги не всегда могут быть получены. Умершие родственники также должны быть способны сочувствовать похвальному поступку. Если родственники не получают заслуги, акт передачи заслуг все равно будет полезен для самого дарителя. Таким образом, передача заслуг связана с идеей ликования. [220] Другой человек, который радуется чьим-то похвальным делам, таким образом также получает заслугу, если он одобряет сделанную заслугу. Таким образом, ликование заслугами других, помимо того, что является одним из десяти упомянутых похвальных действий, также является предпосылкой для того, чтобы произошла передача заслуг. [43] [219] [221]
Цели передачи заслуг различаются. Во многих буддийских странах передача заслуг связана с понятием промежуточного состояния. Заслуга, которая передается умершему, поможет ему безопасно перейти к следующему перерождению. [222] Некоторые традиции Махаяны верят, что это может помочь умершим родственникам достичь Чистой Земли . [16] Другой способ передачи заслуг, помимо помощи умершему, — это посвящение их дэвам ( божествам), поскольку считается, что они не способны создавать заслуги сами. Считается, что таким образом можно получить их благосклонность. [44] [221] [223] Наконец, многие буддисты передают заслуги, чтобы разрешить связь мести, которая может существовать между людьми, поскольку считается, что чужая мстительность может причинить вред в жизни человека. [196] [224]
Первоначально в западном изучении буддизма некоторые ученые полагали, что передача заслуг была уникальной практикой Махаяны и что она была разработана только в поздний период после исторического Будды. Например, Хайнц Бехерт датировал буддийскую доктрину передачи заслуг в ее полностью развитой форме периодом между пятым и седьмым веками н. э. [225] Ученые считали, что это не согласуется с ранними буддийскими пониманиями кармы, [213] [225] [226] и заметили, что в Катхаваттху эта идея частично опровергается тхеравадинами. [227] [228] Другие ученые указывали, что доктрину передачи заслуг можно найти в ранней традиции Тхеравады. [214] [229] [230] Также есть ученые, которые предполагают, что, хотя передача заслуг как таковая не существовала в раннем буддизме, ранние доктрины сформировали для нее основу, причем передача заслуг была «неотъемлемым следствием» (Бехерт) этих ранних доктрин. [231] [232] [233]
Идея о том, что определенная сила может передаваться от одного к другому, была известна еще до возникновения буддизма. В религиозных текстах, таких как Махабхарата , описывается, что дэвы могут передавать определенные силы ( санскрит : теджас ). Аналогичное убеждение существовало в отношении энергии, получаемой при выполнении аскез ( санскрит : тапас ). Помимо этих передач силы, второе происхождение обнаруживается в брахманическом поклонении предкам . [74] В период, предшествовавший возникновению буддизма, считалось, что после смерти человека он должен был превратиться из странствующего прета, чтобы достичь блаженного мира питри . Это делалось с помощью сложных церемоний Шраддха , которые обеспечивали судьбу умершего как питри . В буддизме, однако, поклонение предкам было прекращено, так как считалось, что мертвые не достигнут небесного блаженства через ритуалы или поклонение, а только через закон кармы. Тем не менее, практика передачи заслуг возникла с использованием этических и психологических принципов кармы и заслуг и связывания их с чувством ответственности по отношению к своим родителям. Это чувство ответственности было типично для добуддийских практик поклонения предкам. Что касается почитания умерших предков, то оно было заменено почитанием Сангхи. [234] [235]
Шри Падма и Энтони Барбер отмечают, что передача заслуг была хорошо устоявшейся и неотъемлемой частью буддийской практики в регионе Андхра на юге Индии. [236] Кроме того, надписи на многочисленных объектах по всей Южной Азии предоставляют неопровержимые доказательства того, что передача заслуг широко практиковалась в первые несколько веков н. э. [237] [238] В буддизме Тхеравады стало обычным для дарителей делиться заслугами во время церемоний, проводимых с интервалами, и во время учения. [239] [240] [221] В буддизме Махаяны считается, что Бодхисаттвы на небесах способны передавать заслуги и будут делать это, чтобы помочь облегчить страдания своих преданных, которые затем могут посвятить их другим. Эта концепция привела к появлению нескольких буддийских традиций, сосредоточенных на преданности. [241] [242] [243] Буддисты Махаяны и Ваджраяны передают заслуги как часть «Семичастного поклонения» ( санскрит : saptāṇgapūjā ), [244] [245] [246] [примечание 6], и почти нет церемонии без какой-либо формы передачи заслуг. [23] [248] Таким образом, передача заслуг развилась, чтобы стать стандартным элементом в основной литургии всех основных школ буддизма. Действительно, передача заслуг стала настолько важной в буддизме, что стала основным способом для буддизма поддерживать себя. [16] В Японии некоторые храмы даже называются экодэра , что означает храм для передачи заслуг. [249]
,_in_the_Guimet_Museum_(Paris).jpg/1280px-Indian_Relief_of_Ashoka,_circa_1st_century_BC,_from_the_Amaravathi_village,_Guntur_district,_Andhra_Pradesh_(India),_in_the_Guimet_Museum_(Paris).jpg)
В Южной и Юго-Восточной Азии создание заслуг было не только практикой для масс, но также практиковалось высшими эшелонами общества. Царствование и создание заслуг шли рука об руку. [175] [251] В Типитаке идеи о хорошем управлении были сформулированы в терминах идеала « монарха, вращающего колесо » ( пали : Чаккаватти ; санскрит : Чакравартин ), царя, который правит справедливо и ненасильственно в соответствии с Дхармой . [252] Его роли и обязанности подробно обсуждаются в буддийских текстах. Чаккаватти является нравственным примером для людей и обладает достаточным количеством духовных заслуг. Именно благодаря этому он зарабатывает свою верховную власть, а не просто наследует ее. [253] [254] Кроме того, сам Будда родился принцем и также был королем (Вессантара) в предыдущей жизни. [214] [255] [256]
Помимо моделей в суттах , палийские хроники, такие как Махавамса и Джинакаламали , возможно, внесли свой вклад в идеалы буддийского царства. В этих народных палийских работах приводятся примеры королевской власти, совершающей достойные поступки, иногда как форма покаяния за ранее совершенные проступки. Император Ашока ( санскрит : Ашока ) представлен как важный покровитель, поддерживающий Сангху. [250]
Из-за этих традиций короли играли важную роль в поддержании Сангхи и публично совершали великие акты заслуг, о чем свидетельствуют эпиграфические свидетельства из Южной и Юго-Восточной Азии. [216] [251] В Шри-Ланке, начиная с десятого века н. э., короли взяли на себя роль мирского защитника Сангхи, и то же самое сделали тайские короли в периоды Сукхотая и Аютии (четырнадцатый-восемнадцатый века). Фактически, ряд королей в Шри-Ланке, Таиланде и Бирме называли себя Бодхисаттами , и эпитеты и королевский язык были установлены соответствующим образом. [175] [257] [258] Короче говоря, королевская власть в традиционных буддийских обществах была связана с Сангхой как областью заслуг: король взял на себя образцовую роль донора Сангхи, а Сангха узаконила короля как лидера государства. Оба содействовали друг другу, и оба нуждались друг в друге. [259] Во времена голода или других трудностей традиционно считалось, что король слабеет, и король обычно совершал достойные поступки в большом масштабе. [197] [260] [261] Таким образом король мог улучшить условия королевства, посредством своей «избыточной кармы» (Уолтерс). [262] Похожую роль играли королевы. [263]
За последние семь столетий в Таиланде Вессантара Джатака сыграла значительную роль в легитимации королевской власти в Таиланде посредством ежегодного фестиваля, известного как «Проповедь Великой Жизни» ( RTGS : Thet Mahachat ). Создание заслуг и парами (совершение добрых дел, развитие хороших привычек, чтобы стать Буддой) были в значительной степени подчеркнуты на этом фестивале посредством истории о щедрости принца Вессантары. В период реформ Рамы IV, когда тайский буддизм модернизировался , фестиваль был отклонен как не отражающий истинный буддизм. Его популярность значительно снизилась с тех пор. Тем не менее, использование создания заслуг тайской монархией и правительством для укрепления своего положения и создания единства в обществе продолжалось до конца двадцатого века. [264]
Буддисты не согласны в отношении толкования, роли и важности заслуг. Роль создания заслуг в буддизме обсуждалась на протяжении всей истории буддизма, но гораздо больше в последние столетия. В девятнадцатом веке, во время подъема буддийского модернизма и коммунистических режимов, буддисты в Южной и Юго-Восточной Азии стали более критически относиться к созданию заслуг, когда оно стало ассоциироваться с магическими практиками, привилегиями, ритуализмом и пустой тратой ресурсов. [265] [266] [267] [примечание 7] В досовременном Таиланде большая часть средств храмов была получена из прибыли от земли, которую предлагали храмам королевская власть и знать. Однако в период религиозной реформы и административной централизации в девятнадцатом и начале двадцатого века тайские храмы больше не поддерживались таким образом и были вынуждены искать другие способы содержать себя. [159]
В начале двадцатого века взгляды на создание заслуг снова изменились, поскольку создание заслуг стало ассоциироваться с капитализмом и потребительством , которые росли в Южной и Юго-Восточной Азии. [270] [271] Кроме того, в некоторых буддийских странах, таких как Таиланд, среди учителей и практиков существует тенденция игнорировать и даже поносить создание заслуг в пользу учений об отрешенности и достижении Нирваны, для которых Л. С. Казенс ввел термин « ультиматизм ». [272] [273] [274]
Исследования, проведенные в 1960-х и 1970-х годах в Таиланде, Шри-Ланке и Бирме, показали, что люди вкладывали много времени, усилий и денег в создание заслуг, например, Спиро описал сельскую экономику Бирмы как «направленную на главную цель накопления богатства как средства приобретения заслуг». В некоторых исследованиях, проведенных в сельской местности Бирмы, до тридцати процентов дохода людей тратилось на создание заслуг. [275] В 2014 году, когда Бирма заняла первое место в Мировом индексе благотворительности (наряду с Соединенными Штатами и многими другими буддийскими странами), ученые приписали это бирманской привычке создавать заслуги. [18] [276] Однако исследования, проведенные в Таиланде, показали, что в 1980-х годах создание заслуг пошло на спад, и значительная группа больше не верила в карму, хотя это было не большинство. [277] Однако некоторые ученые не согласны с этими выводами, утверждая, что буддийские практики, такие как создание заслуг, по-прежнему очень широко распространены. [271] Аналогичные наблюдения были сделаны в отношении Камбоджи и даже тайцев в Соединенных Штатах. [278] [279] Что касается буддийских «обращенных» на Западе, например, из Соединенного Королевства , интерес к заслугам у них меньше, чем у азиатских буддистов, но они высоко ценят щедрость и почтение, проявляемые азиатскими буддистами. [280] [281]
Некоторые ученые предположили, что создание заслуг могло негативно повлиять на экономику буддийских стран, поскольку трата сбережений на местный храм будет препятствовать потреблению и инвестициям и, следовательно, затормозит экономический рост. Другие исследователи не согласились, указав, что трата ресурсов на буддийский храм действительно стимулирует экономический рост за счет инвестиций в товары для храма. [29] [282] [примечание 8] Также было высказано предположение, что даже если экономика буддийских стран будет лучше без создания заслуг, это приведет к экономике, которую большинство населения не предпочло бы. Еще одна критика, часто выдвигаемая против создания заслуг в наше время, заключается в том, что это мешает людям использовать свои ресурсы для помощи бедным и нуждающимся. Однако очень часто храмы играют много социальных ролей в обществе и предлагают помощь многим группам в обществе — поэтому ресурсы широко перераспределяются. [284] [285] Более того, поскольку создание заслуг часто осуществляется как сообщество, создание заслуг может укрепить социальные связи , которые Уолтерс называет «социокармой». [286]
Ученые часто связывали понятие кармы с детерминизмом в касте. [287] Так же, как и в случае с кармой, некоторые ученые полагают, что вера в заслуги может привести к тому, что социальные различия останутся неизменными. Это может быть в случае, когда бедные, которые не могут сделать много заслуг, смиряются со своей судьбой. [288] [289] Другие ученые указывают, что заслуги могут быть использованы для улучшения социального статуса в настоящем, как в случае кого-то, посвящённого в монахи на несколько лет. [214] И наоборот, если чей-то социальный статус быстро ухудшается, например, из-за быстрых изменений в бюрократической структуре, эти изменения могут быть оправданы в буддийских обществах, поскольку считается, что чьи-то заслуги иссякли. [290] Чье-то положение в обществе, даже в космосе, всегда подвержено непостоянным действиям заслуг и недостатков. В традиционных буддийских обществах быстрые изменения положения, статуса или ролей считаются частью жизни, и эта неуверенность является мотиватором в попытках улучшить ситуацию посредством создания заслуг. [291] [292] Финдли указывает, что в буддийских идеалах создания заслуг заработанная ценность, полученная путем совершения добрых дел, важнее, чем присвоенная ценность, полученная благодаря социальному статусу при рождении. [293]
Идея заслуги также лежит в основе движений Phu Mi Bun , как это изучалось в Таиланде и других буддийских обществах. Phu Mi Bun — это люди, которые, как считается, имеют много заслуг из прошлых жизней, чье влияние морально влияет на общество в целом. [294] [295] [296] Phu Mi Bun во многом похожи на людей, объявленных Бодхисаттвами в буддийских обществах, и на самом деле слово Phu Mi Bun часто используется в традиционных тайских текстах о предыдущих жизнях Будды. Помимо примера самого короля, некоторые монахи и шаманы брали на себя эту роль на протяжении всей истории. В Таиланде на рубеже двадцатого века возникло движение миллениалистов относительно пришествия Phu Mi Bun , вплоть до того, что оно стало мятежом, который был подавлен правительством. [297] [298] [299] Это восстание стало известно тайским историкам как «восстание Пху Ми Бун » ( RTGS : Kabot Phu Mi Bun ), обычно известное на английском языке как « Восстание святого человека» . [300] Несколько таких восстаний с участием Пху Ми Бун имели место в истории Таиланда, Лаоса, Камбоджи и Бирмы. Например, в Камбодже были восстания под руководством Пху Ми Бун против французского контроля над Камбоджей . [301] Люсьен Хэнкс показал, что верования, относящиеся к Пху Ми Бун, глубоко повлияли на то, как тайцы относятся к власти. [40] Однако индолог Артур Башам считал, что в современном тайском обществе Пху Ми Бун — это скорее ярлык и заслуживает скорее светского термина, чем глубоко укоренившейся веры. [302]
Одной из практик создания заслуг, которая получила больше внимания ученых с 1990-х годов, является практика «освобождения заслуг». Освобождение заслуг — это ритуал освобождения животных из плена, как способ создания заслуг. Освобождение заслуг — это практика, распространенная во многих буддийских обществах, и с 2010-х годов она вернулась в некоторые общества. [303] Ее происхождение неясно, но традиционно считается, что она берет свое начало в Махаянской гуманной царской сутре , среди других источников. [304] [305] Она часто включает в себя большое количество животных, которых выпускают одновременно, а также песнопения , принятие решения и передачу заслуг. [306] [307] Хотя наиболее распространенной практикой является выпуск рыб и птиц обратно в природу, есть и другие формы: в Тибете животных покупают на бойне, чтобы выпустить. [308]
Однако эта практика подверглась критике со стороны защитников дикой природы и ученых. Исследования, проведенные в Камбодже, Гонконге и Тайване, показали, что эта практика может быть не только фатальной для большого процента выпущенных животных, но и может повлиять на выживание находящихся под угрозой исчезновения видов , создать черный рынок для диких животных, а также представлять угрозу общественной гигиене. [304] [309] В Таиланде известны случаи, когда животных отлавливают с явной целью продажи для выпуска — часто в неподходящие экосистемы. [310] Некоторые буддийские организации отреагировали на это, скорректировав свою практику, работая вместе с организациями по охране природы для просвещения людей и даже настаивая на новых законах, контролирующих эту практику. [311] В 2016 году [обновлять]Общество биологии охраны природы (SCB) начало обсуждать возможные решения с религиозными общинами относительно того, как можно адаптировать эту практику. По данным SCB, общины в целом отреагировали положительно. [304] [312] Тем временем в некоторых странах были приняты законы для контроля этой практики. В Сингапуре, чтобы ограничить освобождение от долгов в честь празднования Весак , людей штрафовали. [305]
Несмотря на критику, освобождение заслуг продолжает расти, а также разработало новые формы в западных странах. В 2016 году широко сообщалось, что канадское общество Great Enlightenment Buddhist Institute Society (GEBIS) выпустило 600 фунтов (270 кг) омаров в океан. Выпуск был запланирован по соглашению с местными ловцами омаров. [313] В том же году Венди Кук из Линкольна, США, купила около 135 кроликов на ферме, чтобы выращивать их в лучших условиях. Дорогостоящий выпуск, рекламируемый на Facebook как The Great Rabbit Liberation of 2016 , был поддержан буддийскими монахами из Сингапура и тибетской традицией и был основан на идее создания заслуг. [314] В менее успешной попытке два тайваньских буддиста выпустили крабов и омаров в море в Брайтоне , Великобритания, чтобы создать заслуги. Власти оштрафовали их на 15 000 фунтов стерлингов за нарушение правил охраны дикой природы, которое могло оказать существенное влияние на местные виды. [315]
{{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь ){{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь ){{cite book}}: |work=проигнорировано ( помощь ){{cite news}}: CS1 maint: others (link){{citation}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link)