« Познай самого себя » ( греч . Γνῶθι σαυτόν , gnōthi sauton ) [a] — философская максима , которая была начертана на храме Аполлона в древнегреческом районе Дельф . Самая известная из Дельфийских максим , она цитировалась и анализировалась многими авторами на протяжении всей истории и нашла множество различных применений. Хотя эта надпись традиционно приписывалась семи мудрецам Греции или самому богу Аполлону , она, вероятно, возникла из популярной пословицы.
Ион Хиосский делает самый ранний явный намек на максиму во фрагменте, датируемом V веком до нашей эры, хотя философ Гераклит , действовавший в конце предыдущего века, возможно, также ссылался на максиму в своих работах. Основным значением этой фразы в ее первоначальном применении было «знай свои пределы» – либо в смысле знания степени своих способностей, знания своего места на социальной шкале, либо осознания того, что ты смертен. Однако в IV веке до нашей эры эта максима была радикально переосмыслена Платоном , который понимал, что в широком смысле это означает «познай свою душу».
В более поздних работах на эту тему общей темой было то, что можно приобрести познание себя, изучая вселенную, или познание вселенной, изучая себя. Это часто объясняли с помощью аналогии микрокосма-макрокосма , идеи о том, что человек структурно подобен космосу. Другая тема, восходящая к платоническому Алкивиаду I , заключается в том, что познать себя можно только наблюдая за другими людьми.
Христианские, еврейские и исламские авторы нашли для этой максимы различные библейские эквиваленты, позволяющие им обсуждать тему самопознания без обращения к языческой надписи. Ко времени протестантской Реформации христианские богословы в целом понимали максиму, предписывающую, во-первых, познание происхождения души от Бога, во-вторых, познание греховности человеческой природы. В светских произведениях того периода появилось несколько новых значений; среди них было то, что «познай самого себя» было приказом изучать физические свойства человеческого тела.
В течение XIX и XX веков эта максима приобрела несколько новых ассоциаций. Его часто цитировали в немецкой философии и литературе такие авторы, как Кант , Гегель и Гете ; его цитировали как аналог « тат твам аси » («то, что ты есть»), одного из «Великих высказываний» индуизма; и оно сыграло важную роль в развивающейся дисциплине психоанализа , где оно интерпретировалось как предписание понять бессознательное.
По мнению древнегреческих и римских авторов, на храме Аполлона в Дельфах были четко начертаны три принципа : «познай самого себя», «ничего лишнего» и «дай залог, и беда близка». [1] [b] Их точное местоположение неизвестно; По разным сведениям, они находились на стене пронаоса ( переднего двора), на колонне, на дверном косяке, на фасаде храма или на пропилеях (воротах). [2] Дата их надписи также неизвестна, но они присутствовали, по крайней мере, еще в V веке до нашей эры. [3] Хотя храм несколько раз разрушался и перестраивался на протяжении многих лет, изречения, судя по всему, сохранились и в римскую эпоху (1 век нашей эры), когда, согласно Плинию Старшему , они были написаны золотыми буквами. [1] [4]
Традиционно считается, что эти три высказывания произошли от Семи Мудрецов , легендарной группы философов и государственных деятелей, процветавших в VI веке до нашей эры. [5] Первое известное упоминание о семи мудрецах содержится в «Протагоре» Платона , где они, как говорят, совместно являются авторами первых двух максим. [6] [7] Имена мудрецов даны Платоном как Фалес , Питтак , Биас , Солон , Клеобул , Мисон и Хилон ; но в произведениях более поздних писателей некоторые из этих имен опущены, а вместо них добавлены другие. Каждую из максим часто приписывали определенному мудрецу, а некоторые авторы, например Деметрий Фалерский , приписывали четырем оставшимся мудрецам дополнительные изречения. Не существовало общего согласия относительно того, какая максима принадлежит какому мудрецу, но «познай самого себя» чаще всего приписывалось Хилону. [5] [7] [8]
Другая популярная теория утверждала, что эти изречения были впервые произнесены Дельфийским оракулом и, следовательно, олицетворяли мудрость бога Аполлона . [7] Клеарх из Соли , среди других, пытался примирить эти два рассказа, утверждая, что Хилон, спрашивая оракула, что лучше всего изучать, получил ответ «познай самого себя», и впоследствии принял эту максиму как свою собственную. [9] Однако, по всей вероятности, эти высказывания были просто обычными пословицами гораздо более раннего времени, которые приобрели новое значение благодаря своему видному положению в храме. [7] [10]
Некоторые высказывания философа Гераклита ( ок. 500 г. до н.э. ), труды которого сохранились лишь во фрагментах, возможно, были вдохновлены Дельфийскими максимами; если да, то они представляют собой самые ранние известные литературные ссылки. [11] [12] Один из этих фрагментов гласит: «Всем людям свойственно познавать себя и хорошо мыслить [ софронеин ]» ( DK B116). [13] [c] По мнению классика Чарльза Х. Кана , этот фрагмент перекликается с традиционным убеждением, что фраза «познай самого себя» имела по сути то же значение, что и вторая дельфийская максима: «ничего лишнего»; оба высказывания можно рассматривать как альтернативные способы описания добродетели софросины (букв. «здравомыслие»). [13] В другом фрагменте (В112) Гераклит определяет софросину как искусство «восприятия вещей по их природе», [14] видимо, имея в виду восприятие объективных, материальных фактов. Если это так, и если самопознание — это то же самое, что и софросина , то, как пишет Кан, «самая глубокая структура самости будет признана соразмерной вселенной в целом… поэтому истинное самопознание будет совпадать со знанием космический порядок». [15] [16]
Другой фрагмент Гераклита, который, кажется, намекает на изречение, - это B101: «Я отправился на поиски самого себя». [13] [11] Здесь подразумевается, что познать себя трудно, по-видимому, противоречит утверждению в B116 о том, что самопознание — это то, чего все люди могут или должны достичь. Кан понимает урок двух фрагментов, взятых вместе, в том, что, хотя все люди обладают способностью или способностью познавать себя, лишь очень немногие достигнут этого знания. [13] Развивая эту тему, Кристофер Мур утверждает, что Гераклит рассматривал самопознание как непрерывный процесс, а не как цель, поскольку признание себя в качестве эпистемического агента (т.е. как чего-то, способного познавать) влечет за собой желание улучшить свои знания. способность знать. [17] Однако в конечном итоге значение этих фрагментов не может быть установлено с какой-либо уверенностью. [18]
Фрагмент из Иона Хиосского ( ок. 480 – ок. 421 до н. э. ) представляет собой самую раннюю явную ссылку на изречение. Там написано: «Это «познай себя» — поговорка не такая уж большая, но такую задачу понимает только Зевс из богов». [19] Опять же, из этого невозможно сделать вывод, что за задача «познания себя» понималась, за исключением того, что это было нечто крайне трудновыполнимое, но фрагмент свидетельствует о том, что фраза была хорошо -известное высказывание при жизни Иона. [19]
Более четкое применение этой максимы встречается в пьесе «Привязанный Прометей» , приписываемой Эсхилу и написанной где-то до 424 г. до н.э. В этой пьесе титан Прометей прикован к скале в наказание за неповиновение богам. Его посещает Океан , который советует ему: «Познай себя и прими новые привычки, ибо среди богов есть даже новый вождь». [20] В этом контексте «познай себя» может означать «знай свои ограничения» или «знай свое место»; указывая на то, что Прометей должен признать, что новый лидер богов, Зевс , более могущественный, чем он сам. [18] [21]
Некоторые ученые оспаривают эту интерпретацию, [22] но использование слова «познай себя» в значении «знай свои пределы» продемонстрировано и в других древних текстах. В «Гелленике» Ксенофонта , например, описывается свержение Тридцати тиранов гражданами Афин в 403 г. до н.э., после чего Фрасибул обращается к побеждённым тиранам следующим образом: «Советую вам… людям города, познать себя. лучше всего было бы научиться познавать себя, если бы вы подумали, какие у вас есть основания для высокомерия, что вы беретесь править нами». [23] Затем он спрашивает, считают ли они себя более справедливыми, более смелыми или более умными, чем другие люди, указывая на то, что познать себя — значит узнать свою ценность по сравнению с другими. [24]
В другом произведении Ксенофонта, « Киропедии» , лидийский царь Крез захвачен в битве Киром и оплакивает свою неспособность последовать совету оракула в Дельфах, который сказал ему, что он должен познать себя, чтобы быть счастливым. Пытаясь вести войну против Кира, он переоценил свои способности, и поэтому его поражение является справедливой наградой за его незнание самого себя. [25]
Среди латинских примеров этого использования поэт Ювенал (1-2 века нашей эры) написал в своей 11-й Сатире , что люди не должны пытаться жить не по средствам и должны осознавать свое положение в социальной иерархии: [26]
С Неба сошло «познай самого себя», и это должно закрепиться в сердце... Надо знать свою меру и смотреть на нее в делах больших и малых, даже когда покупаешь рыбу, чтобы иметь возможность Не желай кефали, когда у тебя в кармане только пескарь.
Можно засвидетельствовать множество других случаев использования максимы в значении «знай свои пределы» [27] , и это, по-видимому, было ее основным значением вплоть до VI века нашей эры. [28] Родственное употребление, возможно, вдохновленное философией стоиков , воспринимает эту фразу как memento mori , то есть «знай, что ты смертен»; вместе с этим приложением его цитируют такие авторы, как Менандр , Сенека , Плутарх и Лукиан . [29]
Греческий философ Платон (начало IV века до н. э.) обсуждает дельфийские максимы, в частности «познай самого себя», [d] в нескольких своих сократовских диалогах (вымышленных разговорах между Сократом и различными собеседниками), и его сочинения на эту тему имели большое влияние на более поздние интерпретации.
В «Хармиде» 164d–165a Критий утверждает, что самопознание — это то же самое, что и софросина (как обсуждалось выше, это слово буквально означает «здравость ума», но обычно переводится как «воздержание» или «самоконтроль»). [30] Он утверждает, что цель надписи в Дельфах - служить приветствием Аполлона тем, кто входит в храм - вместо «Радуйся!» Он говорит «Будьте умеренными!». Критий предполагает, что остальные максимы были добавлены позже теми, кто принял первую надпись за общий совет, а не за приветствие. [31] [32]
В диалоге Сократ ставит под сомнение отождествление самопознания с софросиной , но в конечном итоге оставляет вопрос нерешенным. [e] Однако эта работа вдохновила более поздних писателей, таких как Порфирий , Филострат и Олимпиодор , связать эту максиму не только с умеренностью, но и с другими кардинальными добродетелями , такими как мужество, справедливость и мудрость. [34]
В Федре 229e–230a Сократа спрашивают, верит ли он в буквальную истину греческих мифов; он отвечает, что мифы могут иметь под собой рациональные объяснения, но самому ему некогда исследовать эти вопросы: [35]
У меня совсем нет для них досуга; а причина, друг мой, вот в чем: я еще не способен, как гласит дельфийская надпись, познать самого себя; поэтому мне кажется смешным, когда я еще этого не знаю, исследовать несущественные вещи. И поэтому я отбрасываю эти дела и, принимая обычное мнение о них, как я только что говорил, исследую не эти вещи, а самого себя, чтобы узнать, чудовище ли я, более сложное и яростное, чем Тифон , или существо более нежное и простое. , которому природа дала божественный и тихий удел.
В этом отрывке впервые зафиксировано использование этой максимы в смысле «познания своей души». [36] Современные ученые разделились во мнениях относительно того, говорит ли Сократ здесь о познании собственной индивидуальной души или о знании в более общем смысле, что значит быть человеком. [37] Его постановка вопроса в сравнительных терминах (когда он говорит, что его природа может быть более или менее сложной, чем у мифологического гиганта Тифона), по-видимому, предполагает, что даже если он стремится только познать себя как личность, его характер , как пишет Чарльз Л. Грисволд , «следует понимать в контексте некоторого более широкого контекста, частью которого он является». [38]
В «Алкивиаде I» (произведении, подлинность которого оспаривается, но которое традиционно приписывают Платону) Сократ убеждает молодого Алкивиада не вступать в политику, пока он не продвинется дальше в мудрости. Самопознание — одна из главных тем диалога, [39] и Сократ несколько раз цитирует Дельфийскую максиму.
В первом случае (124b) Сократ использует эту максиму в ее традиционном смысле «знай свои пределы», советуя Алкивиаду сопоставлять свои силы с силами своих противников, прежде чем противопоставлять себя им. [40] [41] Позже, убедив Алкивиада в необходимости культивировать или заботиться о себе, Сократ снова ссылается на эту максиму, когда утверждает, что нельзя совершенствовать себя, не зная сначала, что подразумевается под словом «сам» - и знать это, как следует из дельфийской надписи, есть нечто «трудное и не для всех» (127д–129а). В последующем диалоге двое мужчин соглашаются, что «я» — это не тело и не некая комбинация души и тела; поэтому они приходят к выводу, что личность человека — это «не что иное, как его душа» (130a–c). [42]
Затем Сократ размышляет о том, как следует получить познание души (132–133в). Он начинает с вопроса, как бы они решили загадку, если бы вместо «познай самого себя» надпись в Дельфах гласила: «увидь себя». Он замечает, что поверхность глаза является отражающей, и поэтому глаз может видеть себя, глядя в другой глаз, в частности, в зрачок, ту часть глаза, «в которой действительно происходит хорошая деятельность глаза». . По аналогии, чтобы душа познала себя, «она должна смотреть на душу, и особенно на ту область, в которой происходит то, что делает душу доброй, - мудрость». Эта область «напоминает божественное, и тот, кто взглянул на нее и постиг все божественное… лучше всего поймет и самого себя». [43] Комментаторы, которые сосредотачивают внимание на этом последнем пункте, интерпретируют аргумент Сократа как означающий, что самопознание достигается через познание Бога; [е] в то время как другие, концентрируясь на образе глаза, смотрящего в глаза, делают вывод, что самопознание осуществляется только через познание других человеческих душ. [45]
После Платона познание себя часто приравнивалось к познанию души и, в частности, к познанию собственного характера, так что со временем максима приобрела второстепенное значение «знай свои недостатки». [46] Врач Гален (129 – ок. 216 г. н. э. ) использует его в этом смысле в своей работе « О диагностике и лечении душевных страстей» , где он отмечает, что те, кто наиболее склонен к ошибкам, меньше всего осознают свои собственные недостатки. Он объясняет это тем, что они не принимают во внимание мнения других, считая свои собственные самооценки точными, тогда как «те люди, которые предоставляют другим задачу заявить, что они за люди, попадают в немногие». ошибки». [47]
В «Великой моралии» (традиционно приписываемой Аристотелю ) указывается, что люди часто критикуют других за ошибки, в которых они сами виноваты, и это представлено как доказательство утверждения о том, что познать себя трудно. Предлагаемое автором решение напоминает платоновскую аналогию глаза, видящего самого себя: [48] [49]
Точно так же, как когда мы хотим увидеть свое лицо, мы делаем это, глядя в зеркало, точно так же, когда мы хотим познать себя, мы можем получить это знание, посмотрев на друга. Ибо друг — это, как мы утверждаем, другое «я».
Стоицизм - философская школа, основанная Зеноном из Кития в начале III века до нашей эры, - уделял большое внимание принципу «познай самого себя», делая это самой сутью мудрости. Римский государственный деятель Цицерон (106–43 до н. э.) в отрывке из « Легибуса », который был описан как «явно стоический», [50] пишет, что «мудрость — мать всех добродетельных искусств... ибо только мудрость научила нам, между прочим, самый трудный из всех уроков, а именно — познать самих себя». Далее он объясняет, что тот, кто знает себя, сначала обнаружит, что он «вдохновлен божественным принципом», а затем обнаружит все «понятные принципы вещей, как бы очерченные в его разуме и душе». Это поможет ему в достижении мудрости, что, в свою очередь, поможет ему быть добродетельным и, следовательно, счастливым. [51]
После краткого рассуждения о преимуществах добродетели Цицерон продолжает: [51]
Когда этот человек осмотрит небо, землю и моря, изучит природу всех вещей и узнает, откуда они возникли, в какое состояние они вернутся, а также о времени и способе их исчезновения. и научится различать, какие их части смертны и тленны, а какие божественны и вечны, - тогда он почти достигнет познания того Существа, которое наблюдает и управляет этими вещами, и будет смотреть на себя как на не заключенного в пределы за стенами одного города, или как член какого-либо конкретного сообщества, но как гражданин всей вселенной, рассматриваемой как единое Содружество: среди такого великого великолепия вещей, как это, и такой перспективы и знания природы, какое познания самого себя, о бессмертные Боги, достигнет человек! Это предупреждение Пифийского Аполлона.
Цицерон далее утверждает, что самопознающий человек защитит себя от ошибок, изучая искусство рассуждения, и научится убеждать других посредством изучения риторики. [51] Таким образом, Цицерон связывает воедино три традиционные части мудрости – этику, физику и логику – и делает каждую из них функцией самопознания. [50]
Хотя ученые не единодушны в том, что этот отрывок отражает стоическую мысль, [52] император Юлиан (331–363 гг. н. э.) в своей шестой речи объясняет важность этого изречения для стоиков аналогичными словами: [53]
Что они [стоики] сделали «познай самого себя» главным пунктом своей философии, вы можете поверить, если хотите, не только на основании того, что они поднимали в своих сочинениях, но тем более в конце их философии. : ибо они поставили цель жить в соответствии с природой, чего невозможно достичь, если не знаешь, кто ты есть и какой природы; ибо тот, кто не знает, кто он такой, наверняка не будет знать, что ему следует делать.
Идея стоиков о том, что познание вселенной является необходимой предпосылкой познания себя, была подхвачена несколькими раннехристианскими авторами, для которых познание вселенной также влекло за собой познание Бога. [54]
« Октавий » Марка Минуция Феликса (2-й или 3-й век нашей эры) представляет собой диалог между язычником Цецилием и христианином Октавием. Цецилий утверждает, что «посредственные способности человека совершенно недостаточны для исследования божественных вопросов», и что поэтому человек не должен пытаться раскрыть тайны природы, а должен довольствоваться просто «следованием старому принципу Мудреца и познанию себя более интимно». [55] Октавий соглашается с тем, что человек должен познать самого себя, но утверждает:
Именно эти проблемы мы не можем исследовать и вникать, не проведя исследование всей Вселенной. Объяснение состоит в том, что все вещи настолько тесно связаны, переплетены и скованы вместе, что, если вы не позаботились о том, чтобы разгадать природу Бога, вы не сможете узнать, какова природа человека. [56]
Эту идею некоторые авторы (в том числе Климент Александрийский и Амвросий ) связывали с учением о том, что Бог сотворил человека по своему образу — поэтому познать Бога — значит познать самого себя, и наоборот. Один из аспектов этой мысли состоит в том, что познать себя — значит познать свою греховную природу; это знание, побуждая христианина к покаянию, дает ему возможность отделиться от своих земных желаний и открыть свою истинную сущность в бессмертной душе. [57]
Климент Александрийский (ок. 150 – ок. 215 н.э.) пытается доказать в «Строматах » , что греки черпали свою мудрость из еврейских писаний, и в этой связи цитирует многочисленные отрывки из Библии, которые, по его мнению, могли вдохновить дельфийских изречений. Против «познай самого себя» он ставит фразу «смотри на себя», которая встречается в трех местах Библии (Исход 10:28, 34:12; Второзаконие 4:9). [58] Точно так же Ориген (ок. 185 – ок. 253) утверждает, что греческие мудрецы были опередлены Песней Песней , в которой есть строка: «Если ты не знаешь себя, о прекрасная среди женщин» ( 1:8, LXX ). [59] [g] Более поздние христианские авторы, писавшие о самопознании, как правило, делали это в контексте одного из этих двух текстов, без явной ссылки на Дельфийскую максиму. [62]
В результате вышеупомянутых сочинений Климента и Оригена христианские авторы в средние века редко прямо ссылались на дельфийское «познай самого себя», хотя общая тема самопознания подробно обсуждалась такими авторами, как Фома Аквинский , [63] и занимает видное место в литературе христианского мистицизма . [64] Среди тех, кто прямо цитирует это изречение, — Хью Сен-Викторский ( Didascalicon 1.1) [65] и Ричард Сен-Викторский ( Вениамин Минор , гл. 75), которые оба рассматривают самопознание как путь к пониманию Бог. [66]
В исламской литературе упоминания о «познай самого себя» начинают появляться начиная с IX века. Намек на это можно найти в хадисе, впервые записанном Яхьей ибн Муазом (ум. 871 г. н. э.), который гласит: «Тот, кто знает себя, знает своего Господа». Другая версия этого высказывания – «Познай себя, о человек, и ты познаешь Господа твоего» – обсуждается Авиценной ( 980–1037 гг. н.э.), который приписывает ее древним грекам. Хотя он говорит, что оно было написано в храме Асклепия , а не в храме Аполлона, вполне вероятно, что Дельфийское изречение было основным источником не только этого изречения, но и хадисов 9-го века . [67] Один из способов, которым исламские ученые поняли послание максимы, заключался в том, чтобы связать ее, как и христианские авторы, с идеей о том, что человечество было создано по образу Аллаха. [68]
В XIII веке еврейский философ Исаак Альбалаг связал арабскую поговорку, цитируемую Авиценной, со стихом из Книги Иова (19:26): «Из плоти моей я вижу Бога». [69] Этот стих ранее использовался Иосифом ибн Цаддиком (ум. 1149 г. н.э.) в качестве доказательства того, что человек является микрокосмом вселенной ; так что, познав себя, человек познает все телесные и духовные вещи и, в конечном счете, Бога. [70] Этот мотив микрокосма является повторяющейся темой в средневековой еврейской философии и часто связывается с отрывком из Иова. [71] Александр Альтманн считает общим источником таких сочинений фрагментарный текст философа-неоплатоника Порфирия (ок. 234 – ок. 305 н.э.). В тексте, озаглавленном «О познании самого себя » , сообщается о заявлении некоторых авторов о том, что дельфийская надпись «является призывом познать человека» и что «поскольку человек — это микрокосм, он приказывает ему только философствовать… [ потому что] исследуя и находя себя, мы легче переходим к созерцанию Целого». [72]
Другая концепция, обсуждаемая Порфирием в этой работе и поддерживаемая как еврейскими, так и исламскими авторами, заключается в том, что истинное «я» идентично интеллекту, в отличие от ощущений или страсти. Познать себя — значит освободить свою душу от суеты и нечистоты внешнего мира и найти прибежище в чистом разуме. [73]
С XVI века европейские авторы стали возвращаться к Дельфийской максиме как к отправной точке в дискуссиях на тему самопознания. В религиозном контексте эта максима продолжала иметь тот же смысл, который она имела для ранних христиан, с пониманием того, что познание себя было либо путем к познанию Бога, либо синонимом познания Бога. Объяснение Жаном Кальвином важности самопознания в «Институтах христианской религии» (1536 г.) типично для того, как эта тема обсуждалась теологами той эпохи: [74] [75]
Древняя пословица не без оснований настоятельно рекомендовала человеку познание себя... Познание себя заключается в первую очередь в рассмотрении того, что нам было дано при творении, и в том, как щедро Бог продолжает Свою благосклонность к нам, чтобы узнать, насколько великим будет наше природное превосходство. лишь бы оно осталось незапятнанным... Во-вторых, чтобы напомнить о нашем жалком состоянии после грехопадения Адама; осознание этого, когда все наше хвастовство и самоуверенность повержены, должно поистине смирить нас и подавить стыдом... и тогда возгорается новое рвение к поиску Бога, в Котором каждый из нас может обрести эти блага. которое мы совершенно и полностью потеряли.
В светской литературе эту максиму обычно понимали в древнем смысле «знай свои пределы», а иногда и «знай свои недостатки». [76] Иногда, однако, это изречение воспринималось не как предостережение против гордыни, а как предписание признать свои превосходящие качества. [77] [h] То, что это была популярная интерпретация, подтверждается тем фактом, что несколько видных авторов выступили против нее. Кальвин, например, предостерегает своих читателей избегать «извращенного» применения этой максимы, которая заставляет человека «созерцать в себе только то, что наполняет его пустой уверенностью и раздувает его гордостью»; [75] в то время как Томас Гоббс в «Левиафане » (1651) говорит, что эта заповедь «не предназначалась, как она используется сейчас, для одобрения варварского положения людей, находящихся у власти, по отношению к своим подчиненным, или для поощрения людей низкого ранга». к дерзкому поведению по отношению к тем, кто лучше». [79]
Для Гоббса истинный смысл максимы состоит в том, что, когда человек осознает свои собственные мысли и страсти и наблюдает, как он ведет себя под их влиянием, он будет лучше понимать мысли и страсти, которые движут другими, а также причины за их действия. [79] Другие писатели того периода также подчеркивали социальный аспект самопознания; Томас Элиот связал эту максиму с библейской заповедью «Возлюби ближнего твоего, как самого себя», а Сэмюэл Пуфендорф утверждал, что человек должен осознавать себя членом общества и подчиняться законам, созданным для общего блага. [80]
Еще одно популярное убеждение того времени заключалось в том, что «познать себя» влечет за собой знание человеческого тела. Вопреки выводу, к которому пришел Платон Алкивиад , авторы эпохи Возрождения считали тело неотъемлемым компонентом личности, поэтому анатомические исследования считались необходимой частью самопознания. [81] Кроме того, поскольку люди представляют собой вершину творения Бога, понимание физических свойств, которые отделяют людей от животных, поможет человеку лучше познать «Бога как архитектора». [82] Лютеранский реформатор Филип Меланхтон в своей речи по анатомии 1550 года [i] писал следующее: [83]
Человеку вполне достойно созерцать природу вещей и не отвергать созерцания этого чудесного дела мира, которое... должно напоминать нам о Боге и о Его воле. Но тем не менее наиболее уместно и полезно видеть в себе последовательность, формы, сочетания, силы и функции частей. Они говорили, что существует оракул «Познай самого себя», который увещевает нас во многом, но приспособлен и для того, чтобы мы с усердием исследовали то, что достойно удивления в нас самих и является источником некоторых поступков в жизни. А поскольку люди созданы для мудрости и справедливости, а истинная мудрость — это признание Бога и созерцание природы, то мы должны признать, что нам необходимо знать анатомию, при которой причины многих действий и изменений можно наблюдать в нас самих.
В начале 18 века этот принцип цитировался лишь изредка; Английская литература, и особенно английская поэзия, была наиболее плодотворной из ссылок. [84] Александр Поуп исследовал несколько традиционных интерпретаций в своем «Очерке о человеке» (1734), [85] самые известные строки стихотворения содержат призыв знать пределы своей мудрости: [86]
Познай же сам, не предполагай, что Бог сканирует;
Надлежащим изучением человечества является Человек.
Другие выдающиеся авторы, которые упомянули эту максиму в своих трудах, включают Лоуренса Стерн , [87] Сэмюэля Джонсона , [88] и 3-го графа Шефтсбери . [89] [90]
К началу XIX века максима стала играть значительную роль в немецкой философии. Иммануил Кант ( «Метафизика нравственности », 1797) писал, что «познай самого себя» следует понимать как этическую заповедь познать свое сердце и понять мотивы своих действий, чтобы согласовать свою волю со своим долгом. [91] [92] Г.В.Ф. Гегель ( Энциклопедия , часть III, 1817) отвергает эту интерпретацию, утверждая, что имеется в виду не знание сердца или знание «особых способностей, характера, склонностей и слабостей отдельного «я», а скорее знание универсальных истин. Объектом самопознания является «разум [или дух, Geist ] как истинное и существенное существо». [93] Далее развивая это во «Введении к лекциям по истории философии» (1833), Гегель говорит, что разум, или дух, существует только постольку, поскольку он знает самого себя, и что это самопознание влечет за собой разделение себя на субъект и объект, в результате чего дух становится «объективно существующим, ставящим себя как внешнее по отношению к самому себе». Таким образом, Гегель использует Дельфийскую максиму для объяснения своей теории о том, что человеческий дух объективно проявляется как всемирная история. [94] [95]
Немецкий писатель Гете также часто ссылался на эту максиму. В стихотворении «Zueignung» (1787) женское олицетворение Истины говорит: «Познай самого себя, живи с миром в мире». Это было названо «ключевой нотой» отношения Гете к максиме; его центральная идея, развитая в нескольких более поздних работах, заключалась в том, что самопознание не может быть получено посредством внутреннего созерцания, а только через активное взаимодействие с миром, и особенно через знание того, как человека воспринимают его друзья. [96] [97]
Рихард Вагнер придал этому принципу националистический оттенок в антисемитском эссе под названием «Познай себя» ( Erkenne dich Selbst , 1881), в котором он утверждал, что немецкий народ должен попытаться лучше понять свое наследие, чтобы более эффективно продемонстрировать свое превосходство над евреями. Фридрих Ницше , с другой стороны (в «Использовании и злоупотреблении историей для жизни», 1874), критикует фетишизацию прошлого историком и утверждает, что немецкий народ должен познать себя, отбросив старые идеи, унаследованные от иностранных культур, и ища своим нынешним потребностям, чтобы развить новую культуру, которая стала бы истинным выражением их национального характера. [98] [99]
Английские и американские писатели этого периода повторили многие древние интерпретации этой максимы, однако часто подчеркивая, что самопознание в конечном итоге недостижимо. Некоторые утверждали, что человеку вообще не следует стремиться познать самого себя; Ирландский поэт Джеймс Генри противопоставил это повеление Аполлона предупреждению христианского Бога «не прикасаться к древу познания», а Сэмюэл Тейлор Кольридж завершил короткое стихотворение на тему изречения такими строками: [100]
Тщеславная сестра червя — жизнь, смерть, душа, ком —
Не обращай внимания на себя и стремись познать своего Бога!
Переводы индуистских Упанишад впервые начали распространяться в Европе в XIX веке, и это породило сравнения между «познай самого себя» и « тат твам аси » («то, что ты есть»), одного из индуистских Махавакья или Великие высказывания. Рихард Вагнер в вышеупомянутом эссе был первым, кто явно установил эту связь, хотя и утверждал, что неявно эта связь присутствовала в работах философа Артура Шопенгауэра . [101] Тат твам аси указывает на то, что каждая отдельная сущность во вселенной разделяет единую сущность, которая является истинным Я ( Атман ), при этом индивидуальная личность является лишь иллюзией. Эта концепция продолжала вдохновлять западных авторов и в 20 веке, и дельфийская заповедь все чаще переформулировалась как провозглашение единства человека со своим ближним и с Богом. [102]
В конце 19-го и начале 20-го веков также зародился психоанализ , который стал лозунгом «познай самого себя». Основатель дисциплины Зигмунд Фрейд процитировал эту максиму только один раз, в «Психопатологии повседневной жизни» (1901), но в последующие десятилетия среди практиков в этой области стало обычным утверждением, что познать себя — значит понять свое подсознание. [103] Определенные разделы психоанализа, основанные на теории объектных отношений , сосредотачиваются на роли межличностных отношений в развитии эго, позволяя этому применению максимы включить идею о том, что самопознание зависит от знания других. [104]
Цитаты
Основные источники
Другие источники
