stringtranslate.com

Политическое тело

На фронтисписе «Левиафана » Гоббса изображено тело, состоящее из множества граждан, увенчанное головой короля. [1]

Политическое тело — это государство , такое как город , королевство или государство , метафорически рассматриваемое как физическое тело. Исторически государь обычно изображался как голова тела, и аналогию можно распространить и на другие анатомические части, как, например, в политическом прочтении басни Эзопа « Чрево и члены ». Образ берет свое начало в древнегреческой философии , начиная с VI века до нашей эры, а позже получил распространение в римской философии . После возрождения византийского Corpus Juris Civilis в Латинской Европе в эпоху высокого и позднего средневековья «политическое тело» приобрело юридическое значение, отождествляясь с правовой теорией корпорации , приобретая заметное значение в политической мысли с 13 века. В английском праве образ политического тела развился в теорию двух тел короля и Короны как единоличной корпорации .

Эта метафора получила дальнейшее развитие в эпоху Возрождения , когда медицинские знания, основанные на Галене, были оспорены такими мыслителями, как Уильям Харви . Были проведены аналогии между предполагаемыми причинами болезней и беспорядков и их эквивалентами в политической сфере, рассматриваемыми как чума или инфекции, которые можно вылечить с помощью чисток и панацеи . [2] В трудах Томаса Гоббса 17-го века образ политического тела превратился в современную теорию государства как искусственного человека. Параллельные термины, происходящие от латинского corpus politicum, существуют и в других европейских языках.

Этимология

Термин «политическое тело» происходит от средневекового латинского corpus politicum , который сам по себе развился из corpus mysticum , первоначально обозначавшего католическую церковь как мистическое тело Христа , но распространившегося на политику с 11 века в форме corpus reipublicae ( mysticum ), «(мистический ) орган Содружества». [3] [4] Параллельные термины существуют и в других европейских языках, таких как итальянский corpo politico , польский ciało polityczne и немецкий Staatskörper («государственный орган»). [3] Эквивалентным ранним современным французским термином является corps-état ; [5] Современный французский язык использует corps politique . [3]

История

Визуализация метафоры политического тела во французской рукописи XIV века.
Король – голова. Далее сенешалей, судебных приставов, прево и других судей сравнивают с глазами и ушами. Советники и мудрецы связаны с сердцем. Рыцари — защитники Содружества. Из-за своих постоянных путешествий торговцы ассоциируются с ногами. Наконец, работники, работающие близко к земле и поддерживающие тело, — это его ноги.

Классическая философия

Западная концепция «политического тела», первоначально означавшая человеческое общество , рассматриваемое как коллективное тело, возникла в классической греческой и римской философии . [6] Общая метафора возникла в VI веке до нашей эры, когда афинский государственный деятель Солон и поэт Теогнис описывали города ( полисы ) в биологических терминах как «беременные» или «раненые». [7] Республика Платона дала одну из самых влиятельных формулировок. [8] Однако сам термин — в древнегреческом языке τῆς πόλεως σῶμα , tēspoleos sōma , «тело государства» — впервые появляется как таковой у афинских ораторов конца IV века Динарха и Гиперида в начале эллинистическая эпоха . [9] В этих ранних формулировках анатомические детали политического тела были относительно ограничены: греческие мыслители обычно ограничивались определением правителя как главы тела и сравнением политического застоя , то есть кризисов государства, с биологическими заболеваниями. . [10]

Образ политического тела занимал центральное место в политической мысли Римской республики , причем римляне первыми разработали анатомию «тела» во всех деталях, наделив его нервами, «кровью, дыханием, конечностями, и органы». [11] По своему происхождению эта концепция была особенно связана с политизированной версией басни Эзопа « Чрево и члены », рассказанной в связи с первым secessio plebis , временным уходом плебейского строя из Рима в 495 году. –93 г. до н.э. [12] [13] По словам римского историка Ливия , сенатор объяснил ситуацию плебеям метафорой: различные члены римского тела разозлились, что «желудок», патриции , поглотили их труды, в то время как ничего не давая взамен. Однако после отделения они ослабели и поняли, что желудочное пищеварение дает им жизненную энергию. Убежденные этой историей, плебеи вернулись в Рим, и римское тело стало целым и функциональным. Эта легенда сформировала парадигму для «почти всех сохранившихся республиканских дискурсов политического организма». [12]

Поздние республиканские ораторы развили этот образ дальше, сравнивая нападения на римские институты с увечьями тела республики. Во время Первого Триумвирата в 59 г. до н. э. Цицерон описал римское государство как «умирающее от нового вида болезни». [14] «Фарсалия » Лукана , написанная в раннюю имперскую эпоху в 60-х годах нашей эры, изобиловала такого рода образами. Изображая диктатора Суллу вышедшим из-под контроля хирургом, который вырезал римское политическое тело в процессе вырезания его гнилых конечностей, Лукан использовал яркий органический язык, чтобы изобразить упадок Римской республики как буквальный процесс упадка, ее морей и реки захлебываются кровью и запекшейся кровью. [15]

Средневековое использование

Метафора политического тела продолжала использоваться после падения Западной Римской империи . [8] Исламский философ- неоплатоник аль-Фараби , известный на Западе как Альфарабий, обсуждал этот образ в своей работе « Совершенное государство» (ок. 940 г.), заявляя: «Превосходный город подобен совершенному и здоровому телу, все члены которого сотрудничать, чтобы сделать жизнь животного идеальной». [16] Иоанн Солсберийский придал ему окончательную латинскую форму высокого средневековья в своем Поликратике около 1159 года: король был главой тела; священник был душой; советники были сердцем; глаза, уши и язык были представителями закона; одна рука, армия, держала оружие; другой, без оружия, был правосудием королевства. Ноги тела были у простых людей. У каждого члена тела было свое призвание , и каждый был обязан работать в гармонии на благо всего тела. [17]

В эпоху позднего средневековья концепция корпорации , юридического лица , состоящего из группы реальных лиц, придала идее политического органа судебное значение. [18] Корпорация возникла в имперском римском праве под названием universitas , а формулировка концепции, приписываемой Ульпиану , была собрана в Дайджесте Юстиниана I VI века в ранневизантийскую эпоху . [19] «Дигест » , наряду с другими частями «Corpus Juris Civilis» Юстиниана , стал основой средневекового гражданского права после его восстановления и аннотаций глоссаторами, начиная с 11 века. [20] Преемникам глоссаторов XIII века, комментаторам — особенно Бальдусу де Убальдису — оставалось развить идею корпорации как persona ficta , вымышленной личности и применить эту концепцию к человеческому обществу в целом. [18]

Императорский орел в «Рае» Данте , изображенный Джованни ди Паоло в 1440-х годах.

В то время как его предшественник-юрист Бартол из Саксоферрато понимал корпорацию в основном в юридических терминах, Бальд явно связал теорию корпораций с древней, биологической и политической концепцией политического тела. Для Бальда не только человек, в терминах Аристотеля , был «политическим животным», но и весь populus , тело народа, само по себе образовывало тип политического животного: populus « имеет правительство как часть [своего] существования». , так же, как каждое животное управляется своим духом и душой». [21] Бальд приравнивал политическое тело к республике , государству или королевству, заявляя, что оно «не может умереть, и по этой причине говорят, что оно не имеет наследника, потому что оно всегда живет само по себе». [22] Отсюда образ политического организма стал заметным в средневековом воображении. Например, в XVIII песне своего «Рая» Данте , писавший в начале XIV века, представляет Римскую империю как корпоративное тело в форме имперского орла, тело которого состоит из душ. [23] Французская придворная писательница Кристина де Пизан подробно обсудила эту концепцию в своей «Книге политического тела» (1407 г.). [24]

Идея политического тела, выраженная в юридических терминах через теорию корпораций, также естественным образом сравнивалась с богословской концепцией церкви как corpus mysticum , мистического тела Христа . Концепция народа как corpus mysticum также фигурировала у Бальдуса [25] , а идея о том, что королевство Франции было corpus mysticum, сформировала важную часть французской юриспруденции позднего средневековья. Жан де Терревермейль  [ фр ] , около 1418–1919 годов, описал французские законы о престолонаследии как установленные «всей гражданской или мистической организацией королевства», а Парижский парламент в 1489 году провозгласил себя «мистическим органом», состоящим из обоих духовенство и миряне, представляющие «тело короля». [26] По крайней мере, с 14 века развивалась доктрина, согласно которой французские короли были мистическим образом женаты на политическом организме; Говорят , что во время коронации Генриха II в 1547 году он «торжественно женился на своем королевстве». [27] Английский юрист Джон Фортескью также упомянул «мистическое тело» в своей работе «De Laudibus Legum Angliae» (около 1470 г.): точно так же, как физическое тело «скрепляется нервами», мистическое тело царства скрепляется вместе. по закону и

Подобно тому, как физическое тело вырастает из зародыша, управляемого одной головой, так и из народа исходит царство, которое существует как corpus mysticum , управляемое одним человеком как главой. [28]

Политический орган короля

В Англии

В Англии эпохи Тюдоров и Стюартов концепция политического тела получила своеобразное дополнительное значение благодаря идее двух тел короля — доктрине, обсуждаемой немецко-американским медиевистом Эрнстом Канторовичем в его одноименной работе . Эта правовая доктрина утверждала, что у монарха было два тела: физическое «естественное тело короля» и бессмертное «политическое тело короля». После «кончины» отдельного короля его тело естественным образом отпадало, но политическое тело продолжало жить. [29] Это было местное развитие английского права , не имеющее точного эквивалента в остальной Европе. [30] Расширяя определение политического тела как корпорации, английские юристы утверждали, что Корона была « единственной корпорацией »: корпорацией, состоящей из одного политического тела, которое в то же время было телом королевства и его парламентскими владениями. , а также тело самого королевского достоинства — две концепции политического тела, которые были объединены и слиты. [31]

Юристы елизаветинской эпохи считали, что естественная незрелость тела Эдуарда VI была сведена на нет его политическим телом.

Развитие учения о двух телах короля можно проследить в « Отчетах» Эдмунда Плаудена . В деле 1561 года о герцогстве Ланкастер , которое касалось того, может ли более ранний дар земли, сделанный Эдуардом VI , быть аннулирован по причине его «несовершеннолетия», то есть его незрелости, судьи постановили, что это невозможно: Политическое тело, прикреплённое к его естественному телу, устраняет глупость его естественного тела». [32] Таким образом, политическое тело короля, «которое нельзя увидеть или потрогать», присоединяет к себе естественное тело и «стирает» все его недостатки. [33] Более того, политическая организация сделала короля бессмертным как личность: как утверждали судьи в деле Хилл против Грейнджа в 1556 году, как только король совершил действие, «он как король никогда не умирает, но король «Имя, к которому оно имеет отношение к нему, всегда продолжается» — таким образом, они считали, что Генрих VIII был все еще «жив» спустя десятилетие после своей физической смерти. [29]

Доктрина двух тел могла служить ограничением власти настоящего короля. Когда Эдвард Кок , в то время главный судья по общим делам , сообщил о том, как судьи дифференцировали тела в 1608 году, он отметил, что именно «естественное тело» короля было создано Богом — «политическое тело» «, напротив, было «оформлено политикой человека». [34] В деле о запретах того же года Кокс отказал королю «в его личном лице» в каком-либо праве отправлять правосудие или отдавать приказ об арестах. [35] Наконец, в своей декларации от 27 мая 1642 года, незадолго до начала гражданской войны в Англии , парламент опирался на теорию применения полномочий политического тела Карла I против его естественного тела, [36] заявляя:

То, что они [парламент] здесь делают, имеет печать королевской власти, хотя Его Величество, соблазненный злым советом, делает от себя лично, противодействует или прерывает то же самое. Ибо верховная власть Короля и его королевское удовольствие осуществляются и объявляются в этом Высоком суде и Совете более выдающимся и обязательным образом, чем это может быть сделано любым его личным актом или постановлением. [37]

Юрист XVIII века Уильям Блэкстоун в первой книге « Комментариев к законам Англии» (1765) резюмировал доктрину королевской политики в том виде, в каком она впоследствии развилась после Реставрации : король «в своих политических качествах» проявляет «абсолютное совершенство ». "; он не может «не делать ничего плохого» и даже не способен « думать неправильно»; у него не может быть никаких дефектов, и по закону он никогда не считается «несовершеннолетним или несовершеннолетним». Действительно, говорит Блэкстоун, если наследник престола вступит на престол, будучи «заподозренным в государственной измене или уголовном преступлении», его вступление на престол «очистит наследника ipso facto ». Король проявляет «абсолютное бессмертие»: «Генрих, Эдвард или Джордж могут умереть, но король переживет их всех». [38] Однако вскоре после появления «Комментариев » Джереми Бентам предпринял масштабную атаку на Блэкстоуна, которую историк Квентин Скиннер описывает как «почти смертельную» для теории: юридические фикции, такие как политическое тело, утверждал Бентам, способствовали королевской власти . абсолютизма , и его следует полностью избегать в законе. Позиция Бентама доминировала в более позднем британском правовом мышлении, и хотя аспекты теории политического организма сохранились в последующей юриспруденции, идея Короны как единоличной корпорации подверглась широкой критике. [39]

В конце 19 века Фредерик Уильям Мейтленд возродил юридический дискурс двух тел короля, утверждая, что концепция Короны как единоличной корпорации возникла в результате слияния средневекового гражданского права с законом о церковной собственности. [40] Он предложил, напротив, рассматривать Корону как обычную совокупность корпораций, то есть корпорацию многих людей, с целью описания правосубъектности государства. [41]

Во Франции

Родственной, но контрастирующей концепцией во Франции была доктрина, названная Сарой Хэнли единым телом короля , резюмированная Жаном Боденом в его собственном заявлении 1576 года о том, что «король никогда не умирает». [42] Вместо того, чтобы отличать бессмертное политическое тело от смертного естественного тела короля, как в английской теории, французская доктрина объединила их, утверждая, что Салический закон установил единое политическое и естественное тело короля, которое постоянно возрождалось через биологическое воспроизводство королевской линии. [43] По этой причине политическое тело было биологическим и обязательно мужским, и французские юристы 15-го века, такие как Жан Жювеналь де Урсен, приводили доводы в пользу исключения женщин-наследниц короны, поскольку, по их мнению, король Франция была «мужественным офисом». [44] В старом режиме наследник короля должен был ассимилировать политическое тело старого короля в физической «передаче телесности» после его вступления на престол. [45]

В Соединенных Штатах

Джеймс I во второй хартии Вирджинии, а также в Плимутской и Массачусетской хартиях предоставляет право на политическую организацию. [46] [47] [48]

Гоббсовская теория государства

Томас Гоббс, ок. 1669–70

Помимо доктрины двух тел короля, у Стюартов Англии также оставался общепринятый образ всего королевства как политического тела: Яков I сравнивал должность короля с «должностью главы по отношению к телу». ". [49] Однако после начала Гражданской войны в Англии в 1642 году парламентарии, такие как Уильям Бридж , выдвинули аргумент, что «правящая власть» изначально принадлежала «всему народу или политическому органу», который мог отозвать ее у монарха. . [50] Казнь Карла I в 1649 году сделала необходимым радикальный пересмотр всей концепции. [51] В 1651 году «Левиафан » Томаса Гоббса внес решающий вклад в этот эффект, возродив эту концепцию, одновременно наделив ее новыми чертами. Против парламентариев Гоббс утверждал, что суверенитет абсолютен и глава, конечно, не может иметь «меньшую власть», чем тело народа; Однако против королевских абсолютистов он разработал идею общественного договора , подчеркивая, что политическое тело — Левиафан, «смертный бог» — было скорее вымышленным и искусственным, чем естественным, возникшим в результате первоначального решения народа создать суверенитет. . [52] [53]

Теория политического организма Гоббса оказала важное влияние на последующих политических мыслителей, которые как повторяли, так и модифицировали ее. Сторонники-республиканцы Содружества представили альтернативные варианты метафоры в защиту парламентской модели. Джеймс Харрингтон в своей книге «Содружество Океаны» 1656 года утверждал, что «построение Модельного правительства… является не чем иным, как политической анатомией»; он должен «охватывать все те мышцы, нервы, артерии и кости, которые необходимы для любой функции хорошо организованного Содружества». Ссылаясь на недавнее открытие Уильямом Харви системы кровообращения , Харрингтон представил политическое тело как динамическую систему политической циркуляции, сравнивая свой идеальный двухпалатный законодательный орган , например, с желудочками человеческого сердца. В отличие от Гоббса, «голова» снова оказалась в зависимости от народа: исполнение закона должно следовать самому закону, чтобы « Левиафан мог видеть, что рука или меч, исполняющие Закон, находится в ней, а не в ней» . над ним". [54] В Германии Самуэль фон Пуфендорф повторил объяснение Гоббса о происхождении государства как общественного договора, но расширил свое понятие личности, утверждая, что государство должно быть конкретно моральной личностью с рациональной природой, а не просто силой принуждения. . [55]

В XVIII веке теория Гоббса о государстве как искусственном политическом теле получила широкое признание как в Великобритании, так и в континентальной Европе. [56] Томас Паунолл , позже британский губернатор Массачусетса и сторонник американской свободы, опирался на теорию Гоббса в своих « Принципах политического устройства » 1752 года , утверждая, что «все политическое тело» следует понимать как «одну Личность»; государства были «отдельными и независимыми личностями ». [57] Примерно в то же время швейцарский юрист Эмер де Ваттель заявил, что «государства — это политические органы», «моральные личности» со своим собственным «пониманием и… волей», заявление, которое станет признанным международным правом . [58]

Напряжение между органическим пониманием политического организма и теориями, подчеркивающими его искусственный характер, стало темой английских политических дебатов в этот период. В 1780 году, во время войны за независимость США , британский реформист Джон Картрайт подчеркивал искусственный и бессмертный характер политического тела, чтобы опровергнуть использование биологических аналогий в консервативной риторике. Утверждая, что его лучше рассматривать как машину , действующую за счет «должного действия и противодействия… пружин конституции», чем человеческое тело, он назвал « политическое тело » «небрежным образным выражением»: «Он не телесно... не создано из праха земного. Оно чисто интеллектуально, и его жизненным источником является истина». [59]

Современное право

Английский термин «политическое тело» иногда используется в современном юридическом контексте для описания типа юридического лица , обычно самого государства или связанной с ним организации. Политическое тело — это тип налогооблагаемого юридического лица в британском законодательстве , например [60] , а также класс юридических лиц в индийском законодательстве . [61] [62] В Соединенных Штатах муниципальная корпорация считается политическим органом, в отличие от частной корпорации. [63] Верховный суд США подтвердил теорию государства как искусственного политического организма в деле « Коттон против Соединенных Штатов» 1851 года , заявив, что «каждое суверенное государство по необходимости является политическим органом или искусственным лицом, и как таковое способно заключение контрактов и владение собственностью, как реальной, так и личной», и разграничил полномочия Соединенных Штатов как суверена от их прав как политического организма. [64]

Смотрите также

Рекомендации

  1. ^ Кеннет Ольвиг (2002), Пейзаж, природа и политическое тело , University of Wisconsin Press, стр. 87, ISBN 978-0-299-17424-8, Фронтиспис к «Левиафану» Томаса Гоббса… является особенно известным примером изображения политического тела…
  2. ^ Джонатан Харрис (1998), Иностранные тела и политическое тело: дискурсы социальной патологии в ранней современной Англии , Cambridge University Press, ISBN 978-0-521-59405-9
  3. ^ abc Musolff, Андреас (2017). «Метафора и культурное познание». В Шарифиане, Фарзад (ред.). Достижения культурной лингвистики. Сингапур: Springer Nature. стр. 328–29. ISBN 978-9-811-04055-9.
  4. ^ Канторович, Эрнст Х. (2016). Два тела короля: исследование средневековой политической теологии (изд. Princeton Classics). Принстон: Издательство Принстонского университета. стр. 207–208. ISBN 978-0-691-16923-1.
  5. ^ де Бек, Антуан (1997). Политическое тело: телесная метафора в революционной Франции, 1770-1800 гг . Пер. Шарлотта Манделл . Стэнфорд, Калифорния: Издательство Стэнфордского университета. п. хв. ISBN 978-0-8047-2817-1.
  6. ^ Добски, Бернард Дж.; Гиш, Дастин (2013). Добски, Бернард Дж.; Гиш, Дастин (ред.). Шекспир и политическое тело. Плимут: Лексингтон Букс. п. 6. ISBN 978-0-739-17095-3.
  7. ^ Брок, Роджер (2013). Греческие политические образы от Гомера до Аристотеля. Лондон и Нью-Йорк: Bloomsbury Academic. п. 69. ИСБН 978-1-472-50218-6.
  8. ^ Аб Маккиннон, Патрисия Л. (1988). Аналогия политического тела у Св. Августина, Данте, Петрарки и Ариосто (доктор философии). Калифорнийский университет, Санта-Круз. п. 4.
  9. ^ Брок 2013, с. 70.
  10. ^ Брок 2013, стр. 70–71.
  11. ^ Уолтерс, Брайан (2020). Смерть республики: образы политического тела в цицероновском Риме. Оксфорд: Издательство Оксфордского университета. п. 1. ISBN 978-0-198-83957-6.
  12. ^ ab Walters 2020, стр. 7–9.
  13. ^ Ролло-Костер, Жоэль (2010). «Тело политики». В Бевире, Марк (ред.). Энциклопедия политической теории . Том. 1. Таузенд-Оукс: SAGE. п. 134. ИСБН 978-1-412-95865-3.
  14. ^ Уолтерс 2020, стр. 75–77.
  15. ^ Уолтерс, Брайан (2019). «Фтириаз Суллы и республиканская политика». Мнемозина . 72 (6): 964. дои : 10.1163/1568525X-12342610. S2CID  211665064.
  16. ^ Розенвейн, Барбара Х., изд. (2018). Чтение Средневековья: источники из Европы, Византии и исламского мира (3-е изд.). Торонто: Университет Торонто Press. п. 206. ИСБН 978-1-442-63674-3.
  17. ^ Дюмолин, январь (2006). «Справедливость, равенство и общее благо: государственная идеология советников бургундских герцогов». В Бултоне — Д'Арси Джонатан Дакр; Винстра, Ян Р. (ред.). Идеология Бургундии: развитие национального сознания, 1364–1565. Лейден: Брилл. стр. 12–13. ISBN 978-9-004-15359-2.
  18. ^ аб Каннинг, Джозеф (1996). История средневековой политической мысли: 300–1450. Абингдон: Рутледж. п. 172. ИСБН 978-0-415-39415-4.
  19. ^ Дафф, Патрик В. (1938). Личность в римском частном праве. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 37.
  20. ^ Каннинг, Джозеф (2011). «Гражданское (римское) право». В Лагерлунде, Хенрик (ред.). Энциклопедия средневековой философии: Философия между 500 и 1500 годами . Дордрехт: Спрингер. п. 221.
  21. ^ Каннинг, Джозеф (2011). Идеи власти в позднем средневековье, 1296–1417 гг. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 145–46. ISBN 978-1-107-01141-0.
  22. ^ Жене, Жан-Филипп (1998). «Политика: теория и практика». В Олманде, Кристофер (ред.). Новая Кембриджская средневековая история. Том VII: c. 1415–ок. 1500. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 18–19. ISBN 978-0-521-38296-0.
  23. ^ Монатери, Пьер Джузеппе (2018). Dominus Mundi: Политическое возвышение и мировой порядок. Оксфорд: Харт. п. 52. ИСБН 978-1-509-91176-9.
  24. ^ де Пизан, Кристина (1994). Лэнгдон Форхан, Кейт (ред.). Книга политического тела. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. XVIII–XX. ISBN 978-0-521-42259-8.
  25. ^ Канторович 2016, с. 210.
  26. ^ Канторович 2016, стр. 219–20.
  27. ^ Канторович 2016, стр. 221–22.
  28. ^ Канторович 2016, с. 224.
  29. ^ аб Канторович 2016, с. 13.
  30. ^ Канторович 2016, стр. 20, 446.
  31. ^ Канторович 2016, стр. 448–49.
  32. ^ Канторович 2016, стр. 9–10.
  33. ^ Канторович 2016, стр. 4 n5, 11.
  34. ^ Канторович 2016, стр. 14, 423, n362.
  35. ^ Хасанбегович, Ясминка (2021). «О (не)меняющихся иконах судей и их создателях: о Деборе, Коке и Монтескье, Познере и Бараке и некоторых других». В Кьяссони, Пирс; Спайч, Боян (ред.). Судьи и судебное разбирательство в конституционных демократиях: взгляд с точки зрения правового реализма. Чам: Спрингер. п. 76. ИСБН 978-3-030-58185-5.
  36. ^ Канторович 2016, с. 21.
  37. ^ Парламент Англии (1642 г.). Декларация лордов и общин в парламенте относительно прокламации его Величества от 27 мая 1642 года. Лондон: Уильям Гэй. п. 4 – через Ранние английские книги в Интернете .Орфография модернизирована.
  38. ^ Блэкстоун, Уильям (1765). Комментарии к законам Англии. Оксфорд: Кларендон Пресс. стр. 238–42.
  39. ^ Маклин, Джанет (2012). В поисках государства в британской правовой мысли: конкурирующие концепции публичной сферы. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 4. ISBN 978-1-107-02248-5.
  40. ^ Джордж, Гарнетт (1996). «Происхождение короны». Труды Британской академии . 89 : 171–214.
  41. ^ Маклин 2012, стр. 4–5.
  42. ^ Хэнли, Сара (1997). «Картирование правления во французском политическом теле: политическая идентичность, публичное право и «единое тело короля»«. Исторические размышления . 23 (2): 134. JSTOR  41299087.
  43. ^ Хэнли 1997, с. 136.
  44. ^ Хэнли 1997, с. 140.
  45. ^ де Бек 1997, стр. 100–102.
  46. ^ «Вторая Хартия Вирджинии; 23 мая 1609 г.». 18 декабря 1998 г.
  47. ^ «Устав колонии Нью-Плимут, выданный Уильяму Брэдфорду и его соратникам: 1629» . 18 декабря 1998 г.
  48. ^ «Хартия Массачусетского залива: 1629 г.» . 18 декабря 1998 г.
  49. ^ Атти, Кэтрин Бутл (2008). «Возрождение политического тела: Гоббс и построение гражданского бессмертия». ЭЛХ . 75 (3): 497–530. дои : 10.1353/elh.0.0011. JSTOR  27654624. S2CID  162034742.
  50. ^ Скиннер, Квентин (2009). «Генеалогия современного государства» (PDF) . Труды Британской академии . 162 :340.
  51. ^ Атти 2008, с. 498.
  52. ^ Скиннер 2009, стр. 342–43.
  53. ^ Атти 2008, стр. 500, 502.
  54. ^ Атти 2008, стр. 507–508.
  55. ^ Скиннер, Квентин (2018). От гуманизма до Гоббса: исследования риторики и политики. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. стр. 365–66. ISBN 978-1-107-12885-9.
  56. ^ Скиннер 2018, с. 371.
  57. ^ Скиннер 2018, с. 370.
  58. ^ Скиннер 2009, с. 352.
  59. ^ Ихалайнен, Паси (2009). «На пути к бессмертному политическому телу: государственная машина в английском политическом дискурсе восемнадцатого века». Вклад в историю концепций . 5 : 34–35. дои : 10.1163/187465609X430845.
  60. ^ Харрис, Питер (2013). Корпоративное налоговое право: структура, политика и практика. Кембридж: Издательство Кембриджского университета. п. 21. ISBN 978-1-107-03353-5.
  61. ↑ Бхаттачарья, Ананья (7 июня 2019 г.). «Птицы священных рек: список всего, что Индия считает «юридическими лицами»». Кварц . Проверено 24 мая 2021 г.
  62. ^ Канти Гош, Сумит (18 мая 2023 г.). «Тело, одежда и символический капитал: многогранное представление PUGREE в колониальном управлении Британской Индией». Текстиль : 1–32. дои : 10.1080/14759756.2023.2208502. ISSN  1475-9756. S2CID  258804155.
  63. ^ Фиппингер, Роберт А. (1993). Закон о государственных финансах о ценных бумагах (2-е изд.). Практикующий юридический институт. п. 2 н6. ISBN 978-0-872-24054-4.
  64. ^ Коттон против Соединенных Штатов , 52 США 229 (1851 г.).