stringtranslate.com

Второе послание Петра

Второе послание Петра [а] является посланием Нового Завета , и в нем автором назван «Симон Петр (в некоторых переводах «Симеон» или «Шимон»), раб и апостол Иисуса Христа» (2 Петра 1:1). Послание традиционно приписывается апостолу Петру , но большинство ученых считают его псевдоэпиграфическим (т. е. написанным одним или несколькими последователями Петра в Древнем Риме с использованием Петра в качестве псевдонима ) [3] [4] [5] [6] [7] Ученые оценивают дату авторства где-то между 60 и 150 годами нашей эры. Оригинальный текст был написан на греческом языке койне .

Авторство и дата

Согласно самому Посланию, оно было составлено апостолом Петром, очевидцем служения Иисуса. Если 2 Петра 3:1 («это второе послание») упоминает 1 Петра, то аудитория послания такая же, как и 1 Петра, а именно различные церкви в Малой Азии (см. 1 Петра 1:1).

Дату составления оказалось очень трудно определить. Если понимать буквально, оно должно было быть написано между 65–68 годами нашей эры, потому что Петр был замучен Нероном около 68 года нашей эры, а также потому, что Петр упоминает о своей приближающейся смерти во 2 Петра 1:14 («поскольку я знаю, что снятие с себя тела моего будет вскоре, как разъяснил мне Господь наш Иисус Христос»). [8]

Две стороны Папируса Бодмера VIII . Сегодня этот папирус является старейшим источником Второго послания Петра.

Вопросы авторства и даты тесно связаны между собой. Ученые считают, что послание было написано где-то между ок. 60–150 гг. н.э., с «некоторыми причинами отдавать предпочтение» дате между 80–90 гг. [9] Даты, предложенные различными авторами, включают:

Научные дебаты можно разделить на две части: внешние и внутренние доказательства. Внешние доказательства его подлинности, хотя и возможны, остаются открытыми для критики. (Идут споры о том, цитируется ли 2-е послание Петра или наоборот.) Большая часть этих дебатов происходит из статьи профессора Роберта Э. Пичирилли «Аллюзия на 2-е послание Петра у апостольских отцов», в которой собраны многие намеки, сделанные Апостольские отцы конца первого и начала второго веков, демонстрируя тем самым, что 2 Петра не следует считать документом второго века. [35] Несмотря на эти усилия, такие ученые, как Майкл Дж. Гилмор, которые считают доказательства Пичирилли правильными, не согласны с классификацией произведения как подлинного, а скорее как псевдоэпиграфа , утверждая, среди прочего, что Павел (2 Фессалоникийцам 2:1– 2) должен был предостеречь от современных писателей-псевдопаулинов. [36]

Внутренние дебаты больше сосредоточены на его стиле, идеологии и его отношении к другим произведениям и рассказам. Некоторые внутренние аргументы против подлинности Второго послания Петра приобрели значительную популярность с 1980-х годов. Одним из таких аргументов является аргумент, который ученый Бо Райке впервые сформулировал в 1964 году, где он утверждал, что Второе послание Петра представляет собой явный пример древнего литературного жанра, известного как «завещание», которое первоначально возникло из прощальной речи Моисея во Второзаконии . [37] [b] [c] Ричард Дж. Бокэм , популяризировавший этот аргумент, писал, что жанр «завещания» содержит два основных элемента: этические предупреждения, которым необходимо следовать после смерти писателя, и откровения о будущем. Важный факт о жанре «Завещание» заключался не в его маркерах, а в его природе; утверждается, что произведение «завещательной» литературы должно «быть совершенно прозрачным вымыслом». [41] У этого аргумента есть противники, которые классифицируют его как силлогизм . [42] [43] [44] [45] [46] Другие характеризуют это письмо как «прощальную речь», поскольку в нем отсутствует какое-либо подобие заключительного приветствия или связи с получателями. [47]

Один из вопросов, которые предстоит решить, — это связь 2-го послания Петра с посланиями Павла, поскольку оно относится к посланиям Павла и, следовательно, должно быть датировано по крайней мере некоторыми из них, независимо от авторства. Таким образом, дата ранее 60 г. н.э. маловероятна. Более того, оно доходит до того, что называет послания Павла «Писанием» - один из двух случаев, когда произведение Нового Завета ссылается на другое произведение Нового Завета таким образом, - подразумевая, что оно датируется на какое-то время позже. [48] ​​Для улучшения или решения этой проблемы были выдвинуты различные гипотезы; Одна примечательная гипотеза заключается в том, что Первое послание Климента (ок. 96 г. н. э.), цитирующее в качестве Священного Писания несколько писем Павла, [49] было вдохновлено 2-м посланием Петра, поскольку оно считалось подлинным. Это означало бы, что даже получатели 1 Климента, жители Коринфа , также считали бы его подлинным, что указывало бы на то, что письмо должно было находиться в обращении задолго до этого времени. [50] Самая ранняя ссылка на коллекцию Павла, вероятно, находится у Игнатия Антиохийского около 108 года нашей эры. [51] [52]

Еще один спор идет о его языковой сложности и его связи с 1 Петром. По мнению ученого Барта Д. Эрмана , исторический Петр не мог написать никаких произведений либо потому, что он был «неграмотным» (Деяния 4:13), либо потому, что он был рыбаком из Капернаума , сравнительно небольшого и, вероятно, одноязычного города, в время и провинция, где было мало грамотности. [53] Бокхэм рассматривает статистические различия в словарном запасе двух произведений, используя данные исследования У. Хольцмейстера 1949 года; [54] 38,6 процентов слов являются общими для 1 и 2 Петра. 61,4 процента свойственны 2 Петру, тогда как из слов, употребленных в 1 Петра, 28,4 процента являются общими для 1 и 2 Петра, 71,6 процента свойственны 1 Петру. Однако эти цифры можно сравнить с другими посланиями, считающимися подлинными, [55] показывая, что чистый статистический анализ такого типа является слабым способом показать литературное родство. [56] [57] [58] Бокэм также отмечает, что «греческий стиль Второго Петра не по вкусу многим современным читателям, временами претенциозно продуманный, с попыткой использовать помпезные формулировки, несколько искусственный фрагмент риторики и 'склизкий греческий'"; Вопреки стилю первого послания, «2 Петра должно относиться к «азиатскому греку»». [59] Суть вопроса в том, как объясняются эти различия. Те, кто отрицает петровское авторство послания, как, например, Келли , настаивают на том, что различия показывают, что Первое и Второе послание Петра не были написаны одним и тем же человеком. [60] Другие добавляют, что Второе послание Петра было особым типом псевдоэпиграфии , распространенным и морально принятым в то время, либо потому, что это был завещательный жанр, либо потому, что работы учеников могли без каких-либо неудобств носить имена своих учителей. [61] [62] [д]

Те, кто защищает авторство Петра, часто обращаются к различным секретарям или секретарям, которых Петр использовал для написания каждого письма, как впервые предположил Иероним . [63] [64] [65] Томас Р. Шрайнер критикует людей, которые считают аргументы в пользу подлинности Второго послания Петра просто аргументами религиозных консерваторов, которые бессильно пытаются изобрести аргументы в поддержку подлинности. По словам Шрайнера, люди с таким складом ума возражают против утверждения о том, что могли использоваться разные секретари, но затем заявляют, что корпус двух писем слишком мал, чтобы установить стилистические вариации. Шрейнер утверждает:

Когда мы изучаем исторические документы, нам не предоставляются исчерпывающие знания об обстоятельствах, при которых документ появился на свет. Поэтому мы должны постулировать вероятности, и в некоторых случаях, конечно, вероятен более чем один сценарий. Более того, в некоторых случаях вероятные сценарии не являются внутренне противоречивыми, а оба представляют собой правдоподобные ответы на поставленную проблему. Предложение более одного решения не обязательно является призывом к отчаянию, но может быть признаком смирения. [66]

Ученый Саймон Дж. Кистемейкер считает, что с лингвистической точки зрения «материал, представленный в обоих документах, дает существенные доказательства того, что эти письма являются продуктом одного автора». [67] Однако эта точка зрения в значительной степени принадлежит меньшинству. Большинство исследователей Библии пришли к выводу, что Петр не является автором, считая послание псевдоэпиграфическим. [3] [68] [69] [70] [34] [48] Причины этого включают лингвистические отличия от Первого послания Петра, очевидное использование Иуды , возможные намеки на гностицизм второго века , поддержку после отложенного парусия и слабая внешняя поддержка. [71]

Ранние сохранившиеся рукописи

Некоторые ранние рукописи, содержащие текст этой главы:

Греческий

латинский

Связь с Посланием Иуды

Между текстами 2 Петра и Послания Иуды существует очевидная связь . [75] Общие отрывки: [76]

Каноническое принятие

Принятие письма в канон произошло не без некоторых затруднений; однако «нигде сомнения в авторстве письма не приняли форму окончательного отклонения». [77] Самые ранние записи о сомнениях относительно авторства письма были записаны Оригеном ( ок. 185–254), хотя Ориген не дал никаких объяснений сомнениям и не дал никаких указаний относительно размера или местоположения. Дональд Гатри предполагает, что «было бы справедливо предположить, что он не видел причин относиться к этим сомнениям как к серьезным, а это означало бы, что в его время это послание широко считалось каноническим». [77]

Ориген в другом отрывке интерпретируется как считающий, что автором письма является Петр. [78] До времени Оригена доказательства неубедительны; [79] В трудах апостольских отцов отсутствуют определенные ранние цитаты из письма , хотя возможное использование или влияние были обнаружены в работах Климента Александрийского (211 г. н. э.), Феофила (183 г. н. э.), Аристида ( 211 г. н. э.), 134 г. н.э.), Поликарп (ум. 155 г.) и Иустин (ум. 165 г.). [80] [81] [35]

Роберт Э. Пичирилли заметил, что Климент Римский связал Иакова 1:8, 2 Петра 3:4 и Марка 4:26 в 1 Климента 23:3. [35] : 59–65  Ричард Бокэм и Питер Х. Дэвидс также отметили, что ссылка на «Писание» в 1 Климента 23:3 соответствует 2 Петра 3:4, но ставят ее в зависимость от общего апокалиптического источника, который также использовался в 2 Климента 11:2. [82] [83]

Карстен Питер Тиде добавляет к работам Пичирилли таких авторов, как Юстин и Минуций Феликс, которые напрямую использовали 2 Петра, а также новую ссылку в Клименте Римском (1 Клем. 9.2 = 2 Пет. 1.17). [84]

2 Петр, кажется, цитируется в апокрифической литературе в «Пастыре Ермы» (95–160 гг. н. э.), [85] [86] Апокалипсис Петра (ок. 125–135 гг. н. э.), [87] [88] [89] [90] [91] Евангелие Истины (140–170 гг. н.э.) и Апокриф Иоанна (120–180 гг. н.э.). [92]

Евсевий (ок. 275–339) выражал свои собственные сомнения (см. также Антилегомены ), и это самое раннее прямое свидетельство о таковых, хотя он заявил, что большинство поддержало текст, и ко времени Иеронима (ок. 346–420) в основном это было принято как каноническое. [93]

Пешитта , стандартная версия Библии для церквей сирийской традиции , не содержит Второго послания Петра и, таким образом, отвергает ее канонический статус . [94]

Содержание

И по содержанию, и по стилю это письмо сильно отличается от 1 Петра . Его автор, как и автор Евангелия от Луки и Деяний апостолов , знаком с литературными условностями, пишу на более возвышенном греческом койне , чем, например, сочинения Павла или Евангелие от Марка . [95] Используются горгианские фигуры, характерные для азиатской риторики ( азианизма ), [96] [97] со стилем, подобным стилю Игнатия и Послания к Диогнету . [98] Это заставляет некоторых ученых думать, что, как и Первое послание Петра, письмо адресовано христианам из язычников в Малой Азии . [99] [100] [101]

В послании пророчески утверждается, что оно было написано незадолго до смерти апостола (1:14), и это утверждение, возможно, не было частью оригинального текста. Аргументы за и против оригинальности утверждения во многом основаны на принятии или неприятии сверхъестественного вмешательства в жизнь писателя. [102]

Послание содержит одиннадцать ссылок на Ветхий Завет . В 3:15-16 делается ссылка на одно из посланий Павла , которое некоторые идентифицируют как 3:10а с 1 Фес. 5:2; 3:14 с 1 Фес. 5:23. [э]

Автор 2 Петра имел связь с евангельской традицией, главным образом в Преображении Иисуса , 1:4 с Марком 9:1; 1:11 с Марком 9:1; 1:16,18 с Марком 9:2-10; 1:17 с Матфея 17:5; 1:19 с Марком 9:4; [104] и в обещании Второго пришествия , 3:10б с Марком 13:31 или Лукой 21:33. [105]

Книга также имеет ряд общих отрывков с Посланием Иуды , 1:5 с Иудой 3; 1:12 с Иудой 5; 2:1 с Иуды 4; 2:4 с Иуды 6; 2:5 с Иудой 5; 2:6 с Иуды 7; 2:10–11 с Иудой 8–9; 2:12 с Иуды 10; 2:13–17 с Иудой 11–13; 2:18 с Иуды 16; 3:2 и далее с Иудой 17 и далее; 3:3 с Иуды 18; 3:14 с Иуды 24; и 3:18 с Иуды 25. [106] Поскольку Послание Иуды намного короче Второго послания Петра, а также из-за различных стилистических деталей, ученые пришли к единому мнению, что Иуда был источником аналогичных отрывков из Второго послания Петра. [106] [107]

Тартар упоминается во 2 Петра 2:4 как посвященный удержанию некоторых падших ангелов . Это подробно описано в 6-й главе Иуды. Однако 6-я глава Иуды является явной отсылкой к Книге Еноха . Бокхем предполагает, что 2 Петра 2:4 частично зависит от Иуды 6, но независимо опирается на паранетическую традицию, которая также лежит в основе Иуды 5–7. Параенетические традиции можно найти в Сирахе 16:7–10, Дамасском документе 2:17–3:12, 3 Маккавеев 2:4–7, Завещании Неффалима 3:4–5 и Мишне Синедрион 10:3. [108]

Контур

Глава 1

Главы этого послания демонстрируют трехстороннюю связь между христологией (глава 1), этикой (глава 2) и эсхатологией (глава 3).

В начале первой главы автор называет себя «Симеоном Петром» (см. Деяния 15:14). Эта деталь для ученого Роба. ван Хаувелингена, является свидетельством подлинности письма. [109] В письме дается список семи добродетелей в виде лестницы; Любовь, Братская привязанность, Благочестие, Стойкость, Самообладание, Знание и Превосходство. [110] Через память о Петре (1:12–15) автор призывает адресатов вести святую и благочестивую жизнь (11б); в стихе 13 автор говорит о праведности (справедливости) в моральном смысле, а в стихе 14 его аргументация достигает кульминации, поскольку адресатам предлагается сделать все возможное, чтобы оказаться непорочными (1 Фес. 5:23). Короче говоря, автор стремится побудить своих адресатов вести себя этично и без упреков (1:5–7; 3:12–14), вероятно, из-за надвигающейся парусии ( Второго пришествия ), которая придет, как вор ночью ( 3:10; 1 Фес 5:2). [111]

Глава 2

В этой главе автор утверждает, что среди верующих возникли лжеучителя, которые вводят их в заблуждение «губительными ересями» и «эксплуатируют людей лживыми словами» (2:1–2). Как были лжепророки в древности, так были бы и лжеучителя, [112] причем лжепророки овечьей шкурой были одним из пророчеств Иисуса [Мф. 7:15], на что ссылается автор этого письма вместе с автором 1 Иоанна [1 Иоанна 4:1]. [113] Лжеучителя обвиняются в том, что они «отвергают Господа, искупившего их» и поощряют распущенность (2:1–2). Автор относит лжеучителей к «животным неразумным, существам инстинктивным, рожденным для того, чтобы их поймали и истребили» (2:12). Они — «пятна и пятна, наслаждающиеся распутыванием своим» с «очами, полными прелюбодеяния, ненасытными ко греху... сердцами, натренированными в алчности» (2:13–14). [112] В качестве решения 2 Петр предлагает в следующей главе такие инструменты, как покаяние, направленное на очищение от грехов, и реабилитацию эсхатологической надежды, которой следует ожидать с вниманием, служением и настойчивостью. [114] Эта глава, по всей вероятности, адаптирует значительные части Послания Иуды . [115] [116] [117] [118]

Этическая цель состоит в том, чтобы не впасть в этот разврат, заблуждения и иметь надежду, этому способствуют многие истории о том, как Бог спасает праведников, удерживая неправедных в судный день, история Ноя , история Лота в Содоме. Гоморра (2:6–8) и история Валаама , сына Восора (2:15–16) используются в качестве предупреждения.

2 Петра 2:22 цитирует Притчи 26:11: « Как пес возвращается на свою блевотину, так глупый повторяет глупость свою ».

Глава 3

Священная карта XIX века , изображающая Страшный суд : на ней цитируется 2 Петра 3:13: «Но, следуя Его обещанию, мы ожидаем нового неба и новой земли , на которых обитает праведность».

Основой этой главы является авторитетное христианское откровение. Откровение находится в двухчастном источнике (3:2). Нет никаких сомнений в том, что «слова, сказанные заранее святыми пророками», относятся к писаниям Ветхого Завета, частично или полностью. [119] [120] Затем автор упоминает второй источник откровения, «заповедь Господню», произнесенную «вашими апостолами». Примечательно, что этот авторитетный источник, состоящий из двух частей, включает в себя очевидное старое значение «слова, сказанные заранее», а также очевидную новую половину — слова, переданные апостолами (слова об Иисусе). Можно было бы простить, если бы он увидел здесь предвестника будущего «ветхого» и «нового» Завета. [121] Это сопоставление пророка и апостола как двухчастного источника откровения впервые встречается не в 3:1–2, а в 1:16–21. [120]

Другая примечательная особенность этой главы состоит в том, что автор предполагает, что его аудитория знакома со множеством апостолов («сколько» — неясно), и, более того, что они имели (а возможно, и имеют до сих пор) доступ к учению этих апостолов. апостолы. Нельзя «вспомнить» учение, которого он не получил. Конечно, это поднимает трудные вопросы о том, каким именно способом (устно или письменно) публика получила это апостольское учение. Однако ближе к концу этой главы четко указано, каким образом аудитория, по крайней мере, восприняла учение апостола Павла . Нам сообщается, что слушатели знали учения «возлюбленного брата нашего Павла» (3:15) и знали их в письменной форме: «И Павел писал вам по мудрости, как и во всех своих посланиях» (3:15). 16), «также» является ключевым словом, поскольку в первом стихе главы автор ссылается на другой письменный апостольский текст, а именно на свое первое послание ( 1 Петра ): рассматривая часть «Писания» не только ветхозаветных пророков, но также Павел и сам автор, [122] из корпуса Павла автор, возможно, знал 1 и 2 Фессалоникийцам , Римлянам , Галатам и, возможно, Ефесянам и Колоссянам . [123] [124] Мысль о христианском откровении содержится и у других ранних авторов, а именно у Климента Римского , Игнатия , Поликарпа , Иустина Мученика , а также в работе 2 Климента . [125]

В середине главы объясняется задержка возвращения Иисуса (3:9); Задержка Иисуса направлена ​​только на то, чтобы облегчить спасение «уже верных», которые временами могут колебаться в своей вере или были сбиты с пути лжеучителями (2:2–3). Бог медлит, чтобы убедиться, что «все» имели достаточно времени, чтобы обеспечить свою приверженность (или возвращение) Евангелию, включая лжеучителей. Остальные стихи содержат подробности о наступающем дне Господнем, а также увещевание, которое плавно перетекает в заключение письма. Предлагаемое здесь наставление (3:11–13) перекликается с наставлением Иисуса, который призывал Своих учеников ждать завершения Его Царства со вниманием, служением и настойчивостью (Мф 24–25; Мк 13:3–13, 32–37; Лук. 18:1–30; 21:1–38). Вместе с заключительными стихами (3:14–18) здесь автор снова выражает обеспокоенность тем, что верующие обеспечивают свое вечное место в новом творении Божьем, принимая жизнь, которая способствует благословению и даже ускоряет наступление Божьего дня. [126]

2 Петра 3:6 цитирует Бытие 7:11–12. 2 Петра 3:8 цитирует 90-й Псалом , в частности 90:4. [127]

Смотрите также

Примечания

  1. ^ Книгу иногда называют Вторым письмом Петра или просто 2 Петра . [1] Чаще всего его сокращают как «2 Пет». [2]
  2. ↑ В Новом Завете предполагается, что 2 Тимофею, Иоанна 13–17, Луки 22:21–38 и Деяния 20:18–35 также являются прощальными беседами или завещательными произведениями. [38] [39]
  3. ↑ Предполагается, что помимо окончания Второзакония в Ветхом Завете, Бытие 47:29–49:33 и 1 Царств 12 также являются прощальными беседами. [40]
  4. ^ Тертуллиан , Адверсус Маркионем . 4.5.3-4; То, что редактировал Марк, считается Петром [Petri аффиртетуром], переводчиком которого был Марк. Послание Луки также обычно приписывают Павлу [Paulo adscribere solent]. Допускается, чтобы произведения, опубликованные учениками, считались принадлежащими их учителям [Capit magistrorum videri quae discipuli promulgarint] .
  5. ↑ Предполагаемое цитирование 1 Фес. 5:2 во 2 Пет. 3:10 является спорным намеком. Дуэйн Ф. Уотсон, Террани Каллан и Деннис Фаркасфалви идентифицируют намек на Первое послание к Фессалоникийцам. Майкл Дж. Гилмор, с другой стороны, оспаривает идентификацию намека. [103]

Рекомендации

  1. ^ Библия ESV Pew. Уитон, Иллинойс: Crossway. 2018. с. 1018. ИСБН 978-1-4335-6343-0. Архивировано из оригинала 3 июня 2021 года.
  2. ^ «Сокращения библейских книг» . Программное обеспечение Logos Bible . Архивировано из оригинала 21 апреля 2022 года . Проверено 21 апреля 2022 г.
  3. ^ Аб Браун, Раймонд Э., Введение в Новый Завет, Anchor Bible, 1997, ISBN 0-385-24767-2 . п. 767 «псевдоним II Пет более достоверен, чем псевдоним любого другого произведения Нового Завета». 
  4. ^ Эрман, Барт (2005). Неверное цитирование Иисуса: история того, кто изменил Библию и почему . Харпер Коллинз. п. 31. ISBN 978-0-06-182514-9. Доказательства можно найти в последней написанной книге Нового Завета, 2 Петра, книге, которая, по мнению большинства критически настроенных ученых, на самом деле была написана не Петром, а одним из его последователей под псевдонимом.
  5. ^ Дафф 2007, с. 1271.
  6. ^ Дэвидс, Питер Х (1982). Маршалл, я, Ховард; Гаск, В. Уорд (ред.). Послание Иакова . Новый международный комментарий к греческому Завету (переизданная ред.). Гранд-Рапидс, Мичиган : Эрдманс. ISBN 0-80282388-2.
  7. ^ Эванс, Крейг А. (2005). Эванс, Крейг А. (ред.). Иоанн, Послание к Евреям-Откровение . Комментарий к библейским знаниям. Колорадо-Спрингс, Колорадо : Виктор. ISBN 0-78144228-1.
  8. ^ Бокэм, Р.Дж. (1983), Word Bible Commentary, Vol. 50, Джуд-2 Питер, Уэйко.
  9. ^ Аб Дафф, Дж. (2001). 78. 2 Петра, в книге Джона Бартона и Джона Маддимана (ред.), «Оксфордский библейский комментарий». Издательство Оксфордского университета. п. 1271
  10. ^ Бигг, К. (1901) «Послание святых Петра и Иуды», в International Critical Commentary . стр. 242-47.
  11. ^ Гизе. КП (2012). 2 Петр и Иуда. Комментарий Конкордии. Сент-Луис: Конкордия. стр. 11.
  12. ^ Воленберг, Г. (1915). Der erste und zweite Petrusbrief, стр. 37.
  13. ^ Дэвидс, PH (2006). Письма 2 Петра и Иуды. (PNTC; Гранд-Рапидс: Эрдманс), стр. 130–260. в. 130-131.
  14. ^ Харви и Таунер. (2009). 2 Питер и Иуда. стр. 15.
  15. ^ Грин, М. (1987). Второе общее послание Петра и Послание Иуды. Введение и комментарий. Преподобный изд. ТНТЦ. Гранд-Рапидс: Бейкер Академик. стр. 47.
  16. ^ Му, диджей (1996). 2 Петр и Иуда. НИВАК. Гранд-Рапидс: Зондерван. стр. 24-25.
  17. ^ Маунс. (1982). Живая надежда. стр. 99.
  18. ^ Чейн, Дж. (1943). «Католические Эпитры». стр. 34.
  19. ^ Бокэм 1983, 157-158.
  20. ^ Райке, Б. (1964). Джеймс, Питер и Джуд. стр. 144-145.
  21. ^ Спик, К. (1966). Эпитр де Сен-Пьер. стр. 195.
  22. ^ Перкинс, П. (1995). Первый и Второй Петр. стр. 160.
  23. ^ Харрингтон, ди-джей (2008). «Иуда и 2 Петра». стр. 237.
  24. ^ Верс, NR (2016). Еврейские литературные традиции Второго Храма во 2 Петра. Католический библейский ежеквартальный том. 78, № 1. С. 113.
  25. ^ Шелкле, К.Х. (1964). Die Petrusbriefe. стр. 178-179.
  26. ^ Кнох, О. (1998). Erste und Zweite Petrusbrief. стр. 213.
  27. ^ Келли, JND (1969). Послания Петра и Иуды (Комментарий Блэка к Новому Завету). Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Academic. стр. 237.
  28. ^ Джеймс, MR (1912). Второе общее послание Петра. стр. 30.
  29. ^ Фогтл, А. (1994). Der Judasbrief/Der 2. Petrusbrief. стр. 237.
  30. ^ Полсен, Х. (1992). Der Zweite Petrusbrief и der Judasbrief. Ванденхук и Рупрехт. стр. 94.
  31. ^ Каллан. (2014). Признание Божественного Благодетеля: Второе письмо Петра. Джеймс Кларк и компания, стр. 36.
  32. ^ RE Brown 1997, 767.
  33. ^ Сайдботтом, EM (1982) Джеймс, Джуд, 2 Питера. Библейский комментарий нового века. Eerdmans Publishing Co. Гранд-Рапидс, Мичиган. стр. 99.
  34. ^ AB Стивен Л. Харрис (1980). Понимание Библии: руководство и справочник для читателя. Мэйфилд Паб. Компания р. 295. ИСБН 978-0-87484-472-6. Практически никто из авторитетов не защищает петровское авторство 2-го послания Петра, которое, как полагают, было написано анонимным церковником в Риме около 150 г. н.э.
  35. ^ abc Picirilli, Роберт Э. (май 1988 г.). «Аллюзии на 2 Петра у апостольских отцов». Журнал по изучению Нового Завета . 10 (33): 57–83. дои : 10.1177/0142064X8801003304. S2CID  161724733.
  36. ^ Гилмор, Майкл. Дж. (2001), «Размышления об авторстве 2 Петра» EvQ 73. Стр. 298-300
  37. ^ Райке 1964, 146.
  38. ^ Коллинз, Раймонд (2002). 1 и 2 Тимофею и Титу: комментарий. Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 182–83.
  39. ^ Бокэм, Р.Дж. (2010). Еврейский мир вокруг Нового Завета. Бейкер Академик. п. 144.
  40. ^ Джон Ройманн (1991). «Два грубых апологета раннего христианства: Иуды и 2 Петра»; Разнообразие и единство в мысли Нового Завета. Оксфордская стипендия онлайн.
  41. ^ Бокэм 1983, 131–33.
  42. ^ Томас Р. Шрайнер, 2003, 1, 2 Питер, Джуд, NAC, Нэшвилл, Теннесси : Справочник Холмана), стр. 266–75, стр. 275.
  43. ^ Грин, Джин (2008). Иуды и 2 Петра. Бейкер Академик, стр. 37–38.
  44. ^ PHR Ван Хаувелинген (2010), «Подлинность 2 Петра: проблемы и возможные решения». Европейский журнал теологии 19:2, стр. 121–32.
  45. ^ Дж. Дэрил Чарльз, 1997, «Добродетель среди порока: Каталог добродетелей во 2 Петра 1», Журнал по изучению Нового Завета, Приложение 150, Шеффилд, ENG: Academic Press, стр. 75.
  46. ^ Мэтьюз, Марк. Д. (2011). Жанр 2 Петра: сравнение с еврейскими и раннехристианскими заветами. Бюллетень библейских исследований 21.1: стр. 51–64.
  47. ^ Ройманн 1991.
  48. ^ ab Дейл Мартин 2009 (лекция). «24. Апокалиптика и размещение» на YouTube . Йельский университет . По состоянию на 22 июля 2013 г. Лекция 24 (расшифровка).
  49. ^ Брюс М. Мецгер , Канон Нового Завета ( Oxford University Press ) 1987:42–43.
  50. ^ Э. Рэндольф Ричардс. (1998). Кодекс и раннее собрание писем Павла. ББР 8. ПП. 155-162.
  51. ^ Дуэйн Ф. Уотсон, Терренс Д. Каллан. (2012). Первый и Второй Петр (Пайдея: Комментарии к Новому Завету). Книги Бейкера.
  52. ^ Послание Игнатия к Ефесянам 12:2 и Послание Игнатия к Римлянам 4:3.
  53. ^ Эрман, Барт (2011). Подделано: Пишем во имя Бога: Почему авторы Библии не те, кем мы их думаем . Харпер Один. п. 52–77; 133–141. ISBN 9780062012616. ОСЛК  639164332.
  54. ^ Хольцмайстер, У. (1949). Vocabularyum secundae espitolae S. Petri erroresque quidam de eo divulg ati. Библия 30:339-355.
  55. ^ Bauckham 1983, 144. «Эти проценты неплохо сравниваются с процентами для 1 и 2 Коринфянам: из слов, использованных в 1 Коринфянам, 40,4 процента являются общими для 1 и 2 Коринфянам, 59,6 процента свойственны 1 Коринфянам; Из слов, использованных во Втором Послании к Коринфянам, 49,3 процента являются общими для 1 и 2 Коринфянам, 50,7 процента свойственны Второму Посланию к Коринфянам».
  56. ^ Брюс М. Мецгер . (1972). Литературные подделки и канонические псевдоэпиграфы. Журнал библейской литературы Vol. 91, № 1 (март 1972), стр. 3-24 ат. 17.
  57. ^ Брюс М. Мецгер . (1958). Пересмотр некоторых аргументов против авторства Павла пастырских посланий. Разоблачительные времена 1970; стр. 91-99.
  58. ^ Бокэм 1983, 144.
  59. ^ Бокэм 1983, 138.
  60. ^ Келли 1993, 237.
  61. ^ Бокэм, Р.Дж. (1988). Псевдоапостольские послания. Журнал библейской литературы Vol. 107, № 3 (сентябрь 1988 г.), стр. 469–494 (26 страниц). в. 489.
  62. ^ Армин Д. Баум. (2017). Содержание и форма: Атрибуция авторства и псевдонимность в древних речах, письмах, лекциях и переводах - ответ Барту Эрману. Журнал библейской литературы Vol. 136, № 2 (лето 2017), стр. 381-403 (23 страницы). в. 389-390.
  63. ^ Иероним, Письмо 120 [Гедибии]: Поэтому Тит служил переводчиком, как святой Марк служил святому Петру, с которым он написал свое Евангелие. Также мы видим, что два послания, приписываемые святому Петру, имеют разный стиль и по-разному выражают фразы, из чего видно, что ему иногда приходилось пользоваться разными толкователями.
  64. ^ Блюм. «2 Петра» ЕБК, 12:259.
  65. ^ Второй Петр: Введение, аргументация и план. Дата архива: 9 декабря 2003 г. Дата доступа: 19 августа 2013 г.
  66. ^ Шрайнер 2003, стр. 266.
  67. ^ Саймон Дж. Кистемейкер, Комментарий к Новому Завету: Изложение посланий Петра и Послания Иуды (Гранд-Рапидс, Мичиган: Baker Pub Group, 1987), 224
  68. ^ Эрман, Барт (2005). Неверное цитирование Иисуса: история того, кто изменил Библию и почему . Харпер Коллинз. п. 31. ISBN 978-0-06-182514-9. Доказательства можно найти в последней написанной книге Нового Завета, 2 Петра, книге, которая, по мнению большинства критически настроенных ученых, на самом деле была написана не Петром, а одним из его последователей под псевдонимом.
  69. ↑ Мойис, Стив (9 декабря 2004 г.). Ветхий Завет в Новом. А&С Черный. п. 116. ИСБН 978-0-567-08199-5.
  70. ^ Стивен Л. Харрис (1992). Понимание Библии. Мэйфилд. п. 388. ИСБН 978-1-55934-083-0. Большинство ученых полагают, что Первое послание Петра является псевдонимным (написанным анонимно от имени известного деятеля) и было создано в послеапостольские времена.
  71. ^ Грант, Роберт М. Историческое введение в Новый Завет, гл. 14. Архивировано 21 июня 2010 г. в Wayback Machine .
  72. ^ Нонгбри, «Создание П. Бодмера VIII и «Композитного» или «разного» кодекса Бодмера», 396
  73. ^ Эберхард Нестле , Эрвин Нестле , Барбара Аланд и Курт Аланд (редакторы), Novum Testum Graece , 26-е изд., (Штутгарт: Deutsche Bibelgesellschaft , 1991), стр. 689.
  74. ^ Грегори, Каспар Рене (1902). Тексткритик новых заветов. Том. 2. Лейпциг: Хинрикс. п. 609. ИСБН 1-4021-6347-9.
  75. ^ Каллан 2004, с. 42.
  76. ^ Робинсон 2017, с. 10.
  77. ^ аб Дональд Гатри , Введение в Новый Завет, 4-е изд. (Лестер: Аполлос, 1990), с. 806.
  78. ^ М. Р. Джеймс, «Второе общее послание святого Петра и общее послание святого Иуды», в Кембриджском греческом завете (1912), стр. XIX; ср. Ориген, Проповедь у Иоша . 7.1.
  79. ^ Дональд Гатри, Введение в Новый Завет, 4-е изд. (Лестер: Аполлос, 1990), с. 807.
  80. ^ Бигг 1901, 202–205.
  81. ^ JWC Wand, Общие послания Св. Петра и Св. Иуды (1934), с. 141.
  82. ^ Бокэм 1983, 283–84.
  83. ^ Дэвидс, PH (2004). «Использование традиций Второго Храма в 1 и 2 посланиях Петра и Иуды», в книге Жака Шлоссера, изд. Католические послания и традиция, Bibliotheca Ephemeridum Theologicarum Lovaniensium 176; Левен: Издательство Peeters, 426–27.
  84. ^ Тиде, CP (1986). Языческий читатель 2 Петра: Космический пожар во 2 Петра 3 и Октавии Минуция Феликса. Журнал изучения Нового Завета, 8 (26), 79–96.
  85. ^ Осберн, Д. Кэрролл. (2000). «Второе письмо Петра», в Библейском словаре Эрдмана, стр. 1039.
  86. ^ Эллиотт, Джон. (1993). «Второе послание Петра», в Anchor Bible Dictionary 5. стр. 282–87, стр. 287.
  87. ^ Эллиотт 1993, 283.
  88. ^ К. Детлеф Г. Мюллер (1992). «Апокалипсис Петра», в Шнеемельхере, Апокрифы Нового Завета, том. 2, стр. 620–38.
  89. ^ Бигг 1901, 207.
  90. ^ Спик 1966, 189.
  91. ^ Бокэм 1983, 162.
  92. ^ Хелмбольд, Эндрю (1967). Гностические тексты Наг-Хаммати и Библия. Гранд-Рапидс, стр. 61.
  93. ^ Дональд Гатри, 1990, Введение в Новый Завет, 4-е изд. Лестер: Аполлос, стр. 808–9, хотя отмечено исключение из сирийского канона, принятие которого произошло где-то до 509 года; ср. Джером, De Viris Illustribus, глава 1.
  94. ^ «Содержание». . ​[Лондон]: Объединенные библейские общества. 1979. OCLC  38847449.
  95. ^ Гельмут Кестер, 1982, Введение в Новый Завет, Том. Первый: История, культура и религия эллинистической эпохи, Fortress Press/Вальтер де Грюйтер. стр. 107–10.
  96. ^ Райке 1964, 146–47.
  97. ^ Келли 1969, 228.
  98. ^ Ауне, Дэвид Э. (2003). Вестминстерский словарь Нового Завета и раннехристианской литературы и риторики. Вестминстер Джон Нокс Пресс. стр. 199
  99. ^ Кестенбергер, Андреас Дж; Келлум, Скотт Л. и Куорлз, Чарльз Л. (2012). Лев и Агнец. Издательская группа B&H, стр. 338–39.
  100. ^ Чейн 1939, 32–3.
  101. ^ Кнох 1990, 199.
  102. ^ Дэвидс, Питер Х. (2006). Письма 2 Петра и Иуды. Вм. Б. Эрдманс. п. 126. ИСБН 978-0-80283726-4.
  103. ^ Верс 2016, 112.
  104. ^ Лонгенекер, Ричард Н. (2005). Контуры христологии в Новом Завете, стр. 280–81.
  105. ^ Верс 2016, 124.
  106. ^ аб Т. Каллан, «Использование письма Иуды во втором письме Петра», Biblica 85 (2004), стр. 42–64.
  107. ^ Вестминстерский словарь Нового Завета и раннехристианской литературы, Дэвид Эдвард Аун, стр. 256
  108. ^ Христианско-еврейские отношения на протяжении веков Стэнли Э. Портер, Брук В.Р. Пирсон
  109. ^ Ван Хаувелинген 2010, 125.
  110. ^ Кёстенбергер 2020, 155.
  111. ^ Леви LB (2019). «Этика и псевдоэпиграфика: всегда ли цель оправдывает средства?» Афинский журнал гуманитарных наук и искусств, стр. 335.
  112. ^ Аб Кун, Карл (2006). 2 Петра 3:1–13. Sage Publications (Великобритания).
  113. ^ Кестенбергер, AJ (2020). Справочник по Посланию к евреям через Откровение (Справочники по Новому Завету). Бейкер Академик, стр. 147.
  114. ^ Тальберт, CH (1966) «II Петр и задержка парусии», Vigiliae Christianae 20, 137–45.
  115. ^ Кестенбергер, Келлум, Куорлз, 2012. 862–63.
  116. ^ Каллан, Т. (2014). Использование письма Иуды во Втором письме Петра. Нагрудник 85, стр. 42–64.
  117. ^ Турен, Л. (2004). Отношения между 2-м посланием Петра и Иудой: решена классическая проблема? в «Католических посланиях и традиции», изд. Жак Шлоссер. BETL 176, Левен: Петерс, стр. 451–60.
  118. ^ Касеманн, Эрнст (1982). Очерки на темы Нового Завета, «Апология первобытной христианской эсхатологии», пер. У. Дж. Монтегю, (SCM Press, 1968: Великобритания), стр. 172.
  119. ^ Бокэм 1983, 287.
  120. ^ Аб Дэвидс 2006, 260.
  121. ^ Крюгер, MJ (2020). 2 Петра 3:2, Апостольство и двузаветный канон. Журнал Евангелического теологического общества 63, стр. 5–24.
  122. ^ Крюгер 2020, 9–10.
  123. ^ Houwelingen 2010, 122. «Эти соображения заставляют нас особенно задуматься о письме Павла к Галатам. Также можно подумать о письмах к Ефесянам и Колоссянам - последнее действительно трудно интерпретировать».
  124. ^ Леворатти, Армандо Дж. (1981). Ла Библиа. Книга Пуэбло де Диос. Verbo Divino, 2018, стр. 1791. «В этом отрывке можно найти первое упоминание о сборнике Посланий Павла, считающихся неотъемлемой частью канонических Писаний. Отрывки в нем, поддающиеся ложным толкованиям, несомненно, относились к Второму пришествию Господь (1 Фес. 4. 13–5. 11; 2 Фес. 1.7–10; 2.1–12), и христианская свобода (Рим. 7; Гал. 5), особенно в последних искали оправдания нравственности. распущенность».
  125. ^ Крюгер 2020, 15–20.
  126. ^ Кун 2006
  127. ^ Киркпатрик, AF (1901). Книга Псалмов: с введением и примечаниями. Кембриджская Библия для школ и колледжей. Том. Книга IV и V: Псалмы XC-CL. Кембридж: В университетском издательстве. п. 839 . Проверено 28 февраля 2019 г.

Библиография

Внешние ссылки

В Wikisource есть оригинальный текст, относящийся к этой статье:
2 Питер

Онлайн-переводы послания

Другой