Евреи-христиане были последователями еврейской религиозной секты , возникшей в Иудее в конце периода Второго Храма (первый век нашей эры). Эти евреи считали Иисуса предсказанным Мессией , но соблюдали еврейский закон . Еврейское христианство является основой раннего христианства , которое позже превратилось в католическое и восточно-православное христианство. Христианство началось с еврейских эсхатологических ожиданий и развилось в поклонение Иисусу в результате его земного служения , его распятия и переживаний его последователей после распятия. Современные ученые ведут постоянные дебаты о том, как правильно называть первых последователей Иисуса. Многие считают термин «евреи-христиане» анахронизмом, поскольку не существует единого мнения о дате зарождения христианства. Некоторые современные ученые предложили обозначения «евреи, верующие в Иисуса» или «еврейские последователи Иисуса», как лучше отражающие первоначальный контекст.
Евреи-христиане отошли от основного направления иудаизма, в конечном итоге став меньшинством, которое практически исчезло к пятому веку. Еврейско-христианские евангелия были утеряны, за исключением фрагментов, поэтому существует значительная неопределенность относительно Священных Писаний, используемых этой группой.
Раскол христианства и иудаизма произошел в первом веке нашей эры . [1] [2] [ не удалось проверить ] [ нужен лучший источник ] Хотя Первая иудейско-римская война и разрушение Второго Храма в 70 году нашей эры были главными событиями, разделение было долгосрочным процессом, в котором границы были определены. не однозначно. [1] [2]
Ранние еврейские христиане (то есть еврейские последователи Иисуса) называли себя последователями «Пути» ( ἡ ὁδός : hė hodós ), вероятно, исходя из Иоанна 14:6: «Я есмь путь, истина и жизнь. Нет к Отцу приходят иначе, как через Меня». [3] [4] [примечание 1] Согласно Деяниям 11:26, термин «христианин» ( греч . Χριστιανός ) впервые был использован по отношению к ученикам Иисуса в городе Антиохии , что означает «последователи Христа», нееврейские жители Антиохии. [10] Самое раннее зарегистрированное использование термина «христианство» (греч. Χριστιανισμός ) было сделано Игнатием Антиохийским примерно в 100 году нашей эры. [11]
Термин «еврей-христианин» появляется в современных исторических текстах, противопоставляющих христиан еврейского происхождения христианам из язычников , как при обсуждении церкви Нового Завета [12] [1] [2] [13] [14] [15] так и второй и последующие века . [16]
Христианство возникло как фарисейское движение в синкретическом эллинистическом мире первого века нашей эры, в котором доминировали римское право и греческая культура. [17] Эллинистическая культура оказала глубокое влияние на обычаи и обычаи евреев, как в Земле Израиля, так и в Диаспоре . Вторжение в иудаизм привело к возникновению эллинистического иудаизма в еврейской диаспоре, которая стремилась установить еврейско-еврейскую религиозную традицию в рамках культуры и языка эллинизма .
Эллинистический иудаизм распространился в Птолемеевском Египте с 3-го века до нашей эры и стал заметной религией licita после римского завоевания Греции , Анатолии , Сирии , Иудеи и Египта , вплоть до его упадка в 3-м веке, параллельному подъему гностицизма и раннего христианства. .
По мнению Бертона Мака и меньшинства комментаторов, христианское видение смерти Иисуса ради искупления человечества было возможно только в эллинизированной среде. [заметка 2]
В начале первого века нашей эры на Святой Земле существовало множество конкурирующих еврейских сект , и те, которые стали раввинистическим иудаизмом и протоортодоксальным христианством, были лишь двумя из них. Были фарисеи , саддукеи и зелоты , а также другие менее влиятельные секты, включая ессеев . [1] [2] В первом веке до нашей эры и первом веке нашей эры росло число харизматических религиозных лидеров, вносивших свой вклад в то, что впоследствии стало Мишной раввинистического иудаизма ; служение Иисуса привело к появлению первой еврейско-христианской общины. [1] [2]
Евангелия содержат резкое осуждение фарисеев, хотя в евангельских высказываниях наблюдается явное влияние интерпретации Торы Гиллелем . [18] Вера в воскресение мертвых в мессианскую эпоху была основной доктриной фарисеев.
Большинство учений Иисуса были понятны и приемлемы с точки зрения иудаизма Второго Храма; Что отличало христиан от евреев, так это их вера во Христа как воскресшего мессию. [19] В то время как христианство признает только одного окончательного Мессию, можно сказать, что иудаизм придерживается концепции множественных мессий. Двумя наиболее важными являются Мессия бен Иосиф и традиционный Мессия бен Давид. Некоторые ученые утверждают, что идея двух мессий, один из которых страдает, а второй выполняет традиционную мессианскую роль, была нормативной для древнего иудаизма, существовавшего до Иисуса. Многие рассматривали Иисуса как одного из них или и того, и другого. [20] [21] [22] [23]
Согласно толкованию Иоанна 4:23 в «Толкователе греческого завета», Иисус критиковал «недостатки» иудаизма и самаритянства и не любил их чрезмерный акцент на поклонении в правильном месте с правильными символами. [24]
Еврейский мессианизм имеет свои корни в апокалиптической литературе 2-го века до нашей эры - 1-го века нашей эры, обещая будущего «помазанного» лидера или Мессию , который воскресит израильское « Царство Божие » вместо иностранных правителей того времени. По словам Шая Дж.Д. Коэна , тот факт, что Иисус не основал независимый Израиль, в сочетании с его смертью от рук римлян, заставил многих евреев отвергнуть его как Мессию. [25] [примечание 3] Евреи в то время ожидали в качестве Мессии военачальника, такого как Бар-Кохба .
Согласно христианским конфессиям, телесное воскресение Иисуса после его смерти является ключевым событием жизни и смерти Иисуса, как описано в Евангелиях и посланиях. Согласно Евангелиям, в начале I века Иисус проповедовал от одного до трёх лет. Его служение по обучению, исцелению больных и инвалидов и совершению различных чудес завершилось его распятием от рук римских властей в Иерусалиме. После своей смерти он явился своим последователям воскресшим из мертвых. Через сорок дней он вознесся на Небеса, но его последователи верили, что он скоро вернется , чтобы возвестить Царство Божие и исполнить остальную часть мессианских пророчеств , таких как воскресение мертвых и Страшный суд .
Сторонники более высокой критики утверждают, что независимо от того, как интерпретировать миссию Иисуса , его следует понимать в контексте как ближневосточного еврея I века. [26] [27]
Среди ученых широко распространены разногласия относительно подробностей жизни Иисуса, упомянутых в евангельских повествованиях, и смысла его учения. [28] Ученые часто проводят различие между Иисусом истории и Христом веры , и в этом отношении можно найти два разных мнения. [29] Традиционные исследования по этому вопросу основывались на традиционном богословии. Он подчеркивал значение Павла и преуменьшал значение Иакова и еврейской основы ранней веры в Иисуса. [30] Современные ученые считают, что Иисус и его еврейские последователи основывались на верованиях и традициях иудаизма первого века. [31] [ нужна страница ]
Ученые-критики расходятся во мнениях относительно историчности многих библейских повествований о жизни Иисуса. Многие такие повествования были классифицированы как легендарные или построены на основе более ранних традиций, таких как истории рождения Иисуса. [32] [33] [34] [35] Основная историческая точка зрения состоит в том, что, хотя Евангелия включают в себя множество легендарных элементов, это религиозные разработки, добавленные к рассказам об историческом Иисусе, который был распят при римском префекте Понтии Пилате в 1-м веке. -вековая римская провинция Иудея . [36] [37] Его оставшиеся ученики позже поверили, что он воскрес. [38] [39]
Пять портретов исторического Иисуса поддерживаются ведущими учеными, а именно апокалиптического пророка , [примечание 4] харизматического целителя, [43] философа -циника , еврейского Мессии и пророка социальных перемен. [44] [45]
Большинство историков сходятся во мнении, что Иисус или его последователи основали новую еврейскую секту , которая привлекала как евреев, так и язычников . Самовосприятие, верования, обычаи и традиции еврейских последователей Иисуса, учеников и первых последователей Иисуса, были основаны на иудаизме первого века. По мнению исследователя Нового Завета Барта Д. Эрмана , в первом веке нашей эры существовал ряд ранних христианств, из которых развились различные христианские традиции и конфессии, включая протоортодоксальность , маркионитов, гностиков и еврейских последователей Иисуса. [31] По мнению теолога Джеймса Д. Данна , можно выделить четыре типа раннего христианства: иудейское христианство, эллинистическое христианство, апокалиптическое христианство и ранний католицизм . [46]
Первые последователи Иисуса были по существу этническими евреями или еврейскими прозелитами . Иисус был евреем , проповедовал еврейскому народу и призвал из него своих первых последователей. По словам Макграта, евреи-христиане, как верные религиозные евреи, «расценивали свое движение как подтверждение всех аспектов современного иудаизма с добавлением еще одной веры – в то, что Иисус был Мессией». [47]
Евреи-христиане были первыми членами еврейского движения , которое позже стало христианством . [12] [48] [1] [2] На самом раннем этапе община состояла из всех тех евреев, которые верили, что Иисус был еврейским мессией . [1] [2] [49] По мере того как христианство росло и развивалось, евреи-христиане стали лишь одной из ветвей раннехристианской общины , характеризующейся сочетанием исповедания Иисуса как Христа с постоянным соблюдением Торы [12] и приверженностью еврейским традициям. такие как соблюдение субботы , еврейский календарь , еврейские законы и обычаи , обрезание , кошерная диета и посещение синагоги , а также прямая генетическая связь с самыми ранними последователями Иисуса. [12] [48] [1] [13]
Иерусалимская церковь была раннехристианской общиной, расположенной в Иерусалиме, лидерами которой были Иаков Справедливый , брат Иисуса, и Петр . Пол был в контакте с этим сообществом. [50] Узаконенный появлением Иисуса , Петр стал первым руководителем Иерусалимской экклесии . [51] [52] Вскоре в этом лидерстве его затмил Иаков Справедливый, «Брат Господень», [53] [54] что может объяснить, почему ранние тексты содержат скудную информацию о Петре. [55] По мнению Людеманна, в дискуссиях о строгости соблюдения еврейского закона более консервативная точка зрения Иакова Справедливого получила более широкое признание, чем более либеральная позиция Петра, который вскоре потерял влияние. [55] По мнению Данна, это была не «узурпация власти», а следствие участия Петра в миссионерской деятельности. [56]
Согласно « Церковной истории» 4.5.3–4 Евсевия : первые 15 христианских епископов Иерусалима были «обрезанными». Римляне уничтожили еврейское руководство в Иерусалиме в 135 году во время восстания Бар-Кохбы , [57] но традиционно считается, что иерусалимские христиане переждали иудейско-римские войны в Пелле в Десятиградии . [58]
Послания Павла включают в себя символы веры , или исповедания веры в возвышенного Христа, существовавшие до Павла, [17] и дают важную информацию о вере ранней Иерусалимской церкви вокруг Иакова, брата Иисуса . [59] [60] [61] Эта группа почитала воскресшего Христа, который явился нескольким людям, [17] как в Филиппийцам 2 :6–11, гимне Христа, который изображает Иисуса как воплощенное и впоследствии вознесенное небесное существо. . [62]
Ранние христиане считали Иисуса Мессией, обещанным царем, который восстановит еврейское царство и независимость. Еврейский мессианизм уходит корнями в апокалиптическую литературу 2-го века до н. э. – 1-го века до н. э., обещая будущего «помазанного» лидера или мессии восстановить израильское « Царство Божие » вместо иностранных правителей того времени. Это соответствовало восстанию Маккавеев, направленному против Империи Селевкидов . После падения Хасмонейского царства оно было направлено против римской администрации провинции Иудея , которая, по мнению Иосифа Флавия , началась с образования зелотов и сикариев во время переписи Квириния (6 г. н. э.), хотя полномасштабное открытое восстание не происходило до Первой еврейско-римской войны в 66 году нашей эры.
Согласно Новому Завету, некоторые христиане сообщали, что встретили Иисуса после его распятия . Они верили, что он воскрес (вера в воскресение мертвых в Мессианскую эпоху была основной доктриной фарисеев ), и его воскресение давало веру в то, что он скоро вернется и исполнит остальную часть мессианского пророчества , например, воскресение мертвые и Страшный суд . [63]
В 1 Коринфянам 15:3-9 содержится раннее свидетельство, переданное Павлу, [64] об искуплении Иисуса и явлениях воскресшего Христа «Кифе и двенадцати» и «Иакову [...] и все апостолы», возможно, отражая слияние двух раннехристианских групп:
3 Ибо я передал вам прежде всего то, что и я принял: что Христос умер за грехи наши, по Писанию;
4 и что он был похоронен; и что он воскрес в третий день по Писанию;
5 и что он явился Кифе; затем к двенадцати;
6 Тогда явился он сразу более пятистам братии, из которых большая часть осталась доныне, а некоторые уснули;
7 затем явился Иакову; затем всем апостолам;8 и последним из всех явился [ребёнок] преждевременно родившийся и мне. [65]
Более поздние канонические евангелия содержат более подробное повествование о воскресении Иисуса. В сообщениях Нового Завета описывается не само воскресение, а скорее рассказы о явлениях Иисуса. [66] Иисус описывается как « первенец из мертвых », prototokos , первый, кто воскрес из мертвых, тем самым приобретая «особый статус первенца как выдающегося сына и наследника». [67] [web 1] Ученые спорят об историчности конкретных деталей этих повествований, таких как пустая гробница и погребение Иисуса, а также само воскресение. В то время как консервативные христианские ученые выступают за реальное, конкретное, материальное воскресение трансформированного тела, [68] [69] [web 2] светские и либеральные христианские ученые обычно выступают в пользу более натуралистических объяснений, таких как теория видения . Например, Герд Людеманн утверждает, что Петру было видение Иисуса, вызванное его чувством вины за предательство Иисуса. Видение усилило это чувство вины, и Петр воспринял его как реальное явление Иисуса, воскресшего из мертвых. [web 3] Другие ученые, такие как Крейг Л. Бломберг, утверждают, что существует достаточно аргументов в пользу историчности воскресения. [70] По мнению Гезы Вермеса , концепция воскресения сформировала «начальную стадию веры в его возвышение», которая является «апогеем торжествующего Христа». [71] В центре внимания ранних общин было ожидаемое возвращение Иисуса и вхождение верующих в Царство Божие в преображенном теле. [72]
Сторонники теории видения утверждают, что когнитивный диссонанс повлиял на веру в воскресение. По словам Барта Эрмана , явления воскресения были реакцией отрицания на внезапное разочарование его учеников после смерти Иисуса. По словам Эрмана, некоторые из его последователей утверждали, что снова видели его живым, в результате чего появилось множество историй, которые убедили других в том, что Иисус воскрес из мертвых и был вознесен на Небеса. [41] [примечание 5] По словам Паулы Фредриксен , влияние Иисуса на его последователей было настолько велико, что они не могли смириться с неудачей, подразумеваемой его смертью. [73] По мнению Фредриксена, перед своей смертью Иисус создал среди своих верующих такую уверенность в близости Царства Божия и воскресения мертвых, что, за немногими исключениями (Ин. 20:24–29), когда они увидели Его вскоре после его казни, они не сомневались, что он воскрес, и всеобщее воскресение мертвых было близко. Эти конкретные убеждения были совместимы с иудаизмом Второго Храма. [74]
По мнению Н.Т. Райта , «среди ранних христианских писателей (первого и второго веков) существует существенное единодушие в том, что Иисус был телесно воскрешён из мёртвых» [75] «с (как утверждали ранние христиане по-разному) «трансфизическое тело, одинаковое и, тем не менее, каким-то таинственным образом преобразованное», рассуждая, что в качестве «вывода» как телесное воскресение, так и более поздние телесные явления Иисуса являются гораздо лучшим объяснением пустой гробницы, «встреч» и возникновение христианства, чем любые другие теории. [76] Отвергая визионерские теории, Райт отмечает, что видения мертвых всегда ассоциировались с духами и призраками, а не с телесным воскресением. Таким образом, утверждает Райт, простое видение Иисуса никогда не привело бы к беспрецедентной вере в то, что Иисус был физически воскресшим трупом; самое большее, его воспринимали бы как возвышенного мученика, стоящего по правую руку Бога. [77]
По мнению Йохана Лемана, воскресение следует понимать как ощущение присутствия Иисуса даже после его смерти, особенно во время ритуальных трапез, продолжавшихся после его смерти. [78] Его ранние последователи считали его праведником и пророком, который поэтому был воскрешен и возвеличен. [79] Со временем мессианские, исайевские , апокалиптические и эсхатологические ожидания смешались с опытом и пониманием Иисуса, от которого ожидалось возвращение на землю. [79]
Предметом споров является то, как христиане пришли к вере в телесное воскресение, которое было «относительно недавним явлением в иудаизме». [80] По словам Дага Ойстейна Эндсьё, «идея воскресения плоти, как мы видели, не была чуждой некоторым частям иудаизма в древности», но Павел отверг идею телесного воскресения, и это также может быть Его можно найти в нитях еврейской мысли, в которой он сформировался. [81] Согласно Портеру, Хейсу и Томбсу, еврейская традиция делает упор на продолжающееся духовное существование, а не на телесное воскресение. [82]
Тем не менее, происхождение этой идеи обычно связывают с еврейскими верованиями, [83] против которых возражал Стэнли Э. Портер. [38] Согласно Портеру, еврейская и последующая христианская мысль находилась под влиянием греческих мыслей, в которых можно найти «предположения относительно воскресения», [84] которые, вероятно, были приняты Павлом. [примечание 6] По мнению Эрмана, большинство предполагаемых параллелей между Иисусом и языческими богами-спасителями существуют только в современном воображении, и нет «сообщений о других людях, родившихся от девственных матерей и умерших во искупление греха». и затем воскресли из мертвых». [85]
По словам Эрмана, центральный вопрос в исследованиях Иисуса и раннего христианства заключается в том, как человек стал обожествленным за относительно короткое время. [86] Еврейские христиане, такие как эвиониты, придерживались адопционистской христологии [87] и считали Иисуса Мессией, отвергая при этом его божественность , [88] в то время как другие направления христианской мысли считают Иисуса «полностью божественной фигурой», «высокой христологией». ". [42] Вопрос о том, как скоро земной Иисус стал считаться воплощением Бога, является предметом научных дискуссий. [86] [42]
Послание к Филиппийцам 2 :5–11 содержит гимн Христу, изображающий Иисуса как воплотившегося и впоследствии возвысившегося небесного существа: [62]
5 Имейте в себе тот же разум, который был и во Христе Иисусе:
6 который, существуя в образе Божием, не почитал бытие по равенству с Богом вещью, заслуживающей схватывания,
7 но опустошил себя, приняв образ раба, будучи сотворенным по подобию человека;
8 и будучи найденным в образе человека, он смирил себя, становясь послушным даже до смерти, да, смерти крестной.
9 Посему и Бог превознес Его и дал Ему имя выше всякого имени;
10 чтобы пред именем Иисуса преклонилось всякое колено, [вещей] на небе, и [вещей] на земле, и [вещей] под землёй,11 и чтобы всякий язык исповедал, что Иисус Христос есть Господь во славу Бога Отца. [89]
По словам Данна, предыстория этого гимна вызвала бурные споры. Некоторые считают, что на это повлияло греческое мировоззрение. [примечание 7] , в то время как другие приводили доводы в пользу еврейского влияния. По мнению Данна, гимн содержит контраст с грехами Адама и его непослушанием. Далее Данн отмечает, что гимн можно рассматривать как трехэтапную христологию, начиная с «более ранней стадии мифической предыстории или предсуществования», но считает главной темой контраст смирения и возвышения. [90]
Эта вера в воплощенного и возвышенного Христа была частью христианской традиции через несколько лет после его смерти и более чем за десять лет до написания посланий Павла. [86] [42] По словам Данна, предыстория этого гимна активно обсуждалась. Некоторые считают, что на это повлияло греческое мировоззрение, [примечание 8]
По словам Бертона Л. Мака, ранние христианские общины начались с «движений Иисуса», новых религиозных движений, сосредоточенных на учителе-человеке по имени Иисус. Некоторые из этих «движений Иисуса» можно обнаружить в ранних христианских писаниях. [91] По словам Мака, в рамках этих движений Иисуса в течение 25 лет развилась вера в то, что Иисус был Мессией и воскрес из смерти. [17]
По мнению Эрмана, евангелия демонстрируют развитие от «низкой христологии» к «высокой христологии». [86] Тем не менее, «высокая христология», похоже, стала частью христианских традиций через несколько лет после его смерти и более чем за десять лет до написания посланий Павла, которые являются древнейшими христианскими произведениями. [42] Согласно Мартину Хенгелю, как резюмировал Джереми Боума, письма Павла уже содержат полностью развитую христологию, вскоре после смерти Иисуса, включая ссылки на его предсуществование. [42] Согласно Хенгелю, Евангелие от Иоанна демонстрирует развитие, которое основывается на этой ранней высокой христологии, объединяя ее с еврейскими традициями мудрости , в которых Мудрость была персонифицирована и спустилась в мир. Хотя эта «христология Логоса» узнаваема в греческой метафизике, она, тем не менее, не происходит из языческих источников, и Хенгель отвергает идею влияния «эллинистических мистических культов или гностического мифа об искупителе». [42]
В Книге Деяний сообщается, что первые последователи продолжали ежедневно посещать храм и совершать традиционную еврейскую домашнюю молитву. Другие отрывки в Евангелиях Нового Завета отражают аналогичное соблюдение традиционного еврейского благочестия, такого как пост , почитание Торы и соблюдение еврейских святых дней .
По словам Ларри Уртадо , «христология и религиозная позиция, которую подтверждал Павел (и которую разделял с другими участниками раннего движения Иисуса), были… отличительным выражением разнообразной массы еврейских мессианских надежд». [92] Согласно Данну, Павел в своих посланиях представляет эллинизированное христианство. [93] [примечание 9] По словам Эрмана, «послание Павла, в двух словах, было еврейским апокалиптическим провозглашением с серьезным христианским уклоном». [39] [ нужна страница ]
Павел был в контакте с раннехристианской общиной в Иерусалиме , возглавляемой Иаковом Справедливым . [91] [примечание 10] Фрагменты их веры в возвышенного и обожествленного Иисуса, то, что Мак назвал «культом Христа», можно найти в трудах Павла. [91] [примечание 11] Согласно Новому Завету, Савл из Тарса сначала преследовал первых еврейских христиан, но затем обратился . [примечание 12] Он принял имя Павел и начал прозелитизм среди язычников, приняв титул «Апостол язычников». Святые Петр, Павел и другие христиане-евреи сообщили Иерусалимскому совету, что язычники получают Святого Духа, и таким образом убедили лидеров Иерусалимской церкви разрешить обращенным язычникам освобождение от большинства еврейских заповедей на Иерусалимском соборе , что открыло путь для гораздо более крупная христианская церковь, простирающаяся далеко за пределы еврейской общины.
Хотя Павел был вдохновлен ранними христианскими апостолами, его сочинения развивают их учения, а также дают интерпретации, которые отличаются от других учений, задокументированных в канонических Евангелиях , ранних Деяниях и остальной части Нового Завета, таких как Послание Иакова. . [17] [100]
Некоторые ранние евреи-христиане считали, что неевреи должны обратиться в иудаизм и принять еврейские обычаи , чтобы спастись. Павел критиковал Петра за то, что он отказался есть с язычниками во время визита некоторых из этих христиан и тем самым подал плохой пример неевреям, присоединяющимся к христианам. [101] Близкий соратник Павла Варнава в этом споре встал на сторону Петра. [102] [103] Однако тех, кто учили, что обращенные в христианство неевреи должны принимать больше еврейских обычаев, чтобы спастись, называли « иудействующими ». [104] Хотя апостол Петр изначально сочувствовал, апостол Павел выступил против учения во время инцидента в Антиохии (Гал. 2:11–21) и на Иерусалимском соборе (Деяния 15:6–35). [104] [105] Тем не менее, иудаизация продолжала поощряться в течение нескольких столетий, особенно со стороны христиан-евреев. [104]
Павел выступал против строгого применения еврейских обычаев к новообращенным из язычников [105] и спорил с лидерами Иерусалимской церкви о том, чтобы позволить новообращенным язычникам освобождаться от большинства еврейских заповедей на Иерусалимском соборе , где Павел встретился с «столпами Иерусалимской церкви». (которого Павел называет Петром, братом Иисуса Иаковом и Иоанном ) относительно того, должны ли христиане из язычников соблюдать еврейский закон и быть обрезанными . Согласно Деяниям, Иаков сыграл видную роль в формулировании решения совета (Деяния 15:19 NRSV ) о том, что обрезание не является обязательным требованием. В Послании к Галатам Павел говорит, что Иаков, Петр и Иоанн [106] будут служить «обрезанным» (в основном евреям и иудейским прозелитам ) в Иерусалиме, тогда как Павел и его товарищи будут служить «необрезанным» (в основном язычникам) (Галатам 2:9). [107] [примечание 13]
Католическая энциклопедия [108] утверждает: «Рассказ святого Павла об этом инциденте не оставляет сомнений в том, что святой Петр увидел справедливость упрека». Однако в книге Л. Майкла Уайта « От Иисуса к христианству» [109] утверждается: «Разрыв с Петром был полным провалом политической бравады, и вскоре Павел покинул Антиохию как персону нон грата , чтобы никогда больше не возвращаться». Ученый Джеймс Д. Данн , который придумал фразу « Новый взгляд на Павла », предположил, что Петр был «посредником» (т. е. верховным понтификом ) между двумя другими «выдающимися ведущими фигурами» раннего христианства: Павлом и Иаковом. , брат Иисуса. [110]
Исследователь Талмуда Дэниел Боярин утверждал, что богословие духа Павла более глубоко укоренено в эллинистическом иудаизме, чем принято считать. В книге «Радикальный еврей» Боярин утверждает, что апостол Павел объединил жизнь Иисуса с греческой философией , чтобы по-новому интерпретировать еврейскую Библию с точки зрения платонической оппозиции между идеалом (который реален) и материальным (который ложен). Иудаизм — это материальная религия, членство в которой основано не на вере , а скорее на происхождении от Авраама , физически отмеченном обрезанием и сосредоточении внимания на том, как правильно прожить эту жизнь . Павел видел в символе воскресшего Иисуса возможность духовного, а не телесного Мессии. Он использовал это представление о Мессии, чтобы отстаивать идею религии, посредством которой все люди, а не только потомки Авраама, могли поклоняться Богу Авраама . В отличие от иудаизма, который считает, что это правильная религия только евреев, христианство Павла претендовало на то, чтобы быть правильной религией для всех людей. [111]
Апеллируя к платоническому различию между материальным и идеальным, Павел показал, как дух Христа мог предоставить всем людям возможность поклоняться Богу, которому раньше поклонялись только иудеи, иудейские прозелиты и богобоязненные [112] [ 113] [114] хотя евреи утверждали, что он был единственным Богом всех. Боярин основывает творчество Павла на эллинистическом иудаизме и настаивает на том, что Павел был полностью евреем, но утверждает, что богословие Павла сделало его версию христианства привлекательной для язычников. Боярин также считает, что эта платоновская переработка как учения Иисуса, так и фарисейского иудаизма важна для возникновения христианства как отдельной религии, поскольку она оправдывает иудаизм без еврейского закона. [111]
По мере того как христианство распространялось по всему нееврейскому миру, развивающаяся христианская традиция отходила от своих еврейских и иерусалимских корней . [115] [116] Историки продолжают спорить о точном моменте, когда раннее христианство утвердилось как новая религия, отличная от иудаизма. Трудно проследить процесс их расставания или точно определить, когда это началось. Евреи-христиане на протяжении веков продолжали поклоняться в синагогах вместе с современными евреями . [117] [118] [119] Некоторые ученые обнаружили доказательства непрерывного взаимодействия между еврейско-христианскими и раввинистическими движениями с середины до конца второго века нашей эры до четвертого века нашей эры. [120] [121] Филип С. Александер характеризует вопрос о том, когда христианство и иудаизм разошлись и разошлись, как «один из тех обманчиво простых вопросов, к которым следует подходить с большой осторожностью». [122] Первые столетия веры в Иисуса характеризовались большой неопределенностью и религиозным творчеством. [123] «Группы верующих объединялись в протофракции единомышленников, а затем во фракции. […] Степень доктринальной сплоченности этих групп неизвестна. Как свидетельствуют дошедшие до нас тексты, свирепствовала путаница и хаос. " [124] Поначалу ранняя вера в Иисуса была во многом местным явлением с некоторой степенью координации между сообществами на региональной основе. [125]
И раннее христианство , и ранний раввинистический иудаизм были гораздо менее ортодоксальными и менее теологически однородными, чем в наши дни. Обе религии находились под значительным влиянием эллинистической религии и заимствовали аллегории и концепции из классической эллинистической философии [126] и произведений грекоязычных еврейских авторов конца периода Второго Храма . Две школы мысли в конечном итоге укрепили свои соответствующие «нормы» и доктрины, в частности, из-за все более расхождений по ключевым вопросам, таким как статус «законов чистоты», обоснованность иудео -христианских мессианских верований и, что более важно, использование Койне-греческий и латынь как священнические языки, заменяющие библейский иврит . [127]
Генрих Грец постулировал, что Собор Ямнии в 90 году исключил христиан из синагог , но это оспаривается. Евреи-христиане продолжали поклоняться в синагогах на протяжении веков. [128] [129] [130]
По словам историка Шая Дж. Д. Коэна , «отделение христианства от иудаизма было процессом, а не событием», в ходе которого церковь становилась «все более и более нееврейской и все менее и менее еврейской». [131] [примечание 14] Согласно Коэну, раннее христианство перестало быть еврейской сектой, когда оно перестало соблюдать еврейские обычаи, такие как обрезание. [25] Согласно Коэну, этот процесс закончился в 70 году нашей эры, после великого восстания, когда различные еврейские секты исчезли, а фарисейский иудаизм превратился в раввинистический иудаизм , а христианство возникло как отдельная религия. [132]
Талмудист и профессор иудаики Даниэль Боярин предлагает пересмотренное понимание взаимодействия между зарождающимся христианством и иудаизмом в поздней античности, рассматривая две «новые» религии как интенсивно и сложно переплетающиеся на протяжении всего этого периода. По словам Боярина, иудаизм и христианство «были частью одной сложной религиозной семьи, близнецами в утробе матери» на протяжении как минимум трёх столетий. [133] [примечание 15] Алан Сигал также заявляет, что «можно говорить о «двойном рождении» двух новых иудаизмов, оба заметно отличающиеся от религиозных систем, которые им предшествовали». [134] [примечание 16]
По словам Роберта Гольденберга, среди ученых все больше признается, что «в конце I века нашей эры еще не существовало двух отдельных религий, называемых «иудаизм» и «христианство » ». [135] [примечание 17]
Еврейское христианство пришло в упадок во время иудейско-римских войн (66–135 гг.) и растущего антииудаизма, который, возможно, лучше всего олицетворял Маркион Синопский (ок. 150 г.). Из-за гонений со стороны никейских христиан со времен римского императора Константина в IV веке иудеи-христиане искали убежища за пределами Империи , в Аравии и за ее пределами. [136] Внутри Империи, а затем и в других местах, доминировало христианство, основанное на язычниках, которое стало государственной церковью Римской империи и взяло под свой контроль такие места на Святой Земле , как Храм Гроба Господня и Горница , и назначило последующие епископы Иерусалима .
Полномасштабное открытое восстание против римлян произошло во время Первой иудейско-римской войны в 66 году нашей эры. В 70 году нашей эры Иерусалим был осажден , а Второй Храм разрушен. Это событие стало глубоко травмирующим опытом для евреев, перед которыми теперь стояли трудные и далеко идущие вопросы. [137] [примечание 18] После разрушения Второго Храма в 70 году нашей эры сектантство в значительной степени подошло к концу. Зилоты , саддукеи и ессеи исчезли, а ранние христиане и фарисеи выжили, причем последние превратились в раввинистический иудаизм , сегодня известный просто как «иудаизм». Термин «фарисей» больше не использовался, возможно, потому, что этот термин чаще использовали нефарисеи, но также и потому, что этот термин был явно сектантским, и раввины претендовали на лидерство над всеми евреями.
Многие историки утверждают, что свой окончательный вид евангелия приняли после Великого восстания и разрушения Храма, хотя некоторые учёные относят авторство Марка к 60-м годам; это может помочь понять их контекст. [138] [139] [140] [141] Страк предполагает, что рост христианского канона (Нового Завета) был фактором, который повлиял на раввинов, записавших устный закон в письменной форме. [примечание 19]
Значительным фактором, способствовавшим расколу, были разные богословские интерпретации разрушения Храма двумя группами. Раввинистический иудаизм рассматривал разрушение как наказание за пренебрежение Торой. Однако ранние христиане видели в этом Божье наказание за отвержение евреями Иисуса, что привело к утверждению, что «истинным» Израилем теперь является Церковь . Евреи считали это заявление скандальным. [142] По словам Фредриксена, поскольку ранние христиане считали, что Иисус уже заменил Храм как выражение нового завета , их относительно не беспокоило разрушение Храма во время Первой иудейско-римской войны. [73]
В христианских кругах термин « назарянин » позже стал использоваться как ярлык для тех христиан, которые были верны иудейскому закону , в частности, он использовался как ярлык для определенной секты христиан. Поначалу эти евреи-христиане, первоначально центральная группа христианства, не были объявлены неортодоксальными, но позже они были исключены из еврейской общины и осуждены. Некоторые еврейско-христианские группы, такие как эвиониты , обвинялись в неортодоксальных убеждениях, особенно в отношении их взглядов на Христа и обращенных язычников. Назаряне, которые придерживались ортодоксии, но придерживались еврейского закона, не считались еретиками до господства ортодоксии в IV веке . Эбиониты, возможно, были отколовшейся группой назареев, имевшей разногласия по поводу христологии и руководства. После осуждения назареев термин «евионит» часто использовался как общее уничижительное слово для всех связанных с ним «ересей». [143] [144]
Евреи-христиане составляли общину, отдельную от христиан-паулинов . Посленикейское «двойное неприятие» евреев-христиан со стороны приверженцев нееврейского христианства и раввинистического иудаизма. Считается, что никакого прямого противостояния между приверженцами языческого христианства и приверженцами иудейского христианства не произошло. Однако к этому времени практика иудео-христианства была разбавлена внутренними расколами и внешним давлением. Нееврейское христианство оставалось единственной ветвью ортодоксальности и распространилось на ранее иудейские христианские святилища, взяв под полный контроль эти молитвенные дома к концу V века. [145]
О растущих антиеврейских настроениях среди ранних христиан свидетельствует Послание Варнавы , письмо конца I – начала II века, приписываемое Варнаве , спутнику Павла , упомянутому в Деяниях Апостолов , хотя это могло быть написано Варнавой Александрийским. , или анонимный автор, использующий имя Варнава. [146] Ни в одном другом произведении того раннего времени нет столь явного утверждения об отделении христиан из язычников от соблюдающих иудеев . Христиане, по мнению Варнавы, являются единственным истинным народом завета, а еврейский народ больше не находится в завете с Богом . Обрезание и вся еврейская система жертвоприношений и церемоний были отменены в пользу «нового закона Господа нашего Иисуса Христа». Варнава утверждает, что правильно понятые еврейские писания служат предсказанием Христа, а его законы часто содержат аллегорические значения.
В то время как маркионизм 2-го века отвергал любое еврейское влияние на христианство, протоортодоксальное христианство вместо этого сохранило некоторые доктрины и практики иудаизма 1-го века, отвергая другие. [примечание 20] Они считали еврейские писания авторитетными и священными, используя в основном переводы Септуагинты или Таргума и добавляя другие тексты по мере развития канона Нового Завета . Христианское крещение было еще одним продолжением иудейской практики. [147]
Эбиониты — еврейско-христианское движение, существовавшее в первые века христианской эры. [148] Они демонстрируют сильное сходство с самой ранней формой еврейского христианства, а их специфическое богословие, возможно, было «реакцией на свободную от закона языческую миссию ». [149] Они считали Иисуса Мессией, отвергая при этом его божественность и непорочное зачатие , [88] и настаивали на необходимости следования еврейским законам и обрядам . [150] Они использовали Евангелие эвионитов , одно из иудейско-христианских евангелий ; еврейская книга Матфея, начиная с главы 3; почитал Иакова, брата Иисуса (Иакова Справедливого); и отверг апостола Павла как отступника от Закона . [151] Их имя ( греческое : Ἐβιωναῖοι Ebionaioi , происходящее от еврейского אביונים ebyonim , ebionim , что означает «бедные» или «бедные») предполагает, что они придавали особое значение добровольной бедности .
Отличительные черты Евангелия от эвионитов включают отсутствие непорочного зачатия и генеалогии Иисуса ; адопционистская христология , [87] в которой Иисус избран Сыном Божьим во время его крещения ; отмена еврейских жертвоприношений Иисусом; и пропаганда вегетарианства . [152]
Назаряне возникли как секта иудаизма первого века. Термин «секта назареев» впервые используется в Книге Деяний Нового Завета, где Павел обвиняется в том, что был главой секты назареев («πρωτοστάτην τε τῆς τῶν Ναζωραίων αἱρέσεως»). [153] Тогда этот термин просто обозначал последователей «Иешуа Нацри» ( Иисуса Назарянина ), [примечание 21], но в первом-четвертом веках этот термин использовался для обозначения секты последователей Иисуса, которые были ближе к иудаизму, чем большинство христиан. . [154] Они описаны Епифанием Саламинским и упоминаются позже Иеронимом и Августином Гиппонским , [155] [156] которые проводили различие между назарянами своего времени и «назарянами», упомянутыми в Деяниях 24:5. [157]
Назаряне были подобны эвионитам в том, что считали себя евреями , сохраняли приверженность Закону Моисея и пользовались только арамейским Евангелием от евреев , отвергая все канонические евангелия . Однако, в отличие от половины эбионитов, они приняли непорочное зачатие . [158] [159]
Евангелие от евреев было синкретическим иудейско-христианским евангелием , текст которого утерян ; сохранились лишь его фрагменты в виде кратких цитат ранних отцов церкви и в апокрифических сочинениях. Фрагменты содержат предания о предсуществовании Иисуса , его воплощении , крещении и возможном искушении , а также некоторые из его высказываний . [160] Отличительные особенности включают христологию , характеризующуюся верой в то, что Святой Дух является Божественной Матерью Иисуса ; и первое явление воскресшего Иакова , брата Иисуса , демонстрирующее высокое уважение к Иакову как к лидеру иудейско-христианской церкви в Иерусалиме . [161] Вероятно, он был составлен на греческом языке в первые десятилетия II века и, как полагают, использовался грекоязычными евреями-христианами в Египте в течение этого столетия. [162]
Евангелие от Назарянина — название, данное фрагментам одного из утраченных иудейско-христианских Евангелий от Матфея, частично реконструированных по сочинениям Иеронима .
Кнаная Индии происходят от сирийских христиан еврейского происхождения, которые мигрировали в Индию из Месопотамии между 4 и 9 веками под руководством купца Кнаи Тома . В наше время они представляют собой меньшинство среди христиан Св. Фомы. Культура Кнаная анализировалась рядом еврейских ученых, которые отметили, что община сохраняет поразительные связи с еврейскими общинами, в частности с кочинскими евреями Кералы. Культура Кнаная представляет собой смесь еврейско-христианских, сирийских и индуистских обычаев, отражающую как иностранное происхождение общины, так и столетия, в течение которых они жили в качестве меньшинства в Индии. [163] [164] [165]
Некоторые типично греческие «древние синагогальные » священнические обряды частично сохранились до наших дней, в частности, в отдельной церковной службе Антиохийской греческой православной церкви , Сирийской православной церкви и мелькитских греко-католических общин провинции Хатай на юге Турции, Сирии и Ливана. .
Уникальное сочетание этнокультурных черт, унаследованных от слияния греко - македонской культурной основы, эллинистического иудаизма и римской цивилизации, породило отчетливо антиохийские «ближневосточно-римские» христианские традиции Киликии (Юго-Восточная Турция) и Сирии/Ливана:
Смесь римских, греческих и еврейских элементов прекрасно приспособила Антиохию к той огромной роли, которую она сыграла в ранней истории христианства. Город был колыбелью церкви. [166]
Члены этих общин до сих пор называют себя Рум , что буквально означает « восточно-римский », « византийский » или «азиатский греческий» на турецком , персидском и арабском языках . Термин «Рум» используется вместо «Ионани» или «Явани» , что означает «европейский греческий» или «ионийский» на классическом арабском языке и древнем иврите .
Большинство ближневосточных « мелькитов » или « румов » могут проследить свое этнокультурное наследие от южно-анатолийских («киликийских») и сирийских эллинизированных грекоязычных еврейских общин прошлого, а также греческих и македонских поселенцев («греко-сирийцев»). основатели первоначальных «антиохийских греческих» общин Киликии , Северо-Западной Сирии и Ливана. Если считать членов выживших меньшинств в провинции Хатай в Турции, Сирии, Ливане, Северном Израиле и их родственников в диаспоре, то более 1,8 миллиона греко-мелькитских христиан проживают в Северном регионе БВСА, США, Канаде и странах Латинской Америки. Америка сегодня, то есть греко-православные и греко-католические христиане, находящиеся под древней юрисдикционной властью Антиохийского и Иерусалимского патриархатов («православных» в узком смысле) или их униатских ответвлений ( «католических» или «объединённых» с Римом).
Сегодня некоторые семьи связаны с происхождением от первых еврейских христиан Антиохии, Дамаска, Иудеи и Галилеи . Некоторые из этих семей носят такие фамилии, как Юханна (Иоанн), Ханания (Анания), Сахюн (Сион), Элия / Илия (Илия), Хамун / Шамун (Симеон / Симон), Семаан / Симаан (Симеон / Симон), Менасса ( Манассия), Саламун / Сулейман (Соломон), Йоваким (Иоаким), Закария (Захария), Колаф и другие. [167]
В наше время термин «еврей-христианин» или «христианский еврей» обычно используется по отношению к этническим евреям, которые либо обратились в христианство, либо выросли в нем. [ нужна цитация ] Они в основном являются членами католических , протестантских и православных христианских конгрегаций, [ нужна цитация ] и они, как правило, ассимилируются в христианском обществе, но они также могут сохранять сильное чувство привязанности к своей еврейской идентичности . Некоторые евреи-христиане также называют себя « еврейскими христианами ».
Еврейско -христианское движение 19-го века было инициативой, которую в основном возглавляли и интегрировали англикане , и в их число входили такие фигуры, как Майкл Соломон Александр , епископ Иерусалима 1842–1845 гг.; некоторые деятели, такие как Джозеф Фрей , основатель Лондонского общества по распространению христианства среди евреев , были более настойчивы в своей еврейской идентичности и независимости.
Согласно существующим данным различных обществ, в 19 веке по меньшей мере 250 000 евреев обратились в христианство. [168] По данным исследовательского центра Pew , по состоянию на 2013 год около 1,6 миллиона взрослых американских евреев идентифицируют себя как христиане , причем большинство из них идентифицируют себя как протестанты . [169] [170] [171] Согласно тем же данным, большинство евреев, считающих себя христианами (1,6 миллиона), либо были воспитаны как евреи, либо являются евреями по происхождению. [170] По данным исследования 2012 года, 17% евреев в России идентифицируют себя как христиане . [172] [173]
Мессианский иудаизм — религиозное движение, сочетающее элементы иудаизма с догматами христианства . Его приверженцы, многие из которых являются этническими евреями, поклоняются в общинах, которые читают молитвы на иврите . Они также крестят мессианских верующих, достигших возраста ответственности (способных принять Иисуса как Мессию), часто соблюдают законы кошерного питания и соблюдают субботу как субботу . Кроме того, они признают христианский Новый Завет Священным Писанием, хотя большинство из них не используют ярлык «христианин» для описания себя.
Эти две группы не полностью различны; некоторые приверженцы, например, отдают предпочтение мессианским общинам, но они свободно выбирают жить в обоих мирах, как, например, теолог Арнольд Фрухтенбаум , основатель Ariel Ministries. [174]
Евреи -католики — это движение евреев, перешедших в католицизм , и католиков нееврейского происхождения, которые предпочитают сохранять еврейские обычаи и традиции в свете католической доктрины.
Основная трудность в прослеживании роста христианства с самого начала как
еврейской мессианской секты
и его отношений с различными другими нормативно-иудейскими, сектантско-еврейскими и христианско-еврейскими группами заключается в том, что то, что в конечном итоге стало нормативным христианством, было изначально это было всего лишь одно из различных соперничающих христианских течений.
Как только тенденция «христиан-язычников» победила и учение
Павла
стало
принято как выражение учения Церкви
,
еврейско-христианские группы были оттеснены на обочину и в конечном итоге исключены как еретические
.
Будучи отвергнуты как нормативным иудаизмом, так и церковью, они в конечном итоге исчезли.
Тем не менее, несколько еврейско-христианских сект (таких как
назаряне
,
эвиониты
,
эльхасаиты
и другие) существовали в течение некоторого времени, и некоторые из них, похоже, просуществовали несколько столетий.
Одни секты видели в Иисусе главным образом
пророка
, а не «Христа», другие, похоже, верили в него как в Мессию, но не делали
христологических
и других выводов, ставших впоследствии основополагающими в учении Церкви (божественности Христос,
троичная концепция Божества
,
отмена Закона
).
После исчезновения ранних еврейско-христианских сект и триумфа нееврейского христианства стать христианином означало для еврея отступить от еврейской общины
и
покинуть еврейскую общину.
Хотя каждое определение евреев-христиан имеет проблемы, наиболее полезным, вероятно, является то, что они были верующими в Иисуса, этническими евреями по происхождению, которые соблюдали Тору и таким образом сохранили свою еврейскую идентичность .
[...] первоначальное апостольское христианство, которое существовало до Павла и развивалось независимо от него теми, кто знал Иисуса и проводил время с ним, резко контрастировало с версией новой веры, предложенной Павлом . Это утраченное христианство господствовало при жизни Павла, и только со смертью Иакова в 62 году нашей эры, за которой последовало жестокое разрушение Иерусалима римлянами в 70 году нашей эры , оно начало терять свое влияние как центр движения Иисуса. По иронии судьбы, именно создание и окончательное редактирование самого Нового Завета [...] в поддержку версии христианства Павла обеспечило сначала маргинализацию, а затем и смерть этой первоначальной формы христианства.
Мессия перед Иисусом: страдающий слуга свитков Мертвого моря.