Пиетизм ( / ˈ p aɪ . ɪ t ɪ z əm / ), также известный как пиетистское лютеранство , представляет собой движение в лютеранстве , которое сочетает акцент на библейской доктрине с акцентом на индивидуальном благочестии и святой христианской жизни. [1] [2]
Хотя движение связано с лютеранством, оно оказало огромное влияние на протестантизм во всем мире, особенно в Северной Америке и Европе. Пиетизм возник в современной Германии в конце 17 века благодаря работам Филиппа Шпенера , лютеранского теолога, чей акцент на личном преображении посредством духовного возрождения и обновления, индивидуальной преданности и благочестия заложил основы движения. Хотя Шпенер напрямую не отстаивал квиетистские , легалистские и полусепаратистские практики пиетизма, они были более или менее вовлечены в принятые им позиции или практики, которые он поощрял.
Пиетизм распространился из Германии в Швейцарию, остальную часть немецкоязычной Европы, а также в Скандинавию и Прибалтику, где он был очень влиятельным, оставив неизгладимый след в доминирующем лютеранстве региона, с такими фигурами, как Ганс Нильсен Хауге в Норвегии , Петер Спаак и Карл Улоф Розениус в Швеции , Катарина Асплунд в Финляндии и Барбара фон Крюденер в Прибалтике, и в остальной Европе. Он был далее перенесен в Северную Америку, в основном немецкими и скандинавскими иммигрантами. Там он повлиял на протестантов других этнических и других (нелютеранских) конфессиональных традиций, способствуя основанию евангелизма в 18 веке , межконфессионального движения в протестантизме, которое сегодня насчитывает около 300 миллионов последователей.
В середине XIX века Ларс Леви Лестадиус возглавил пиетистское возрождение в Скандинавии, которое отстаивало то, что стало известно как лестадианское лютеранское богословие , которого сегодня придерживаются лестадианские лютеранские церкви , а также несколько конгрегаций в других основных лютеранских церквях, таких как Евангелическо-лютеранская церковь Финляндии . [3] [4] Синод Эйльсена и Ассоциация свободных лютеранских конгрегаций являются пиетистскими лютеранскими органами, которые возникли в пиетистском лютеранском движении в Норвегии , которое возглавлял Ганс Нильсен Хауге . [5] В 1900 году была основана Церковь лютеранских братьев , которая придерживается пиетистского лютеранского богословия, подчеркивая личный опыт обращения . [6] Эфиопская евангелическая церковь Мекане Йесус , лютеранская конфессия, в основном состоящая из пиетистов с некоторым пресвитерианским и пятидесятническим влиянием, базирующаяся в основном в Эфиопии и среди эфиопской диаспоры , является крупнейшей индивидуальной лютеранской конфессией в рамках Всемирной лютеранской федерации . [7]
В то время как пиетисты-лютеране оставались в рамках лютеранской традиции, приверженцы родственного движения, известного как радикальный пиетизм, верили в отделение от устоявшихся лютеранских церквей. [8] Некоторые из теологических принципов пиетизма также оказали влияние на другие традиции протестантизма , вдохновив англиканского священника Джона Уэсли на создание методистского движения, а Александра Мака — на создание анабаптистского движения братьев Шварценау .
Слово пиетизм (в нижнем регистре) [9] также используется для обозначения «акцента на религиозном опыте и практиках» или «аффектации религиозности», [10] [9] «благочестивого чувства, особенно преувеличенного или напускного характера» [11], не обязательно связанного с лютеранством или даже христианством.
Лютеране-пиетисты собираются вместе в конвентикулах , «отдельно от богослужения , чтобы взаимно поощрять благочестие». [12] Они верят, что «любой истинный христианин может указать в своей жизни на внутреннюю борьбу с грехом, которая достигла кульминации в кризисе и в конечном итоге решении начать новую, христоцентричную жизнь». [12] Лютеране-пиетисты подчеркивают следование «библейским божественным заповедям верующих жить святой жизнью и стремиться к святой жизни или освящению ». [13]
Пиетизм не исчез в XVIII веке, но был жив и активен в американском Deutscher Evangelischer Kirchenverein des Westens (Немецкое евангелическое церковное общество Запада, базирующееся в Гравуа, штат Миссури , позднее Немецкий евангелический синод Северной Америки и еще позже Евангелическая и реформатская церковь , предшественница Объединенной церкви Христа .) Президентом церкви с 1901 по 1914 год был пиетист по имени Якоб Пистер. [14] Некоторые остатки пиетизма все еще присутствовали в 1957 году во время образования Объединенной церкви Христа. В XXI веке пиетизм все еще жив в группах внутри Евангелической церкви в Германии . Эти группы называются Landeskirchliche Gemeinschaften и возникли во второй половине XIX века в так называемом Gemeinschaftsbewegung .
В 19 веке произошло возрождение конфессиональной лютеранской доктрины, известной как неолютеранское движение . Это движение было сосредоточено на переутверждении идентичности лютеран как отдельной группы в более широком сообществе христиан , с возобновленным вниманием к лютеранским исповеданиям как ключевому источнику лютеранской доктрины. С этими изменениями было связано возобновление внимания к традиционной доктрине и литургии, что шло параллельно росту англо-католицизма в Англии. [15]
В Дании пиетистское лютеранство стало популярным в 1703 году. [16] Там верующие были организованы в конвентикулах , которые «собирались для молитвы и чтения Библии». [16]
Пиетистское лютеранство проникло в Швецию в 1600-х годах после того, как стали популярны труды Иоганна Арндта, Филиппа Якоба Шпенера и Августа Германа Франке. [17] Пиетистское лютеранство получило покровительство архиепископа Эрика Бенцелиуса , который поощрял пиетистские лютеранские практики. [17]
Лестадианское лютеранство , форма пиетистского лютеранства, продолжает процветать в Скандинавии, где священник Церкви Швеции Ларс Леви Лестадиус возглавил возрождение в 19 веке. [3]
Как предшественники пиетистов в строгом смысле, были слышны голоса, оплакивающие недостатки церкви и выступающие за возрождение практического и благочестивого христианства. Среди них были христианский мистик Якоб Бёме (Бемен); Иоганн Арндт , чья работа «Истинное христианство » стала широко известна и оценена; Генрих Мюллер , который описывал купель , кафедру , исповедальню и алтарь как «четыре немых идола лютеранской церкви»; теолог Иоганн Валентин Андреа , придворный капеллан ландграфа Гессенского; Шуппиус, который стремился вернуть Библию на ее место на кафедре; и Теофил Гроссгебауэр (ум. 1661) из Ростока , который со своей кафедры и своими трудами поднял то, что он назвал «тревожным криком стража в Сионе ».
Непосредственным создателем движения был Филипп Шпенер . Родившийся в Раппольцвайлере в Эльзасе, ныне во Франции, 13 января 1635 года, воспитанный набожной крестной матерью, которая использовала книги о благочестии, такие как « Истинное христианство» Арндта , Шпенер был убежден в необходимости моральной и религиозной реформации в немецком лютеранстве. Он изучал теологию в Страсбурге , где профессора того времени (и особенно Себастьян Шмидт) были больше склонны к «практическому» христианству, чем к теологическим диспутам. После этого он провел год в Женеве и находился под сильным влиянием строгой моральной жизни и жесткой церковной дисциплины, распространенной там, а также проповедей и набожности вальденского профессора Антуана Леже и обращенного иезуитского проповедника Жана де Лабади .
Во время пребывания в Тюбингене Шпенер прочитал «Крик тревоги» Гроссгебауэра , а в 1666 году приступил к своему первому пастырскому служению во Франкфурте с глубоким убеждением, что христианская жизнь в евангелическом лютеранстве приносится в жертву рвению к жесткой лютеранской ортодоксии . Пиетизм, как отдельное движение в немецкой церкви, начался с религиозных собраний в доме Шпенера ( collegia pietatis ), где он повторял свои проповеди, толковал отрывки из Нового Завета и побуждал присутствующих присоединяться к разговору на религиозные темы. В 1675 году Шпенер опубликовал свою Pia desideria или «Искреннее желание реформы истинной евангелической церкви », название, давшее начало термину «пиетисты». Первоначально это был уничижительный термин, данный приверженцам движения его врагами в качестве формы насмешки, как и термин «методисты» несколько позже в Англии.
В «Pia desideria» Шпенер выдвинул шесть предложений в качестве наилучших средств восстановления жизни церкви:
Эта работа произвела большое впечатление по всей Германии. В то время как большое количество ортодоксальных лютеранских теологов и пасторов были глубоко оскорблены книгой Шпенера, многие другие пасторы немедленно приняли предложения Шпенера.
В 1686 году Шпенер принял назначение на должность придворного капеллана в Дрездене , что открыло ему более широкую, хотя и более трудную сферу труда. В Лейпциге под его влиянием было сформировано общество молодых теологов для научного изучения и благочестивого применения Библии. Три магистрата, принадлежавших к этому обществу, одним из которых был Август Герман Франке , впоследствии основатель знаменитого приюта в Галле (1695), начали курсы разъяснительных лекций по Священному Писанию практического и благочестивого характера, и на немецком языке , которые ревностно посещались как студентами, так и горожанами. Лекции вызвали недоброжелательство других теологов и пасторов Лейпцига, и Франке с друзьями покинули город и с помощью Христиана Томазиуса и Шпенера основали новый университет Галле . Теологические кафедры в новом университете были заполнены в полном соответствии с предложениями Шпенера. Главное различие между новой пиетистской лютеранской школой и ортодоксальными лютеранами возникло из концепции пиетистов о христианстве как о чем-то, в основном состоящем в изменении сердца и последующей святости жизни. Ортодоксальные лютеране отвергли эту точку зрения как грубое упрощение, подчеркивая необходимость церкви и прочных теологических основ.
Шпенер умер в 1705 году, но движение, направляемое Франке и оплодотворенное из Галле, распространилось по всей Средней и Северной Германии. Среди его величайших достижений, помимо филантропических учреждений, основанных в Галле, были возрождение Моравской церкви в 1727 году графом фон Цинцендорфом , бывшим учеником Школы для молодых дворян Франке в Галле, и создание протестантских миссий. В частности, Варфоломей Цигенбальг (10 июля 1682 г. – 23 февраля 1719 г.) стал первым пиетистским миссионером в Индии.
Шпенер подчеркивал необходимость нового рождения и отделения христиан от мира (см. Аскетизм ). Многие пиетисты утверждали, что новому рождению всегда должны предшествовать муки покаяния, и что только возрожденный теолог может преподавать теологию. Вся школа избегала всех обычных мирских развлечений, таких как танцы, театр и публичные игры. Некоторые считают, что это привело к новой форме оправдания делами. Ее ecclesiolae in ecclesia также ослабили силу и значение церковной организации. Эти пиетистские взгляды вызвали ответное движение в начале 18-го века; одним из лидеров был Валентин Эрнст Лешер , суперинтендант в Дрездене.
Власти в государственных церквях с подозрением относились к пиетистской доктрине, которую они часто рассматривали как социальную опасность, поскольку она «казалось, либо порождала избыток евангельского рвения и тем самым нарушала общественное спокойствие, либо пропагандировала мистицизм, столь туманный, что затемнял императивы морали. Движение, которое культивировало религиозное чувство почти как самоцель». В то время как некоторые пиетисты (например, Франциск Маньи) считали, что «мистицизм и моральный закон идут рука об руку», для других (например, его ученицы Франсуазы-Луизы де ла Тур) «пиетистский мистицизм не столько укреплял моральный закон, сколько занимал его место… принцип «руководства внутренним светом» часто был сигналом следовать самым сильным из ее внутренних чувств… верховенству чувства над разумом». [18] Религиозные власти могли оказывать давление на пиетистов, например, когда они привели некоторых последователей Маньи в местную консисторию , чтобы те ответили на вопросы об их неортодоксальных взглядах [19] или когда они изгнали Маньи из Веве за ересь в 1713 году. [18] Аналогичным образом пиетизм бросил вызов ортодоксии с помощью новых медиа и форматов: периодические журналы приобрели значение по сравнению с прежними пасквилями и отдельными тезисами, традиционные диспуты были заменены конкурентными дебатами, в которых пытались получить новые знания вместо защиты ортодоксальной учености. [20]
Как отдельное движение, пиетизм достиг наибольшей силы к середине XVIII века; его индивидуализм фактически помог подготовить путь для Просвещения ( Aufklärung ), которое повело церковь в совершенно ином направлении. Однако некоторые утверждают, что пиетизм внес большой вклад в возрождение библейских исследований в Германии и в то, что религия снова стала делом сердца и жизни, а не только интеллекта. [ необходима цитата ]
Это также дало новый акцент на роли мирян в церкви. Рудольф Зом утверждал, что «это был последний большой всплеск волн церковного движения, начатого Реформацией ; это было завершение и окончательная форма протестантизма, созданного Реформацией. Затем пришло время, когда другая интеллектуальная сила овладела умами людей». Дитрих Бонхёффер из Немецкой исповедующей церкви сформулировал ту же характеристику в менее позитивных терминах, когда он назвал пиетизм последней попыткой спасти христианство как религию: Учитывая, что для него религия была отрицательным термином, более или менее противоположным откровению , это представляет собой довольно уничтожающее суждение. Бонхёффер осудил основную цель пиетизма, произвести «желаемое благочестие» в человеке, как небиблейскую.
Пиетизм считается основным влиянием, которое привело к созданию « Евангелической церкви Союза » в Пруссии в 1817 году. Король Пруссии приказал лютеранской и реформатской церквям в Пруссии объединиться; они взяли название «Евангелические» как название, с которым обе группы ранее себя отождествляли. Это объединенное движение распространилось по многим немецким землям в 1800-х годах. Пиетизм, с его более свободным отношением к конфессиональной теологии, открыл церквям возможность объединения. Объединение двух ветвей немецкого протестантизма вызвало раскол старолютеран . Многие лютеране, называемые старолютеранами, основали свободные церкви или эмигрировали в Соединенные Штаты и Австралию , где они сформировали органы, которые позже стали Лютеранской церковью — Синод Миссури и Лютеранская церковь Австралии соответственно. (Многие иммигранты в Америке, согласившиеся с движением за объединение, основали немецкие евангелическо-лютеранские и реформатские общины, позднее объединенные в Евангелический синод Северной Америки , который в настоящее время является частью Объединенной церкви Христа .)
В середине XIX века Ларс Леви Лестадиус возглавил пиетистское возрождение в Скандинавии, которое отстаивало то, что стало известно как лестадианское лютеранское богословие , которое сегодня провозглашается лестадианской лютеранской церковью , а также несколькими конгрегациями в рамках основных лютеранских церквей, такими как Евангелическо-лютеранская церковь Финляндии и церковь Швеции . [3] [21] После встречи с женщиной- саамкой , которая пережила обращение, Лестадиус пережил похожий опыт, который «преобразил его жизнь и определил его призвание». [4] Таким образом, Лестадиус «провел остаток своей жизни, продвигая свою идею лютеранского пиетизма, сосредоточив свою энергию на маргинализированных группах в самых северных регионах стран Северной Европы». [4] Лестадиус призвал своих последователей принять свою лютеранскую идентичность, и в результате лестадианские лютеране остались частью Евангелическо-лютеранской церкви Финляндии , национальной церкви в этой стране, а некоторые лестадианские лютеране были посвящены в епископы . [4] В Соединенных Штатах лестадианские лютеранские церкви были образованы для лестадианских пиетистов. [4] Лестадианские лютеране соблюдают лютеранские таинства , придерживаясь классического лютеранского богословия о крещении младенцев и реальном присутствии Христа в Евхаристии , а также уделяют большое внимание исповеди . [22] Уникально то, что лестадианские лютеране «не одобряют просмотр телевизора, посещение фильмов, танцы, игру в карты или азартные игры и употребление алкогольных напитков», а также избегают контроля рождаемости — в семьях лестадианских лютеран обычно бывает от четырех до десяти детей. [22] Лютеране-лестадианцы собираются в центральном месте на несколько недель для проведения летних богослужений , на которых многие молодые люди находят своих будущих супругов. [22]
RJ Hollingdale , который перевел «Так говорил Заратустра » Фридриха Ницше на английский язык, утверждал, что ряд тем произведения (особенно amor fati ) возникли в лютеранском пиетизме детства Ницше — отец Ницше, Карл Людвиг Ницше , был лютеранским пастором, поддерживавшим движение пиетистов. [23]
В 1900 году была основана Церковь лютеранских братьев , которая придерживается пиетистского лютеранского богословия, делая упор на личный опыт обращения . [6] [24]
Пиетистское лютеранство повлияло на существующие лютеранские конфессии, такие как Церковь Норвегии , и многие пиетистские лютеране остались в них, хотя другие пиетистские лютеране также основали свои собственные Синоды. В середине 19-го века Ларс Леви Лестадиус возглавил пиетистское возрождение в Скандинавии, которое поддержало то, что стало известно как лестадианское лютеранское богословие , которого сегодня придерживаются лестадианские лютеранские церкви , а также несколько конгрегаций в других основных лютеранских церквях, таких как Евангелическо-лютеранская церковь Финляндии . [3] [4] Синод Эйльсена и Ассоциация свободных лютеранских конгрегаций являются пиетистскими лютеранскими органами, которые возникли в пиетистском лютеранском движении в Норвегии , которое возглавлял Ганс Нильсен Хауге . [5] В 1900 году была основана Церковь лютеранских братьев , которая придерживается пиетистского лютеранского богословия, подчеркивая личный опыт обращения . [6]
Радикальный пиетизм — это те христианские церкви , которые решили порвать с конфессиональным лютеранством , чтобы подчеркнуть определенные учения о святой жизни. Церкви в движении радикального пиетизма включают Церковь братьев-меннонитов , Сообщество истинного вдохновения (Inspirationalists), Баптистскую генеральную конференцию , членов Международной федерации свободных евангельских церквей (таких как Евангелическая церковь завета и Евангелическая свободная церковь ), Темплеров , Речных братьев (включая Церковь братьев во Христе , Церковь святости на Голгофе , Речных братьев старого порядка и Объединенную сионскую церковь ), а также Шварценауских братьев (которые включают группы старого порядка, такие как Немецкая баптистская церковь старых братьев , консервативные группы, такие как Церковь братьев Данкарда , и основные группы, такие как Церковь братьев ). [25] [26] [27] [28] [29]
Как и в случае с моравизмом , пиетизм оказал большое влияние на Джона Уэсли и других, кто начал методистское движение в Великобритании XVIII века . Джон Уэсли находился под значительным влиянием моравцев (например, Цинцендорфа , Питера Бёлера ) и пиетистов, связанных с пиетизмом Франке и Галле. Плоды этих пиетистских влияний можно увидеть в современных американских методистах, особенно тех, кто связан с движением святости .
Пиетизм оказал влияние на религию в Америке, так как многие немецкие иммигранты поселились в Пенсильвании, Нью-Йорке и других областях. Его влияние можно проследить в некоторых секторах евангелизма . Балмер говорит, что:
Я считаю, что сам евангелизм является типично североамериканским явлением, возникшим из слияния пиетизма, пресвитерианства и остатков пуританства . Евангелизм перенял особые черты от каждого течения — сердечную духовность от пиетистов (например), доктринальный прецизионизм от пресвитериан и индивидуалистический самоанализ от пуритан — даже несмотря на то, что североамериканский контекст сам по себе глубоко сформировал различные проявления евангелизма: фундаментализм, неоевангелизм, движение святости, пятидесятничество, харизматическое движение и различные формы афроамериканского и испаноязычного евангелизма. [30]
Тезис Мертона — это аргумент о природе ранней экспериментальной науки, предложенный Робертом К. Мертоном . Подобно известному утверждению Макса Вебера о связи между протестантской этикой и капиталистической экономикой , Мертон утверждал о похожей положительной корреляции между ростом протестантского пиетизма и ранней экспериментальной наукой. [31] Тезис Мертона привел к постоянным дебатам. [32]
В Соединенных Штатах Ричард Л. Маккормик говорит: «В девятнадцатом веке избиратели, чьи религиозные корни были пиетистскими или евангелическими, были склонны поддерживать вигов, а позднее республиканцев». Пол Клеппнер обобщает: «чем более пиетистскими были взгляды группы, тем более республиканской была ее партийная принадлежность». [33] Маккормик отмечает, что ключевая связь между религиозными ценностями и политикой возникла из-за «стремления евангелистов и пиетистов «протянуть руку и очистить мир от греха»». [34] Пиетизм стал влиятельным среди скандинавских лютеран; кроме того, он повлиял на другие конфессии в Соединенных Штатах, такие как северные методисты , северные баптисты , конгрегационалисты , пресвитериане , ученики Христа и некоторые более мелкие группы. Подавляющее большинство базировалось в северных штатах; некоторые из этих групп на Юге скорее поддержали бы демократов. [35]
В Англии в конце 19-го и начале 20-го века протестантские нонконформистские конфессии, такие как методисты, баптисты и конгрегационалисты, сформировали основу Либеральной партии . [36] Дэвид Хемптон утверждает: «Либеральная партия была главным бенефициаром методистской политической лояльности». [37]
Пиетистское лютеранство было формой веры и практики, которая подчеркивала опыт в христианской жизни и отстаивала важность христианских действий и роста в святости.
Он подчеркивал личную веру и святость, в отличие от основной лютеранской церкви, которая считала, что доктрина и теология важнее христианской жизни.
{{cite web}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Эта тема подробно рассматривается в
Другие работы:
Смотрите также
Наиболее обширное и современное издание по пиетизму — четырехтомное издание на немецком языке, охватывающее все движение в Европе и Северной Америке.