Нет единого мнения ученых относительно того, когда был установлен канон еврейской Библии (или Танаха ). Раввинский иудаизм признает двадцать четыре книги Масоретского текста ( пять книг Торы , восемь книг Невиим и одиннадцать книг Ктувим ) в качестве авторитетной версии Танаха . [ 1] Из этих книг Книга Даниила из Ктувима имеет самую позднюю окончательную дату составления ( главы 10–12 были написаны где-то между 168 и 164 годами до н. э.). [2] [3] [4] Таким образом, канон был установлен в какое-то время после этой даты. Некоторые ученые утверждают, что он был установлен во времена династии Хасмонеев (140–40 гг. до н. э.), [5] в то время как другие утверждают, что он не был установлен до второго века н. э. или даже позже. [6]
Книга 2 Маккавеев , сама по себе не являющаяся частью еврейского канона, описывает Неемию (около 400 г. до н. э.) как «основавшего библиотеку и собиравшего книги о царях и пророках, и писания Давида , и письма царей о приношениях по обету» (2:13–15). Книга Неемии предполагает, что священник-писец Эзра привез Тору из Вавилона во Второй Иерусалимский храм (8–9) примерно в тот же период времени. И 1, и 2 Маккавеи предполагают, что Иуда Маккавей (около 167 г. до н. э.) также собирал священные книги (3:42–50, 2:13–15, 15:6–9).
Книга Сираха свидетельствует о наличии собрания священных писаний, подобных частям еврейской Библии. Книга, которая датируется периодом между 196 и 175 гг. до н. э. [7] [8] (и не включена в еврейский канон), включает в себя список имен библейских персонажей (44–50) в том же порядке, что и в Торе (Законе) и Невиим (Пророках), и который включает в себя имена некоторых людей, упомянутых в Ктувим (Писаниях). Основываясь на этом списке имен, некоторые ученые предположили, что автор, Йешуа бен Сира , имел доступ к книгам Бытия , Исхода , Левита , Чисел , Второзакония , Иисуса Навина , Судей , Самуила , Царств , Иова , Исайи , Иеремии , Иезекииля и Двенадцати малых пророков и считал их авторитетными . [9]
Его список исключает имена из Рут , Песни Песней , Эстер и Даниила , что говорит о том, что люди, упомянутые в этих работах, не соответствовали критериям его текущего списка великих людей, [10] или что у него не было доступа к этим книгам, или он не считал их авторитетными. В прологе к греческому переводу работы Бен Сиры его внук, датированном 132 г. до н. э., упоминает как Тору, так и Невиим, а также третью группу книг, которая еще не названа как Кетувим (в прологе просто указаны «остальные книги»). [11]
Септуагинта ( LXX ) — перевод еврейских писаний на греческий язык , выполненный поэтапно в период с III по II век до н. э. в Александрии (Египет).
По словам Майкла Барбера, в Септуагинте Тора и Невиим установлены как канонические, но Кетувим, похоже, еще не были окончательно канонизированы. Переводческая (и редактирующая) работа могла быть выполнена семьюдесятью (или семьюдесятью двумя) старейшинами, которые перевели еврейскую Библию на греческий койне, но исторические свидетельства этой истории довольно отрывочны. Помимо этого, по его словам, практически невозможно определить, когда каждая из других различных книг была включена в Септуагинту. [12] [ ненадежный источник? ]
Филон и Иосиф Флавий (оба связаны с эллинистическим иудаизмом первого века ) приписывали божественное вдохновение его переводчикам, и основным древним описанием этого процесса является Письмо Аристея, датируемое примерно II веком до н. э . Некоторые из свитков Мертвого моря свидетельствуют о еврейских текстах, отличных от тех, на которых был основан Масоретский текст ; в некоторых случаях эти недавно найденные тексты соответствуют версии Септуагинты. [13]
В I веке нашей эры Филон Иудей Александрийский обсуждал священные книги, но не упоминал о трехчастном разделении Библии; [ требуется ссылка ] хотя его De vita contemplativa [14] (иногда предполагалось, что в XIX веке она была написана позднее, христианами) [15] утверждает в III(25), что «изучение… законов и священных оракулов Божиих, возвещенных святыми пророками, и гимнов, и псалмов, и всякого рода других вещей, благодаря которым знание и благочестие увеличиваются и доводятся до совершенства». Филон цитирует почти исключительно Тору, но иногда и Бен Сиру и Мудрость Соломона . [16] [17]
По словам Майкла Барбера, самое раннее и наиболее явное свидетельство о еврейском каноническом списке исходит от Иосифа Флавия (37 г. н. э. – ок. 100 г. н. э.). [12] [ необходима цитата ] Иосиф Флавий ссылается на священные писания, разделенные на три части: пять книг Торы, тринадцать книг Невиим и четыре другие книги гимнов и мудрости:
Ибо у нас нет бесчисленного множества книг, несогласных и противоречащих друг другу [как у греков], но только двадцать две книги, которые содержат все записи всех прошлых времен; которые справедливо считаются божественными; и из них пять принадлежат Моисею, которые содержат его законы и предания о происхождении человечества до его смерти. ... пророки, которые были после Моисея, записали то, что было сделано в их время, в тринадцати книгах. Остальные четыре книги содержат гимны Богу и наставления о том, как вести себя в человеческой жизни. [18]
Поскольку в современном еврейском каноне 24 книги вместо 22, упомянутых Иосифом Флавием, некоторые ученые предположили, что он считал Руфь частью Судей , а Плач Иеремии — частью Иеремии. [19] Другие ученые предполагают, что во времена, когда писал Иосиф Флавий, такие книги, как Песнь Песней или Екклесиаст, еще не считались каноническими. [20]
По словам Джеральда А. Ларю , список Иосифа Флавия представляет собой то, что стало еврейским каноном, хотя ученые все еще боролись с проблемами авторитетности некоторых писаний в то время, когда он писал. Примечательно, что Иосиф Флавий характеризует 22 книги как канонические, потому что они были божественно вдохновлены; он упоминает другие исторические книги, которые не были божественно вдохновлены и которые, как он считал, не принадлежали к канону. [21]
Первое упоминание о еврейском собрании книг из 24 книг встречается во 2 Ездре , которая, вероятно, была написана где-то между 90 [22] и 100 гг. н. э. [23] (после разрушения Второго Храма ). В конце повествования Эзра получает Святого Духа и диктует 94 книги. Затем Бог говорит ему:
Огласи двадцать четыре книги, которые ты написал первыми, и пусть прочитают их достойные и недостойные; а семьдесят книг, которые ты написал последними, сохрани, чтобы передать их мудрым из народа твоего.
— RSV 14:45–46
В тексте нет никаких указаний на то, какие из этих 94 книг считались публично раскрытыми 24, но вполне вероятно, что публично раскрытые книги являются теми же самыми или близкими к 24 книгам Раввинских Писаний. [24]
Фарисеи также спорили о статусе канонических книг. Во II веке нашей эры раввин Акива заявил , что те, кто читает неканонические книги, не будут участвовать в загробной жизни . [25] Но, по словам Бахера и Гретца , Акива не был против личного чтения апокрифов , как это видно из того факта, что он сам часто использует Сираха . [26]
Они также обсуждали статус Екклесиаста и Песни Песней , придя к выводу, подобно традиции раввина Симеона бен Аззая , что они святы. [27] Однако Акива решительно защищал каноничность Песни Песней и Эсфири . [28] Но заявления Генриха Греца [29] относительно отношения Акивы к каноничности Песни Песней являются заблуждениями, как в некоторой степени показал И. Х. Вайс . [30] Он был настроен враждебно по отношению к текстовой семье Септуагинты и апокрифическим книгам, содержащимся в ней, поскольку христиане во многом черпали из них информацию.
Мишна , составленная в конце II века н. э., описывает спор о статусе некоторых книг Кетувим, и в частности о том, делают ли они руки ритуально нечистыми . Ядаим 3:5 привлекает внимание к спору о Песне Песней и Екклесиасте. Мегиллат Таанит , обсуждая дни, когда пост запрещен, но которые не отмечены в Библии, упоминает праздник Пурим . Основываясь на этих и нескольких похожих ссылках, Генрих Грец в 1871 году пришел к выводу, что в конце I века ( ок. 70–90 гг.) состоялся Ямнийский собор , который принял решение о еврейском каноне . Это стало преобладающим научным консенсусом на протяжении большей части XX века.
WM Christie был первым, кто оспорил эту популярную теорию в 1925 году. [31] Джек П. Льюис написал критику популярного консенсуса в 1964 году. [32] Рэймонд Э. Браун в значительной степени поддержал Льюиса в своем обзоре, [33] как и обсуждение Льюисом этой темы в Anchor Bible Dictionary 1992 года . [34] Сид З. Лейман сделал независимый вызов для своей диссертации в Университете Пенсильвании, опубликованной позже в виде книги в 1976 году, в которой он написал, что ни один из источников, использованных для поддержки теории, на самом деле не упоминал книги, которые были изъяты из канона, и подверг сомнению всю предпосылку о том, что обсуждения были о каноничности вообще, заявив, что они на самом деле имели дело с совершенно другими проблемами. С тех пор к ним присоединились другие ученые, и сегодня эта теория в значительной степени дискредитирована. [35]
Некоторые ученые утверждают, что еврейский канон был установлен ранее династией Хасмонеев . [5] Якоб Нойснер опубликовал книги в 1987 и 1988 годах, в которых утверждал, что понятие библейского канона не было выражено в раввинистическом иудаизме II века или даже позже, и вместо этого понятие Торы было расширено и включило Мишну , Тосефту , Иерусалимский Талмуд , Вавилонский Талмуд и мидраши . [6] Таким образом, среди ученых нет единого мнения относительно того, когда был установлен еврейский канон.
Сирах... знал Закон и Пророков в их нынешней форме и последовательности; ибо он прославляет (гл. xliv.–xlix.) великих людей древности в том порядке, в котором они последовательно следуют в Священном Писании. Он не только знал имя [иврит пропущен] ("Двенадцать пророков"), но и цитирует Малахию iii. 23, и знаком с большей частью Агиографов, как это очевидно из недавно обнаруженного еврейского оригинала его сочинений. Он знал Псалмы, которые он приписывает Давиду (Ecclus. [Sirach] xlvii. 8, 9), и Притчи: "Были те, кто находил музыкальные гармонии и излагал притчи [AV, "поэтические сочинения"] письменно" (xliv. 5). Намек на Притчи и, возможно, на Песнь Песней Соломона содержится в его словах о царе Соломоне: «Страны дивились тебе песнями твоими, и пословицами, и притчами [или «темными изречениями»] и толкованиями» (XLVII. 17); последние три слова взяты из Притч. 1. 6, в то время как Песнь Песней Соломона упоминается в «песнях». У него не было бы полномочий говорить о «песнях» вообще из 3 Царств, ст. 12; он должен был их знать. Хотя он не знал Екклесиаста, его дидактический стиль доказывает, что он использовал Иова, на что также указывают слова [иврит пропущен] (XLIV. 4, и далее, [иврит пропущен]). Екклесиаст, Эсфирь и Даниил не включены в его канон (см. Галеви, «Etude sur la Partie du Texte Hebreux de l'Ecclesiastique», стр. 67 и след., Париж, 1897); он считает Хроники и Ездру-Неемию Священным Писанием (xlix. 12 = Ездра iii. 2; xlix. 13 = Неемия iii. и vi.; ср. Неемия vi. 12); он отчетливо упоминает «законы и пророков» (xxxix. 1); в следующих предложениях есть намеки на другие писания; а стих 6 той же главы приводит к предположению, что в его время писались только писания мудрости и молитвы.
Однако только во времена
Августина Блаженного
(354–430 гг. н. э.) греческий перевод иудейских писаний стал называться латинским термином
septuaginta
. [70, а не 72] В своем
«Ограде Божьем»
18.42, повторяя
историю Аристея
с типичными приукрашиваниями, Августин добавляет замечание: «Именно их перевод теперь стало традиционным называть Септуагинтой»… [латынь опущена]… Таким образом, Августин указывает, что это название для греческого перевода писаний было недавним. Но он не дает никаких указаний на то, какой из возможных предшественников привел к этому развитию: Исход 24:1–8,
Иосиф Флавий
[Древности 12.57, 12.86] или элизия. …это название
Септуагинта
, по-видимому, возникло в четвертом-пятом веках.